Основные идеи и положения древнеиндийской философии.

В развитии индийской философской традиции можно выделить два комплекса идей, выражаемых различными системами кате­горий. Ортодоксальные философские школы (астика), возглав­ляемые ведантой — рационально-идеологической основой брах­манизма, в числе важнейших рассматривали такие категории, как Брахман, Атман, самсара, карма, мокша. Неортодоксаль­ные школы (настика) вели постоянные дискуссии с ведантой, опираясь на систему категорий, разработанную буддизмом. Сре­ди важнейших понятий буддийской философии следует назвать категорию Пустоты (Шуньята), понятия дхарма, сансара, нирвана.

Для философии брахманизма характерна идея безличного мирового начала — Брахмана, который понимался как вечный духовный Абсолют, единое основание и подлинная сущность универсума. Весь объективный материально-чувственный кос­мос, включая живую природу и людей, древнеиндийские мысли­тели рассматривали как его развертывание, самоосуществление в пространстве и времени. Особое значение для данного философ­ского направления имел принцип тождества Брахмана и Атма-на. Тело понималось как внешняя оболочка души, являющейся индивидуализированным, субстанциальным воплощением Брах­мана. Однако человек настолько привязан к земному, телесному существованию, что не подозревает о своей сущностной причаст­ности мировому духу, считает свою душу лишь собственным до-

стоянием. В результате он становится зависимым от вечного по­тока изменений и перевоплощений, характерных для восприни­маемой посредством чувств действительности. Эта несвобода от закономерностей природного и социального космоса выражается понятием кармы. Карма, как космический закон справедливого воздаяния, обусловливает зависимость человека от последствий его прошлых действий и поступков. Попадая в сети кармы, ин­дивид не может избавиться от потока перевоплощений (самса-ры), претерпеваемых его душой. После смерти индивида душа вселяется в ту телесную оболочку, которую он заслужил своей прошлой жизнью. С этой точки зрения, человек должен макси­мально воздерживаться от жизненной активности, помня, что земное существование — тлен и суета. Ему надлежит сосредото­ченно размышлять о своей подлинной природе, о внутреннем тождестве Атмана и Брахмана. По мере отказа человека от забо­ты о внешнем, материальном существовании душа перестает быть связанной этим миром и получает возможность восстано­вить субстанциальное единство с Абсолютом. Учение об освобож­дении (мокша) составляет кульминацию ортодоксальных фило­софских концепций в древнеиндийской культуре.

Основным оппонентом философии брахманизма являлся буддизм, идеи которого вступали в открытый конфликт с фило­софским учением веданты. В основе философии буддизма можно обнаружить следующие принципиальные положения. Во-пер­вых, нет Бога как вечного духовного абсолюта, сущность мира пустотна (учение о Шуньяте). Во-вторых, нет бессмертной ду­ши, тождественной Абсолюту (учение о несубстанциальности личностного начала). Индивид представляет собой лишь длящее­ся состояние, возникающее вследствие констелляции мельчай­ших первоэлементов бытия (дхарм). В-третьих, видимый мир, как пространственно-временная множественность, возникает вследствие непрерывного вращения дхарм — мельчайших и не­делимых психофизических частиц (учение о ежемгновенной из­меняемости всего сущего). Их вращение порождает зависимость одних состояний от других. Своими действиями индивид вклю­чается в поток бытия и становится частью причинно-следствен­ных цепочек, обрекая себя на постоянное страдание (учение о сансаре). В-четвертых, множественность мира является иллюзи­ей омраченного сознания, которое противопоставляет человека окружающей действительности и стимулирует его желание обла­дать благами этого мира. Главное помнить, что существует путь

освобождения от страдания, ведущий к успокоению океана дхарм и достижению покоя в безбрежной мировой Пустоте (уче­ние о нирване). К началу нашей эры буддизм распался на два те­чения — махаяну и хинаяну. Первое было постепенно ассимили­ровано брахманизмом; второе сохраняло дух первоначального буддизма. Следует отметить, что в самой Индии буддизм посте­пенно сошел на периферию духовной жизни, но оказал мощное влияние на философские и религиозные традиции Тибета, Мон­голии, Китая, Кореи, Японии, других стран Юго-Восточной Азии.

Оригинальные идеи древнеиндийских мыслителей были вос­приняты и продолжены другими народами Востока, повлияли на ход философского развития античного мира и европейских стран, продолжают оказывать мощное воздействие на духовную жизнь современной западной цивилизации.

Становление философской традиции в древнем Китае. Воз­никновение и развитие философской мысли в древнем Китае, так же, как и в древнеиндийской цивилизации, было вызвано радикальными изменениями в культуре и общественной жизни. Начало формирования раннеклассового общества в Китае отно­сится ко II тыс. до н. э. Оно осуществлялось на фоне достаточно быстрого развития и распространения земледелия, строительст­ва ирригационных сооружений, прогресса ремесел (отливка бронзы, производство керамики и др.). В VI в. до н. э. в Китае повсеместно стало применяться железо, что позволило присту­пить к строительству крупных ирригационных сооружений, зна­чительно расширить площадь обрабатываемых земель, усовер­шенствовать агротехнику. Результатом стал расцвет ремесла и торговли, а следовательно, начался рост и укрепление городов — административных, торгово-ремесленных и культурных центров древнекитайской цивилизации.

В VII—VI вв. до н. э. в Китае возникают крупные государ­ственные образования. Самыми мощными царствами того време­ни были: Ци, Цзинь, Цинь, Чу и Сун. Социальная структура древнекитайского общества была представлена двумя важней­шими классами — наследственными землевладельцами (ванами) и крестьянами-общинниками. Рабство носило второстепенный, патриархальный характер, рабы выполняли функции домашних слуг. В то же время постепенно формировались новые социаль­ные силы — разбогатевшие слои купцов и ростовщиков, которые претендовали на свою долю государственной власти и вели

активную политическую и идеологическую борьбу с родовой зе­мельной аристократией. Государство в древнем Китае имело пат­римониальный характер, оно представляло собой политическую форму организации разросшегося семейного клана. Власть пере­давалась по наследству от патриарха к старшему сыну. Прави­тель олицетворял мощь и единство государства. Юридическим собственником земли также являлось государство, в силу чего крестьяне-общинники вынуждены были уплачивать в казну на­туральный налог (часть урожая со всей обрабатываемой земли).

Середина I тыс. до н. э. в жизни древнекитайского общества отмечена рядом народных волнений и постоянными войнами между царствами за земельные ресурсы и политическое влия­ние в регионе. К этому времени появляется рынок земли, вво­дится право частной собственности на землю, налог с урожая заменяется фиксированным налогом на количество земли. Все эти процессы способствовали социальной дифференциации об­щества, росту производительности крестьянского труда и кон­центрации земельной собственности в руках небольшой горстки феодалов.

К IV в. до н. э. из всех сравнительно крупных и независимых государств древнего Китая выделилось царство Цинь. Реформы Шан Яна (358—348 гг. до н. э.) способствовали усилению цент­рализованной государственной власти. Это имело решающее зна­чение для успеха войн, которые вела династия Цинь с соседними царствами. В конце III в. до н. э. они закончились объединением древнего Китая под властью деспотической циньской империи (221—207 гг. до н. э.).

Необходимость содержать колоссальную военную машину и насильственная мобилизация сотен тысяч крестьян на строи­тельство Великой Китайской стены подорвали экономику импе­рии, привели к деградации сельскохозяйственного производ­ства. В результате крестьянских волнений династия Цинь была свергнута и установлена империя династии Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.). В эпоху правления династии Хань оконча­тельно оформились ценностно-мировоззренческие основания традиционной китайской культуры, был осуществлен синтез философии и политики, идеологически зафиксированы и реа­лизованы на практике принципы и правила социальной органи­зации, способствующие стабилизации цивилизационного раз­вития, укреплению традиции во всех областях общественной жизни.

Философская традиция Китая от момента своего зарожде­ния до расцвета и формирования развитых философских систем прошла ряд исторических периодов. Время господства мифоло­гического мировоззрения в Китае связано с историей племенных союзов Шан-Инь (XVIII—XII вв. до н. э.). В это время предки древних китайцев поклонялись зооантропоморфным божествам и духам, в первую очередь своему тотему Шан-ди. Зарождение философских представлений относится к эпохе Западного Чжоу (XII—VIII вв. до н. э.), когда происходило бурное развитие пись­менности и складывались знаменитые литературные памятники древнекитайской культуры: «Шу цзин» (Книга истории), «Ши цзин» (Книга песен); «И цзин» (Книга перемен), из которых впоследствии черпали свои идеи философские мыслители древ­него Китая. Этот период часто именуют предфилософским, по­скольку он подготовил идейно-мировоззренческую почву для формирования собственно философских концепций. В эпоху За­падного Чжоу сложился знаменитый китайский культ предков и поклонение Небу, которое понималось как внеличностный Абсо­лют, судьба, принцип порядка в природе и Поднебесной.

Первые философские учения возникали в эпоху Восточного Чжоу (VIII—VI вв. до н. э.). Это натурфилософский период, ког­да оформляется важнейшая идея древнекитайской филосо­фии — идея перемен и складывается учение об инь и ян. После­довательность перемен, их ритмичность и направленность объяс­нялись взаимопревращениями природных стихий, борьбой про­тивоположных начал инь и ян, круговоротом жизненной энер­гии ци. В этот период появилось учение о Дао и «Великом Преде­ле» — Тайцзи.

Период, когда формировались основные философские шко­лы в древнем Китае, называют золотым веком китайской фило­софии. Он имел место в эпоху Чжаньго, или «Сражающихся царств» (VI—III вв. до н. э.). Несмотря на то, что философских школ существовало более ста, выделяют шесть важнейших на­правлений развития философии Китая: конфуцианство, дао­сизм, моизм, легизм, натурфилософская школа «инь — ян» и школа имен.

Период кризиса классической древнекитайской философии связан с правлением деспотический империи Цинь (221—207 гг. до н. э.), во время которой была установлена жесткая цензура, а духовная жизнь страны поставлена под тотальный контроль го­сударства. Тогда были физически уничтожены многие предста-53

вители конфуцианской философской мысли, сожжены их руко­писи и трактаты. Роль официальной идеологии в это время вы­полнял легизм.

Возрождение древнекитайской философской традиции при­ходится на период правления династии Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.). В философии эпохи Хань был осуществлен идейно-теоретический синтез важнейших учений и разработаны миро­воззренческие основания неоконфуцианской идеологии, которая во многом предопределила традиционный характер духовного развития Китая на протяжении двух тысячелетий.

Особенности древнекитайской философии. Специфика древ­некитайской философской традиции во многом определялась особенностями цивилизационного развития древнего Китая. Ка­ковы же были эти отличительные черты?

Характер китайского философского мышления нельзя рас­сматривать без учета специфики иероглифического письма. В китайском языке значение слова особенно сильно зависит от контекста. Отдельные иероглифы отображают понятия, которые меняются в зависимости от записанных рядом с ними знаков. При помощи китайского письма удобно выражать комплекс идей в их внутренней смысловой взаимосвязи, но зато намного сложнее выстраивать цепочки дедуктивных выводов и логиче­ских доказательств. Иероглифическая письменность определила афористический стиль философских текстов, образность, мета­форичность языка. Эта специфическая особенность китайской философии предопределила другую ее характеристику.

В Китае философия является мудростью жизни. Философ учит людей жить в гармонии с миром и самим собой, быть добро­детельным и благополучным, но не стремится логически обосно­вывать посылки собственных рассуждений. Обоснование дости­гается другим путем, посредством ссылки на авторитет насле­дия, волю Неба и деяния предков. Для всей китайской филосо­фии характерна приверженность традициям. Незыблемой нор­мой поведения является сыновняя почтительность к старшим и святость любого начинания, предпринятого предками. Накоп­ленная в прошлом мудрость берется за основу, а авторские нова­ции имеют смысл и ценность только в том случае, если они пре­тендуют на более ясное и адекватное прочтение традиции. На протяжении более чем двухтысячелетней истории китайская фи­лософия пребывала в одной и той же системе идей и категорий. Таким же консервативным оставалось китайское письмо, иеро-

глифы, обозначающие древние философские понятия, практи­чески не менялись вплоть до современной эпохи.

Для древнекитайской философии был характерен светский рационализм. В китайской культуре отсутствовала религиозная сотериология. Религия китайцев не связана с верой в Бога — аб­солютную личность, трансцендентного творца мироздания (по­добно христианскому Богу), и не подразумевает под божеством некое духовное, субстанциальное начало космоса, присутствую­щее в каждой вещи (подобно древнеиндийскому Брахману-Атма-ну). Религиозность в контексте данной культуры приобрела функционально-прагматический оттенок и заключалась в стро­гом следовании ритуалу. Китайцы поклонялись Небу как без­личностному принципу мирового порядка, всеобщей необходи­мости, судьбе. Вместо веры в священное начало мира и основан­ного на ней поклонения божеству древние китайцы почитали символизируемый Небом порядок и следили за его соблюдением.

Вся энергия рационального философского мышления в Ки­тае оказалась направленной на прояснение норм и правил по­вседневного существования, нравственное воспитание людей, со­вершенствование общественных порядков, гармонизацию хозяй­ственной и политической жизни, разработку эффективных мето­дов управления государством. Тем самым духовная жизнь ки­тайцев была связана с проблемами земной, практической жизни человека, с поиском естественных оснований гармонии человека и мира, Неба и Поднебесной. Характерно, что человек, как клю­чевое звено космической триады, рассматривался в качестве ак­тивной мироустроительной силы, призванной привести в равно­весие и гармонию все существующие в мироздании процессы.

Древнекитайское философское мышление в первую очередь было ориентировано на анализ политико-правовых и мораль­но-нравственных основ индивидуального и общественного бы­тия. Поэтому в философской традиции Китая доминировала со­циально-политическая и этико-педагогическая проблематика. Философы стремились к практической реализации собственных концепций. Они пытались посредством своих учений влиять на государственную власть и систему воспитания китайского обще­ства. Многие из них в тот или иной период жизни становились советниками императора или удельного князя (вана), получали должность сановника в бюрократическом аппарате древнекитай­ского государства. Это предопределило еще одну специфическую особенность китайской философской мысли — ее органичную

связь с политической идеологией. Ценностные ориентации ки­тайского философа часто совпадали со статусными ориентация-ми государственного чиновника, что, в свою очередь, поддержи­вало и укрепляло консервативный, традиционалистский харак­тер философствования в Китае.

Категориальный аппарат китайской философии, ее основ­ные идеи и положения. В древнекитайской философии важней­шую роль играла идея гармонии Неба, Земли, Человека и Подне­бесной. Поэтому категории китайской философии универсаль­ны, они позволяют описывать все структурные уровни универсу­ма — природно-космический, социальный, индивидуально-лич­ностный. Среди множества философских понятий особое значе­ние имеют категории Дао и Неба, отражающие представления древнекитайских мыслителей о наиболее общих принципах и за­кономерностях бытия.

В понимании Лао-цзы — основоположника даосизма — Дао представляет собой безымянное, непознаваемое, всеохватываю­щее и всепроникающее начало мира. Это мера изменения и раз­вития Вселенной, включая самого человека. Поэтому категория Дао тесно связана с учением о «пяти стихиях» — воде (шуй), ог­не (хо), дереве (му), земле (ту), металле (цзинь), взаимодействие которых порождало «тьму вещей»; о «Великом Пределе» — Тай­цзи, который рождает противоположные друг другу и взаимо­действующие силы инь и ян; о небесном эфире ци, обусловливаю­щем движение энергетических токов Земли и Неба.

Небесное Дао символизирует также Путь Поднебесной, вы­страиваемый в строгом соответствии с ритмами и закономернос­тями природного космоса. Дао пульсирует в каждом измерении человеческой жизни, проявляется в «пустотности» человеческой природы, ее подверженности переменам, определяет непознавае­мость личной судьбы. Дао раскрывается в человеке, если он жи­вет в соответствии с принципом «не-деяния», смысл которого состоит в подчинении объективным ритмам космоса, в отказе от корыстных, эгоистических интересов и целей.

Понятия Дао и Небо перекликаются в учениях китайских мыслителей, взаимно дополняя друг друга. Категория Неба, по­добно Дао, многозначна. Это принцип мирового порядка, естест­венная закономерность природы, непознаваемая судьба Подне­бесной и внутренняя сущность человека. В традиционной китай­ской философии данная категория раскрывается посредством понятий ли, жэнь, цзюнь цзы, сяо, чжун и др.

Ли означает обычай, закон, ритуал, этикет. На основе этой категории легендарный Конфуций создает знаменитое учение о «благородном муже» (цзюнъ цзы) и его основных добродетелях. В учениях последователей Конфуция разрабатывается патримо­ниальная концепция государства, в котором господствует прин­цип целостности и вертикально иерархической организованнос­ти. На вершине социальной иерархии находится император — «сын Неба» (тяньцзы), в царствах правят его наместники — ва-ны («старшие братья»), связанные с тяньцзы системой кланово­го родства. Правитель, осуществляющий «веления Неба», обя­зан заботиться о процветании государства и благополучии под­данных. Основой разумного правления считалось соблюдение требований жэнъ — гуманности, которые являются подлинным выражением небесного закона ли. По отношению к государству подданные должны соблюдать правила сяо и ди — покорности и почитания родителей, уважения старших братьев — и принцип чжун — преданности государю. Анализ социально-политиче­ских проблем дополнялся также разработкой категории фа, означавшей правовую норму, законодательство страны. Осново­положники философии легизма выдвинули теорию государст­венного правления на основе твердо установленных законов. Главное внимание они обращали на обязательность правовых норм для всех подданных государства и на защиту абсолютной власти императора.

Хотя в философских школах древнего Китая складывались различные концепции человека и общества, благодаря неокон­фуцианскому синтезу данная система категорий была положена в основу единой идеологии Китая, идеи и положения философ­ских школ гармонизированы между собой по принципу взаимо­дополнительности. В результате сложилась устойчивая культур­ная традиция, просуществовавшая в относительно неизменном виде вплоть до начала XX в.