Мифологические и религиозно-идеали- стические представления о сущем

 

Философская категория «бытие» является одной из главных, сложилась от слов быть, существовать. В результате разнообраз­ных и многочисленных исследований учёные пришли к выводу, что эволюция Земли как важнейшей и особой планеты солнечной системы и Галактики длится около пяти миллиардов лет. Жизнь зародилась около 4 млрд. лет назад, а становление предлюдей в жарких местностях продолжалось всего несколько миллионов лет. Обнаружены останки древнейшего человекоподобного суще­ства, жившего около 4,5 миллионов лет тому назад. Австралопи­теки (южные обезьяны) были уже прямоходящими. Питекан­тропы (умеющие изготавливать простейшие орудия труда из кам­ней) появились примерно миллион лет тому назад и обитали в восточной части Африки. Неандертальцы (250 тысяч лет) добывали огонь и стали думающими (homo sapiens), расселялись в Азии и Европе. Около 40 тысяч лет до н. э. неандертальцев сменили кро­маньонцы (дважды разумные), способные говорить и мыслить. Но последовательность, рубежи развития неживой и живой при­роды точно не определены, так как некому было их фиксировать. Они приблизительны.

Первобытные дикари видели, естественно, всё, что их окру­жало, постепенно накапливали трудовые навыки, опыт своей жиз­недеятельности, но из-за примитивности созерцательного мыш­ления, отсутствия достоверных знаний не могли осознать и объяс­нить происходившее. Они зависели от неподвластной им природ­ной среды, её стихийных проявлений. Ощущение своей беспо­мощности привело к вере в сверхъестественные силы и свойства явлений и неодушевлённых предметов – солнца и звёзд, извер­гавшихся вулканов, молний, грома, пожаров, ливней, холодов и т. д. Непонятными оставались сновидения, галлюцинации, случаи летаргического сна. Всё это способствовало зарождению веры в то, что все животные и предметы, как и люди, обладают некими неуловимыми душами, которые могут отделяться от тела, пре­вращаться в самостоятельные существа (духи) и перемещаться. Отождествляли их с дыханием, тенью, отражением, кровью (по­этому в «Библии» запрещено её употребление). Считалось, что эта таинственная душа управляет бодрствующим человеком, покидает его во время сна и после смерти, не умирает. Впоследст­вии такие представления назвали анимизмом. Признание родства с животными и растениями привело к формированию тотемизма.

Слаборазвитые люди хотели общаться с душами, стали покло­няться фетишам, приносить жертвы, чтобы уменьшить их гнев. Нередко почитаемым объектам (идолам) и их духам стреми­лись причинить боль, чтобы тем самым заставить их исполнить адресованную просьбу. Они думали, что можно особым способом воздействовать на поведение добрых сверхъестественных сил (помощников) и злых (демонов), других людей, животных и т. д., т. е. с помощью определённых действий и слов (танцев, заклина­ний) влиять на ход событий в нужном направлении, обеспечивать удачу или неуспех в промысле, вызывать или прекращать бури.

Распространение подобных верований и усложнение культа потребовали специфических знаний, опыта. Совершать культовые ритуалы, обряды начали особые умельцы – колдуны, шаманы, знахари. Они присвоили себе способность общаться с духами. Возникла белая магия (охранительная) и чёрная (вредоносная). Наличие духа якобы обеспечивало здоровье, а его похищение или поедание вместе с необескровленным мясом вызывало болезнь. Во сне он покидает тело и путешествует в виде птицы, насеко­мого. От этого и распространилась вера в вещие сны и их толко­вание. Мир представлялся реально существующим и потусторон­ним.

Появлявшиеся «мудрецы» разных племён обнародовали своё видение, мироощущение в придумываемых сказаниях (мифах), в ведийской литературе, эпосах. Таким попыткам присущ общий недостаток – преодоление, подчинение сил природы в воображе­нии, неадекватное, иллюзорное отражение действительности. Кратко и бессистемно они изложены в двух толстых томах эн­циклопедии «Мифы народов мира». В качестве примеров рас­смотрим лишь некоторые предания старины, обработанные на­родные фантазии.

Египет (на рубеже третьего тысячелетия до н. э. фараон юга Менес покорил север и объявил себя единственным владыкой). Благосостояние египтян, переселившихся из-за изменения кли­мата из саванн в долину Нила и собиравших на плодородной почве до трёх урожаев в год, особенно знатных, увеличивалось, а сознание оставалось незрелым. Об этом свидетельствуют мифы, которые начали сочинять в 6-4 тысячелетиях до н. э., посвящённые могущественным сверхъестественным существам. Чаще всего это были гимны и молитвы богам (есть мнение, что в первоначальном значении этот термин означал удачу, долю, счастье). Наиболее значимые: «Тексты пирамид» (заупокойных ритуалов, вырезан­ных в 26-23 веках до н. э. на стенах внутренних помещений), «Тексты саркофагов» (21-18 века до н. э.), «Книга мёртвых».

В каждом номе складывался свой пантеон и культ богов, во­площённых в небесных светилах, камнях, деревьях, зверях, пти­цах, змеях и т. д. Так, богиня Унут изображалась зайцем, Баст – кошкой, Анубис – волком, Тот – павианом, ибисом, Гор – соко­лом. Позже они наделялись человеческими качествами.

Триаду местных божеств возглавлял бог-демиург, который был покровителем нома. Фиванская триада, например, состояла из бога солнца Амона, его жены Мут (богини неба), сына Хонсу (бога луны), мемфисская – из Птаха, его жены Сехмет (богини войны), сына Нефертума (бога растительности). Женские боже­ства выполняли функции матери, особенно Мут, Исида.

В конце третьего тысячелетия до н. э. покровитель умерших Анубис был вытеснен Осирисом, который взвешивал на весах сердца трупов. Их противовесом считалась истина, т. е. облик бо­гини Маат или её символ. Грешника пожирало чудовище Амт (лев с головой крокодила). Праведник оживал. Оправданным мог быть только покорный и терпеливый, тот, кто не крал, не посягал на храмовое имущество, не говорил злых слов против правителя. Допускалось возрождение каждого египтянина для вечной за­гробной жизни.

Возвышение новых центров, развитие земледелия и скотовод­ства обусловило выдвижение на первый план богов, олицетво­рявших различные светила и стихии: небо (Нут), землю (Геб или Акер), солнце (Ра), луну (Тот). В образе бога Хапи почи­талась р. Нил, которая способствовала урожаю своими разливами. Плодо­родием почв и амбарами ведала Рененутет, виноградорством – Шаи. С Амоном стали отождествляться Ра, Монту, Птах, Гор, с Ра – Анум, Гор, Амон, Осирис, Птах и т. д.

Изначально предполагалось, что мир представлял собой хаос, первозданную пучину вод – Нин. Из этого хаоса вышли Ра и другие боги, создавшие землю, небо, людей, животных и растения.

Небесный свод рисовался в виде коровы, покрытой звёздами, или в образе женщины – богини Нут, которая, изогнувшись дугой, концами пальцев рук и ног касалась земли.

По одной версии из вод вышел холм, на котором распустился цветок лотос, из которого появилось дитя (Ра), осветившее землю, по другим – восхождение солнца связывалось с яйцом, снесённым птицей «великий Гоготун» на поднявшемся из хаоса холме. Рождение солнца приписывалось и огромной корове – небу, женщине. Согласно другим мифам, люди («стадо бога») произошли из тела безымянного бога-творца как точное его по­добие. Для них он сотворил из хаоса небо и землю, для дыхания – воздух, для пропитания – животных, птиц, рыб. Землю и людей вылепил бог-гончар Птах (или Хнум). Вселенную создал Ра, под­нявшийся из бутона лотоса. Из его уст вышли первые боги, а из его слёз возникли люди.

В гелиопольском мифе Атум (Ра) создал сам себя, проглотив свое семя. Он выплюнул изо рта бога воздуха Шу и богиню влаги Тефнут, которые в свою очередь произвели Геба и Нут, а они – Исиду и Нефтиду, Осириса и Сета. В мемфиском мифе демиур­гом был Птах, который творил «языком и сердцем», т. е. мыслью и словом. Таким способом он произвёл и первых восемь богов, и весь мир, города, храмы, ремёсла и искусства. В «Большом гимне Амону» (фиванском мифе) Ра назван главой всех богов, который поднял небо и утвердил землю. Люди произошли из его глаз, а боги – из его уст. Фараон назван божьим сыном.

В небе усматривалась водная поверхность, Нил, по которому днём солнце обтекало землю. По подземному Нилу солнце плыло ночью. Поддерживались легенды о чудесном рождении фараонов Аменхотепа III, Рамсеса II, Рамсеса III. Но даже отличившиеся фараоны наивно полагали, что торжественный обход вокруг стен столицы обезопасит её от нападений, что Нил разольется, если в воду бросить скреплённый печатью папирусный свиток с таким приказом.

Древние египтяне верили, что каждому живущему присущи две бессмертные души. Если первая Ба в облике сокола с челове­ческой головой покидала тело, вылетая через рот, то наступала смерть. Достичь вечного блаженства мог лишь тот, чьё тело со­хранялось, чтобы Ба могла вернуться в своё бывшее вместилище. Так возник обычай мумификации трупов. Это считалось обяза­тельным условием загробной жизни в могиле.

Вторая душа Ка якобы возносилась на небо и отправлялась на запад, где её встречала с пищей и питьем кормилица мира, бо­гиня Хатор с головой коровы. Через некоторое время Ка возвра­щалась и продолжала жить возле мумии.

Для мумии фараона начали строить величественные усыпаль­ницы – пирамиды, а также саркофаги, а затем гробницы высека­лись в скалах в Долине царей. Могилы богатых вельмож обозна­чались невысокими надгробиями. Бедняков зачастую заворачи­вали в циновки и сбрасывали в кучи на окраинах кладбищ. Умерших священных животных и птиц тоже бальзамировали и хоронили на особых кладбищах.

Чтобы обеспечить умершего всеми благами и он не чувство­вал себя обездоленным, в погребальную камеру клали пищу, на­питки, одежду, украшения. На стенах изображались портреты жён, де­тей, слуг, сад и пруд, картины охоты и пиров, другие ри­сунки, ко­торые после появления Ба будто бы оживали и фараоны продол­жали вкушать привычные им радости.

Странствующую по подземному царству душу подстерегали чудовища. Спастись от них можно было при помощи заклинаний и молитв. Тщательному заклинанию подвергались двери. Над по­койным вершил загробный суд Осирис вместе с другими богами.

Аменхотеп IV (14 в. до н. э.) попытался установить единобо­жие. Истинным божеством, единственным творцом мира он объя­вил солнечный диск с исходящими от него лучами под именем бога Атона. Величали его ещё так: Ра-Атум, Амон - Ра. Себя фа­раон назвал Эхнатоном, т. е. угодным Атону. Культы всех прочих богов он отменил, закрыл их храмы. Но поругания прежних свя­тых, нововведения вызвали непонимание многих жрецов, при­дворных. Эхнатона оставила даже жена. Старые пра­вила богопо­читания были восстановлены при фараонах Тутанха­моне и Хо­ремхебе.

Двуречье. Поселившиеся в 4 тысячелетии до н. э. в уже за­селённой долине между Тигром и Евфратом шумеры не только начали строить из высушенных на солнце глиняных кирпичей го­рода, но и придумывать мифы. С начала третьего тысячелетия их начали записывать. Бóльшая часть текстов относится к концу 3 – началу 2 тысячелетия до н. э.

В каждом городе-государстве почитались свои божества и ге­рои. Около 26 в. до н. э. выделились 6 верховных богов ранне­шу­мерского пантеона: владыка воздуха, царь богов и людей Эн­лиль, неба, грома, бури – Ан (аккадский Адад), луны – Нанна, солнца – Уту, подземных пресных вод и океанских – Энки, богиня войны и плотской любви – Инанна. Обожествлён был после смерти и пра­витель г. Урука Гильгамеш. Во втором тысячелетии до н. э. его считали судьёй в загробном мире, защитником людей от демонов. Вавилонский же Гильгамеш был рождён будто бы девой, запёртой отцом в башне.

В мифе «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» говорится, что некие события происходили тогда, когда Ан забрал себе небо, а Энлиль – землю при их отделении. В мифе о мотыге и топоре та­кие усилия приписываются Энлилю. Один миф посвящён перво­зданному раю на острове Тильмун.

Первочеловека вылепили якобы из глины, замешанной на крови, Энки и Нинмах при помощи матери Наммы, давшей жизнь всем богам. Сделали они это для того, чтобы люди трудились на богов, обрабатывали землю, пасли скот, собирали плоды, прино­сили жертвы. По этому случаю они устроили пир. Захмелевшие Энки и Нинмах начали снова лепить людей, но у них получились лишь уроды: женщина, неспособная рожать, существо, лишённое пола, и т. д.

Некоторые думали, что люди росли под землей, как трава. Эн­лиль проделал мотыгой дыру и они вышли оттуда.

Образ Гильгамеша ярко представлен в аккадском эпосе «О всё видавшем» (12 песнях-таблицах). По просьбе богов, обеспо­коен­ных жалобами жителей Урука на их своенравного, могучего и буйного царя, отбивавшего женщин, богиня Аруру создала ди­кого Энкиду, который должен противостоять Гильгамешу и побе­дить его. Они встретились и затеяли поединок. Но никто не побе­ждал, что сделало их друзьями. Вдвоём они совершили много подвигов. Разгневанная богиня умерщвила Энкиду. Потрясённый этим Гильгамеш бежит в пустыню, тоскует и впервые ощутил, что и сам он смертен. Он отправился на поиски своего предка, кото­рому боги подарили бессмертие, прошёл подземным путём гряду гор, посетил чудесный сад и переправился через воды смерти на остров, нашёл того, кого искал, уговорил его открыть тайну цветка (травы) вечной молодости, лежавшего на дне моря. Гиль­гамеш с трудом его достал, размечтался оживить Энкиду, пода­рить его и жителям Урука, но не успел им воспользоваться – пока купался цветок утащила змея и сразу же, сбросив кожу, помоло­дела. Он же вернулся домой с пустыми руками. Утешение он на­шел в любовании стеной, сооружённой вокруг города. Лейтмотив поэмы таков: человек не может достичь участи несговорившихся богов, его попытки заполучить бессмертие тщетны. Подчёркнута мысль, что доступной является лишь память о славных делах.

Набожный и мудрый правитель г. Шуруппака Зиусудра (шу­мер) узнал от Энки (покровителя людей) о предстоящем потопе как наказании за плохое поведение. По его совету он построил ковчег и в нём пережил потоп, длившийся 7 дней и 7 ночей. Как «спасителя семени человечества», Зиусудру наделили «вечным дыханием». Он поселился вместе с женой на острове блаженных Тильмун.

Похожий миф известен в старовавилонской версии (середина 2 тысячелетия до н. э.) и поздневавилонской (1 тысячелетие до н. э.). Суть его состоит в том, что после создания людей богиней-матерью Мами Энлиль, возмущённый их суетностью и шумливо­стью, мешавшей спать, решил их уничтожить. Он стал посылать на людей всякие бедствия. Но при поддержке Эйи (Энки) они справля­лись с ними и множились. Тогда Энлиль послал им анало­гичный потоп. Человечество погибло. Спасся только Атрахасис, соорудивший по совету Эйи большую ладью. На неё он погрузил свою семью, ремесленников, зерно, имущество, а также всех (?) животных, «кто ест траву». За это ему подарили вечную жизнь.

С возвышением Вавилона всё большая роль придавалась богу этого города Мардуку. В поэме «Когда вверху» (начало 10 в. до н. э.) он изображён как творец мира, как прямой и законный наследник шумерских богов, но в этом случае он не мог высту­пать в качестве демиурга. В ашшурской версии этой поэмы (ко­нец 2 тысячелетия до н. э.) Мардука заменил Ашшур. Историче­ская последовательность тут явно отсутствовала.

Предполагалось, что небо, как здание, покоится на основа­нии, прикреплённом к небесному океану колышками и защищён­ном от воды крепостным валом.

Сирия, Финикия, Палестина, которые населяли в 4-3 тыся­челетиях до н. э. угаритяне, финикийцы, иудеи и израильтяне. Источники западносемитской мифологии стали известны со вто­рой половины 2 тысячелетия до н. э. Местные боги наделялись эпитетами, прозвищами: Баал – хозяин, владыка; Мильк – царь, хозяин; Адон – господь; Эшмун, Шем – имя и т. д. Их название часто обозначало какой-либо предмет или явление: Рашап, позд­нее Решиф – пламя; Иамму – море; Иарих – луна и т. д. Иногда имя означало «бог», как имя Илу (сильный, могучий). Отдельные боги мыслились как основатели городов: Иерихон – г. Иариха; Иерусалим – г. Иерушалем.

В Финикии с первого тысячелетия до н. э. на первое место вы­двинулись главный бог г. Тир, покровитель мореплавания и коло­низации Мелькарт, умирающий и воскресающий бог Адонис. По схеме Филона первоэлементами были воздух и хаос, от кото­рых произошли ветер и желание, породившие Мота в облике ила. Он и произвёл все остальные элементы мироздания. После вселенского пожара возникли космос и живые существа. От ветра Колпия и его жены Баау родились Айон (вечность) и Протогон (перворождённый). Богами стали Элиун или Эльон (всевышний) и Бе­рут (союз). От них произошли Уран (небо) и Гея (земля). От Урана родились Эл (Илу) Кронос, Бетэль, Дагон, Атлас, Зевс Де­марунг.

В Сирии верховным богом был Баалашамин. Позже божества отождествлялись с греческими. В Палестине формировался иуда­изм.

Еврейская мифология. Она посвящена деяниям двух богов: общесемитского Элоаха и древнееврейского Яхве. Они творили мир и человека до тех пор, пока в 10 в. до н. э. в Иерусалиме не был построен храм, в котором Яхве занял место главного бога. Он был провозглашён спасителем народа Израиля. Но хронология в мифах не соблюдалась.

Яхве – непроизносимое в иудаизме имя. По ветхозаветному преданию, складывавшемуся более тысячелетия (от 13 в. до 2 в. до н. э.), оно было открыто неким богом Моисею в богоявлении при горе Хорив. Когда Моисей спросил его имя, то получил ответ: «Я есмь сущий». Далее он поведал, что являясь к Аврааму, Исааку и Иакову «Бог всемогущий» под именем «Господь» (Яхве) не открылся им. В богоявлении на горе Синай бог выполнил свое обещание и сошёл в облаке, оставался там близ Моисея и провоз­гласил имя Яхве.

Стало почитать Яхве только одно древнееврейское племя ко­чевников-скотоводов. С ним можно было вступать в общение, повинуясь или нет его гласу, но его нельзя было увидеть или изо­бразить. Евреи, заключившие союз под названием «Израиль», сплотились вокруг формировавшегося культа в 13 в. до н. э.

Исход евреев из Египта связан с Моисеем – первым пророком Яхве и основателем его религии, наставником и вождём народа. Исторические события, отражённые в легендах о Моисее, проис­ходили в 1505-1196 годах до н. э.

Так как фараон приказал топить в Ниле всех еврейских новорождённых мальчиков, то мать Моисея 3 месяца прятала его. За­тем она положила младенца в засмоленную корзинку и оставила её в зарослях тростника. Увидев красивого ребенка, дочь фараона распорядилась подобрать его и отдать кормилице, которой оказа­лась его мать, полюбила его как своего сына. Однажды Моисей оказался свидетелем избиения еврея, выполнявшего тяжёлую ра­боту, египетским надсмотрщиком. За это он убил обидчика. Сте­нания евреев дошли до Яхве, который и поручил Моисею вывести из Египта сынов Израилевых, наделил его способностью чудо­творца. Моисей отправился к фараону и потребовал от имени Яхве отпустить угнетённый народ. Но фараон наказал евреев новыми тяготами, что вызвало ропот. Тогда Яхве начал рукою 80-летнего Моисея творить грозные дела: на глазах фараона превратил жезл в змею, наслал на египтян 10 козней (вода Нила приобрела цвет крови и смрадный запах, стала непригодной для питья, начался падёж скота, появились полчища жаб и т. д.). Фараону пришлось уступить и отпустить евреев. Яхве шёл перед ними и показывал путь. Когда евреи достигли моря, тогда Моисей и Яхве заставили воды расступиться. Египетское войско устремилось по образо­вавшейся суше в погоню за евреями, но вода сомкнулась и на­крыла его. Евреям послали манну небесную как пищу, а для уто­ления жажды – родниковую воду. На третий день они подошли к Синайской горе. Моисей взошёл на гору и получил от Яхве 10 за­поведей – запретов и повелений, регулирующих поведение людей перед Богом. Народ пообещал исполнить их. Яхве предложил Моисею истребить неверных и произвести своих потомков. Мои­сей помолился за народ и предотвратил его гибель. Моисей пред­водительствовал скитальцами по пустыне 40 лет. Но когда ему исполнилось 120 лет, тогда Яхве возвестил, что ему за допу­щен­ные погрешения не суждено перейти Иордан и прибыть в «землю обетованную». Свою миссию он должен передать преем­нику – Иисусу Навину.

После смерти Моисея Яхве велел Иисусу Навину стать твёр­дым и мужественным и исполнить закон Моисея (почему-то миф дати­рован 14 в. до н. э.). Священники, несшие ковчег завета, во­шли в реку, вода остановилась и евреи перешли на другой берег. Тогда Иисус изготовил острые ножи и обрезал сынов Израиля, родившихся в пустыне во время похода. Манна перестала падать с неба. Евреи стали питаться земными плодами. Умер Иисус На­вин после раздела ханаанейской земли.

Индия. Самобытная цивилизация сложилась в 3 тысячелетии до н. э. в долине Инда. Жертвенные ритуалы сопровождались за­клинаниями, молитвами, изречениями, песнопениями и т. д., бла­годаря которым индийцы надеялись предотвратить беды и несча­стья. Они передавались изустно новым поколениям. В 15-7 ве­ках до н. э. из них и были составлены 4 сборника «священных текстов откровений» (Шрути) ариев под общим названием «Веды» (в переводе с санскрита означавшие знание). Они обрас­тали комментариями и дополнениями. Самый ранний из них – «Ригведа» (совокупность гимнов разным богам). Ритуалы зафикси­рованы во второй части («Брахманы»), правила поведения для от­шельников, лесных мудрецов – в третьей («Араньяки»), диалоги мудрецов с учениками – в четвертой («Упанишады» – сокровенные засимволизированные религиозные и предфилософские высказы­вания, в т. ч. и аскетов-проповедников).

Характерным было многобожие. В «Ригведе», придуманной пев­цами и поэтами, выделялись пантеистические боги: грозы и вои­тель с врагами Индра (в облике быка), мирового порядка и спра­ведливости – Варуна, огня и домашнего очага – Агни, солнца – Сурья, неба – Дьяус, утренней зари – богиня Ушас и другие. Выс­ших божеств насчитывалось 33. Иерархия среди них не на­блюда­лась. Врагами богов и людей считались духи (ракшасы и асуры).

Начало творения дали воды. Всё появилось из них. Одной из распространённых осталась версия происхождения мира из яйца, самопорождённого силой тепла в первозданных водах. Из него через год вылупился Праджапати или демиург Брахма. Под воз­действием мысли яйцо раскололось на золотую и серебряную по­ловины, т. е. на небо и землю. Отделяло их воздушное простран­ство. Взгляд на этот процесс был затем значительно усложнён. Брахма утвердил землю среди вод и звёзды на небе, определил течение времени, произвёл всё живое, ниспослал смерть для пре­дотвращения перенаселения и т. д. Другим богам (своим потом­кам) он отдал во владение отдельные сферы мироздания, устано­вил сословия, права и обязанности четырех варн, священный за­кон (дхарму), религиозные обряды и обычаи. Особенно подчёр­кивалось, что вечный Брахма обозначил власть на небесах (Индру возвысил до царя над богами, которые также умирали) и на земле.

Есть и такое утверждение, что земля и солнце (огонь) вышли из лотоса. Творцом всего (богов, земли, людей четырёх варн и т. д.) считался также абстрактный первочеловек Пуруша. Луна поя­вилась из его мыслей, солнце – из глаз, небо – из головы. Когда его расчленили (кто?), то его рост превратился в брахмана (жреца), руки – в кшатрия (воина, царя), бёдра – в вайшья (земле­дельца, торговца, ремесленника), ноги – в шудру (чужака, бес­правного раба). В поздневедийский период в качестве верховного божества всё чаще выступал Праджапати.

Допускалась аватáра (нисхождение божества на землю, его во­площение в смертное существо ради спасения мира, восстанов­ле­ния закона и добродетели или защиты своих приверженцев). Так, Праджапати превратился однажды в вепря и поднял на клы­ках землю из океана, во второй раз – в черепаху, которая произ­вела все живые существа, в третий – в чудесную рыбу, которая спасла первочеловека Ману от потопа.

В многочисленных упанишадах (разрозненных текстах на раз­ные темы преимущественно безымянных авторов), возникших около тысячи лет до н. э. и позже, доминируют объяснения перво­начала бытия. Связывались они с Брахманом или Атманом. Обычно эти имена употреблялись как синонимы. Чаще под Брах­маном понимался бестелесный и непознаваемый бог-творец и верховный правитель, вездесущий дух, а под Атманом – его чело­веческое воплощение, субъективная душа, высшее «Я». «Кто знает: «Я есть Брахман», тот становится всем. И даже боги не мо­гут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом». Но иногда эти понятия отождествлялись с необъяснимым Пурушей, пищей, дыханием, водой, воздухом, землёй, огнём.

В некоторых местах упоминалось о сат (бытии), возникшем из асат (небытия). Древнеиндийские мыслители пытались вы­явить и «опору» человека, т. е. то свойство, без которого он пере­стаёт существовать. Рассуждали они приблизительно так: если у него отнять зрение, речь, слух, то он будет жить, но если его ли­шить дыхания, то он умрёт. Значит опорой является дыхание. Тело есть лишь оболочка, скрывающая «дыхание жизни». Позже эту прану стали отождествлять с душой (атманом).

В упанишадах прослеживается мысль о переселении душ. Все предметы и явления природы, в том числе и человек, вышли из Атмана – Брахмана, поддерживаются им, в него же и возвраща­ются. Такой кругооборот мог быть прекращён, ибо мно­гозначная душа в состоянии безвозвратно слиться с Брахманом. В этом ус­матривалась цель жизни.

В «Законах Ману» создателем варн объявлен уже Брахман. Жрецам (белым) он поручил изучать и истолковывать веды, при­нимать жертвоприношения, раздавать и получать милостыни. Помимо схожих обязанностей, кшатрии (красные) должны были охранять подданных, а вайшьи (жёлтые) – пасти скот. Лишь шуд­рам (чёрным) вменялось служение этим варнам со смирением.

Сансара (блуждание, переход, перевоплощение души или ин­дивида) стала сущностью брахманизма. Смерть якобы вынуж­дала душу переселяться в новое вместилище – в другого человека, животное, растение, божество. Подобное бесконечное странствие душ зависело от судьбы, т. е. предопределённой свыше кармы (деяния, судьбы).

Колесо сансары не останавливалось. Каждое перерождение определялось суммой добрых и злых дел в предыдущей жизни. Кто изучал «Веды» (это разрешалось лишь мужчинам из первых трёх варн), совершал благие поступки, соблюдал провозглашён­ную мораль, отказывался от ненависти, подавлял зависть, почитал жрецов, наставников, тот мог переродиться в будущем в высшей варне, т. е. как брахман. Дурная карма обеспечивала перемещение души в представителей низших варн или животных. Пьяница мог стать молью, убийца – хищником, вор – крысой и т. п. Все зани­мают ту социальную ступень, которую заслуживают.

Навязываемое стремление соединиться с Абсолютом способ­ст­вовало корректировке поведения. Однако брахманизм в целом за­креплял неравенство, так как каждой варне предписывались осо­бые правила и обязанности. Брахманы составили даже пере­чень грехов и соответствующих возмездий, выдумали догмат о загроб­ном воздаянии.

Несогласие с брахманизмом привело к формированию иных идейных течений. В объёмистой эпической поэме «Махабха­рата», содержащей 100 тысяч стихов, сочинённых Вьясой, пред­принята попытка синтеза народных верований, мифологии при­шельцев с брахманистской догматикой «Вед». В ней Брахман упо­доблялся тысяче солнц, передвигался верхом на лебеде, изобра­жался красным, четырёхлицым и с бородой; повествуется об ава­тарах всех богов во главе с Нараямой, сошедших на землю, чтобы избавить её от бесчинств разных чудовищ, о том, что бог Вишну заменил Праджапати в легенде о потопе. Воплотившись в рыбу, он спас от погибели седьмого Ману – Вайвасвату, многих индий­цев и семена всех растений, взяв их на корабль. Он повторно вы­тащил землю из океана.

Изложена также мысль: чтобы стать совершенным, не обяза­тельно рождаться брахманом, достаточно быть отрешённым, т. е. йоганом, которому присущи терпение, стойкость, смирение, ис­кренность, честность, самообладание, почитание учителя, отсут­ствие себялюбия, непривязанность к жене, детям и т. д., предан­ность богу.

Брахман проходил обозначенные стадии. Ребенком он изучал «Веды» в доме учителя. В молодости он был главой семьи и дома, воспитателем детей. На склоне лет он отправлялся странствовать, становился нищим отшельником, постигающим скрытую муд­рость упанишад.

В поэме «Рамаяна», сочинённой Вальмики, упоминались как ведические боги, так и новые.

Джайнисты (от прозвища Джина – победитель кармы, дан­ного легендарному Махавиру Вардхаману) поставили под сомне­ние ведические ценности, брахманистские обряды, но сохраняли веру в перевоплощение душ. Они проповедовали 5 истин: не уби­вать, не лгать, не воровать, не привязываться к вещам, быть це­ломуд­ренным, а также принцип непричинения вреда всему жи­вущему (ахимсы), так как в нём есть душа, отрабатывающая прежнюю карму. Вот почему их сторонники закрывали рот по­вязкой, мели дорогу метёлкой, чтобы случайно не проглотить или раздавить какую-либо мошку, букашку, червяка, запрещали быть воином.

Их цель и усилия – самосовершенствование бессмертной души (дживы), выпадение из круга перерождений. Если душа поддава­лась гневу, жадности и другим порокам, то попадала в ад. Через некоторое время она вновь обретала телесную оболочку и стра­дала.

Освобождение души от тела, от кармы как источника страда­ний и достижение нирваны (высшего состояния, устремлений, счастья, бесконечного блаженства), мокши связывалось с укро­щением страстей, уменьшением желаний, с аскетизмом. Злом признавалась не всякая жизнь, а только дурная. Рождение среди обездоленных, нужда, нищета и тяжёлый труд, страдание осозна­вались как следствие предыдущей греховной жизни, прошлых во­площений, как наказание, как вина самих представителей варн. Избавиться от всего этого считалось возможным посредством веры и правильной жизни, благочестивости, прежде всего брах­ману. Аскет приобретал с годами воздержания столь огромную энергию, что она позволяла ему возвыситься над кармой, достичь божественных миров и раствориться в них.

Своеобразным, отличающимся от брахманизма оказался и буддизм, основателем которого стал Сиддхартха (по фамильному прозвищу Гаутама), Шакьямуни, живший в 5-4 веках до н. э. (достоверных дат нет, в разных источниках даны разные годы его жизни). Отец его был раджой полузависимого княжества, принад­лежал к племени шакьев, к варне кшатриев, любил способного сына и оберегал принца от невзгод и забот, печалей и горестей, странных и нежелательных мыслей – не разрешал выходить из дворца, прогонял всех нищих и больных тогда, когда брал с со­бой, женил на прелестной девушке. Но оградить его от постиже­ния жизни не сумел. В 29-летнем возрасте он на одной из увесе­лительных прогулок увидел дряхлого старика, больного проказой, монаха-отшельника, погребальную процессию. Гаутама был по­трясён, утратил былую безмятежность, испытал отвращение к из­вращённой, неприглядной действительности. Он покинул дворец, семью и оправился в длительное странствие, чтобы узнать рецепт всеобщего счастья.

В религиозной литературе говорится, что жена раджи Майя увидела во сне как в её бок вошёл белый слон. Через положенное время она родила младенца, вышедшего из подмышки. Мудрец Асита предрёк ему свершение великого подвига. Назвали его Сиддхартхой, что означало «выполнивший свое назначение».

Гаутама год жил среди йогов, наблюдал их подвиги, беседо­вал с ними, но не мог понять стремлений многих отшельников, изну­ривших свою плоть, не к свободе от страданий, а к лучшему воз­рождению в будущем или к временному блаженству среди не­бо­жителей. Эти цели показались ему недостойными. Он оставил своих наставников и уединился в джунглях, чтобы самому пройти по пути самоистязаний. Шесть лет он бродил, почти ничего не ел, превратился в живого скелета, едва не умер, много размышлял. Тогда Гаутама навсегда отказался как от роскоши, так и от край­него аскетизма. Утолив голод, он остался на ночь под деревом. И на него низошло внезапное озарение, а не осознанный вывод, он стал пробуждённым, просветлённым – Буддой, познал причину зла, «четыре благородные истины»:

1. Жизнь (рождение, болезнь, смерть) есть страдание, неудовлетворённость, разочарование;

2. Корень страдания залегает в жажде получения удовольст­вий;

3. Устранение этой жажды удовлетворения желаний, потреб­ностей избавляет от страдания;

4. Путь, ведущий к нирване, лежит через достижение сво­боды от всего, в т. ч. от самого себя.

Демон зла, бог смерти Мара попытался заставить «просвет­лённого» отказаться от разъяснения людям способов спасения. Он запугивал его страшными бурями, своим грозным воинством, по­сылал дочерей, чтобы соблазнить его радостями. Но Будда победил свои сомнения и произнёс первую проповедь, ставшую основой его вероучения, предложил «восьмеричную систему» из­бав­ления от страшного мира, наполненного страстями, болью и скорбью, согласно которой правильными должны быть: взгляды, вера, т. е. отражающие суть «благородных истин»; решимость, т. е. готовность к подвигу во имя истины; речь, т. е. доброжелатель­ная, искренняя, правдивая; поведение, т. е. непричинение зла; об­раз жизни, т. е. мирный, честный, чистый; стремление, усилие, т. е. самовоспитание и самообладание; внимание, т. е. активная бди­тельность сознания; сосредоточение, т. е. верные методы созер­цания и размышления. Следуя этому среднему пути, каждый ин­диец должен был рассчитывать на самого себя, а не искать по­мощи извне, т. е. от бога, жить так, чтобы оставлять меньше кар­мических следов, чтобы его поступки не зависели от желаний.

Восприятие этих завещаний Будда соотносил с рядом посте­пенно восходящих ступеней. Доходящий до вершины этой лест­ницы ощущал наивысшее просветление, такое состояние, при ко­тором оцепеневало тело, угасало сознание, не действовали за­коны, ибо он погружался в непостижимое «безветрие» нирваны.

Будда не отрицал наличие богов, демонов, духов, ада, но по­ла­гал, что они тоже подчинены действию кармы и не могли изба­виться от оков сансары (перевоплощений). Лишь аскет, отказав­шийся от всех привязанностей, последовательно менявший себя, мог достичь нирваны и только под деревом. Смерть расценива­лась не как кара или трагедия, а как переход к иной жизни и но­вым страданиям. Провозглашалось равенство в страдании и право каждого на самосовершенствование.

Окружённый всё умножающимися учениками, Будда 40 лет ходил по окрестностям долины Ганга, беседовал с богами, про­поведовал свою дхарму и творил якобы чудеса. Поверили в ис­тинность его мифологизированного образа и изречений многие аскеты, не имевшие собственности и жившие подаяниями, т. к. не признавали ритуалов брахманов, не были привязаны к вещам, месту, смысл видели в сосредоточении на внутреннем самочувст­вии. Но к искренним последователям он относил монахов. Упа­саки (миряне) зачислялись в ряды «оглашённых», готовившихся к посвящению в верующих. Для них были оглашены заповеди воз­держиваться от убийства, воровства, блуда, лжи, возбуждаю­щих напитков. Осуждена была также неопрятность.

Умер Будда (по преданию) в 80-летнем возрасте под деревом в мае (эта дата стала почитаться так же, как и его рождение и про­зрение), так как понял, что ему нечего больше сказать собрав­шимся. Последними словами были: «Стремитесь всеми силами к спасению». Через год его последова<