Ранняя схоластика IX—XII вв.

IX—XII вв. — это время становления в Европе национальных госу­дарств и их культуры. В конце XI в. начинается эпоха Крестовых похо­дов, которые позволили европейцам близко познакомиться с филосо­фией мусульманского мира (как мусульманской, так и еврейской), а через них — и с античной философией. Это дало мощный толчок для развития европейской культуры и философии, так что XII в. иногда условно называют «первым Ренессансом». В XII же веке в Европе появляются первые университеты, которые в дальнейшем станут цент­рами развития философской и научной мысли.

В IX в. жил и работал один из наиболее интересных философов раннего периода — Эриугена, создавший свой оригинальный синтез идей неоплатонизма с христианским вероучением.

Однако систематическое развитие схоластики началось только в XI в. Один из наиболее замечательных философов этого периода — Ан­сельм Кентерберийский, который первым попытался дать рацио­нальные доказательства бытия Бога.

Важным этапом в развитии схоластики стала деятельность Шартр­ской и Сен-Викторской школ. Основоположником Шартрской шко­лы принято считать епископа Фульбера (умер в 1028 г.). Но ее рас­цвет приходится на XII в. и связан с именами братьев Бернара и Тьер­ри Шартрских, Гильома из Конша и др. Шартрская школа развивала в основном идеи платонизма. Имена вещей понимались как связанные с сущностью обозначаемых объектов. Эта связь объяснялась тем, что и множество конкретных объектов, и множество их имен считались про­исходящими от соответствующих универсалий (идей).

Сен-Викторская школа ¹ была основана Гильомом из Шампо в XI в., а ее крупнейший представитель — Гуго Сен-Викторский (1096—1141).

¹ Свое название эта школа получила потому, что существовала при Сен-Викторском аббатстве в Париже.

Для деятельности этой школы характерен мистицизм. В своей работе «Дидаскалион» Гуго Сен-Викторский трактует видимый, чувственно воспринимаемый мир как знак невидимого мира: «Весь этот мир нечто вроде книги, написанной перстом Божьим».

Крупнейшим философом XII в. был Пьер Абеляр (1079—1142).

Схема 69. Ранний период западноевропейской схоластики

Иоанн Скотт Эриугена (Iohannes Scottus Eriugena)

Биографические сведения.

Иоанн Скотт Эриугена (810—877) был первым крупным западноевропейским фи­лософом IX в. Шотландец¹ по происхождению, он значи­тельную часть своей жизни провел в Париже, куда был при­глашен для перевода с греческого языка на латынь Арео­пагитик, автором которых считался Дионисий Ареопагит². Основные труды. Эриугена не только перевел Ареопа­гитики, но и написал к ним комментарии, кроме того, ему принадлежат комментарии к ряду работ Максима Исповедника (крупнейшего визан­тийского комментатора Ареопагитик), а также к работам Григория Нис­ского, Августина и Боэция. Главные его произведения — «О божествен­ном предопределении» и «О разделении природы». Оба эти произведения были осуждены церковью, первое — еще при жизни Эриугены в 855 г., второе — в начале XIII в. Некоторые работы Эриугены были в 1684 г. внесены Ватиканом в «Индекс запрещенных книг».

Философские воззрения. Проблема знания и веры. Эриугена утверждал, что «истинный авторитет не противоречит правильному разуму, так же как правильный разум — истинному авторитету», по­скольку «оба они проистекают из одного и того же источника, а имен­но из божественной мудрости»³. Но при этом разум является первич­ным, и «авторитет рождается из истинного разума, но разум никогда не рождается из авторитета».

Проблема универсалий. В решении проблемы универсалий Эриу­гена стоял на позиции реализма. Он считал, что роды и виды, т.е. поня­тия большей и меньшей степени общности, существуют реально. При этом каждый род целиком и полностью содержится в своих видах, т.е. род «четвероногое» содержится в видах «собака», «кошка», «корова» и т.д. А каждый вид полностью содержится в конкретных вещах, т.е. вид «кошка» содержится во всех конкретных кошках. Роды и виды пред­шествуют конкретным вещам, как вторая природа — третьей, и только их существование является действительно реальным.

Онтология. Онтология Эриугены строится на базе неоплатонизма и Ареопагитик, в ней также явно прослеживаются идеи пантеизма, по­скольку утверждается единство Бога и его творения.

По мнению Эриугены, Бог открывается людям как природа четырех типов (схема 70).

Судьба учения. Эриугена оказал громадное влияние на всю куль­туру своего времени, а его философские и богословские идеи повлияли на дальнейшее развитие средневековой философии, и прежде всего платонизма. В эпоху Возрождения его идеи способствовали становле­нию пантеизма.

¹ «Скотт» переводится как «шотландец».

² Сейчас его принято называть Псевдо-Дионисий Ареопагит.

³ Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969. Т. 1. С. 788.

Схема 70. Четверичная природа, по Эриугене

Схема 71. Эриугена: истоки и влияние

Ансельм Кентерберий­ский (Anselmus Cantuariensis)

Биографические сведения.

Ансельм д'Аоста (1033— 1109) был родом из знатной семьи, после смерти мате­ри оставил свой дом и несколько лет скитался по раз­личным монастырям Франции, в 1060 г принял мона­шеский обет, с 1093 г. — епископ Кентерберийский. Основные труды «Монологион», «Прослогион»,

«О грамотном», «Об истине», «О свободном выборе», «О падении диавола», «О Троице», «О воплощении Слова»¹

¹ Часть из них переведена на русский язык, см Ансельм Кентерберийский Сочине­ния М.,1995

Философские воззрения. Проблема универсалий. В решении проблемы универсалий Ансельм стоял на позиции крайнего реализ­ма, т.е. считал, что универсалии имеют самостоятельное существова­ние вне конкретных вещей и до них — в уме Бога. И тот, кто не при­знает реального существования универсалий (таких, как «человек», «бык», «лошадь»), кто не понимает, как разные люди связаны с одним «человеком», тот никогда не поймет и того, как единый Бог может су­ществовать в трех лицах.

Все то, что существует в мире, сотворено Богом в соответствии с идея­ми, имеющимися в его уме. Эти идеи являются мыслями Бога и потому вечны. Творение мира и всех вещей в них было совершено посредством Божественного Слова. Слова человеческого языка отличны от Боже­ственного, но, тем не менее, существует определенная связь между назва­ниями вещей (именами), понятиями о вещах в нашем сознании (универ­салиями) и самими конкретными вещами, существующими в реальности.

Проблема знания и веры. Человек обладает разумом и верой. Выс­шая истина воплощена в Откровении и дается человеку через веру, ра­зум нужен человеку в первую очередь для того, чтобы глубже понимать истины веры. Отсюда знаменитый лозунг Ансельма, повторенный им вслед за Августином: «Верю, чтобы понимать!». Отсюда же стрем­ление к рациональному истолкованию Откровения, воплотившееся в по­пытках доказать существование Бога, триединство Божие и т.д.

Доказательства существования Бога. Разработанные Ан­сельмом четыре доказательства существования Бога делятся на апо­стериорные и априорные. Четыре апостериорных (после опытных, ос­нованных на опыте) доказательства приводятся в работе «Моноло­гион», в них существование Бога как причины доказывается исходя из видимых нами следствий. Априорное (до опытное) доказательство было сформулировано в работе «Прослогион», оно получило название «онтологического аргумента».

Доказательства Ансельма вызвали ряд возражений (в том числе и при его жизни). Фома Аквинский отверг онтологический аргумент, но признал силу апостериорных доказательств. В Новое время Декарт и Лейбниц в новой форме возродили онтологический аргумент, Кант вы­ступил против него и т.д.

Судьба учения. Работы Ансельма Кентерберийского во многом определили проблематику и методы рассуждения средневековой схо­ластики. Его часто называют «отцом схоластики», поскольку он оказал значительное влияние на ее формирование. Особое значение для исто­рии философии имели его попытки рационального доказательства бы­тия Бога.

	Апостериорные доказательства
1. Существует множество видов и степеней блага. «Все они с необходимостью являются благами через нечто, что мыслится как одно и то же в различных благах... (и оно) есть наиболь­шее благо. Тогда оно является благом само через себя, по­скольку всякое благо является (благом) через него... Но то, что есть в высшей степени благо, есть также и в высшей степени большое. Итак, существует нечто одно, самое благое и самое большое, т.е. высшее (в отношении) всего существующего»^1.
2. «Нечто есть высшая величина, потому что все, что велико, велико через нечто одно, что велико само через себя. Я имею в виду не пространственно большое, как какое-нибудь тело, но то, что чем больше, тем лучше и достойнее, какова мудрость. И так как не может быть высшей величиной ничто, кроме высшего блага, то необходимо есть нечто наибольшее и наилучшее, т.е. высшее (в отношении) всего существующего^2.
3. «Всякое существующее существует либо через нечто, либо через ничто». Но ведь ничто состоит из ничего, и в этом смысле его просто нет. Либо мы принимаем существование бытия, благодаря которому все сущее таково, каково оно есть, либо нет ничего. Тогда, поскольку все существующее суще­ствует через это одно, нет сомнения, что это одно само суще­ствует через себя. Тем самым мы принимаем абсолютное высшее бытие.
4. В мире существуют объекты различных степеней совер­шенства, следовательно, должно существовать нечто абсолютно совершенное.
	Априорное доказательство
Бог есть «нечто, больше чего нельзя ничего себе представить... И, конечно, то, больше чего нельзя себе представить, не может быть только в уме. Ибо если оно уже есть, по крайней мере, в уме, можно представить себе, что оно есть и в действительнос­ти, что больше. Значит, если то, больше чего нельзя себе представить, существует только в уме, тогда то, больше чего нельзя себе представить, есть то, больше чего можно предста­вить себе. Но этого, конечно, не может быть. Итак, без сомне­ния, нечто, больше чего нельзя себе представить, существует и в уме, и в действительности»^3.

¹ Ансельм Кентерберийский. Сочинения. М., 1995. С. 40—41.

² Там же, с. 41.

³ Там же, с. 128—129.

Пьер Абеляр (Petrus Abailardus)

Биографические сведения: Пьер Абеляр (1079— 1142) — французский философ, теолог, писатель и поэт. Происходил из дворянской семьи, отказался от помес­тья в пользу младших братьев и отправился учиться в Париж. Учился у Росцелина и Гильома из Шампо. В 1113 г. основал свою собственную школу в Париже, где преподавал с большим успе­хом. В 1114—1118 гг. возглавлял кафедру школы Нотр-Дам, на базе которой несколько позднее возник Французский университет. К этому же периоду относится трагическая история его любви к Элоизе, закон­чившаяся его пострижением в монахи. В последующие годы Абеляр жил в различных монастырях и преподавал в разных местах.

В 1121 г. церковный собор в Суассоне осудил тезисы Абеляра по поводу Святой Троицы и заставил его сжечь свой трактат. В 1140 г. собор в Сансе осудил взгляды Абеляра относительно роли разума в познании христианских истин. Абеляр отправился в Рим с апелляцией к папе, но по дороге заболел и умер.

Основные труды. «История моих бедствий» (автобиография), «Христианская теология», «Введение в теологию», «О божественном единстве и троичности», «Да и нет» (сборник противоречивых цитат из Библии и трудов отцов церкви по теологическим проблемам), «Диалог между философом, иудеем и христианином», а также «Глоссы» (ком­ментарии) к трудам Боэция и Порфирия, которые, в свою очередь, пред­ставляли собой комментарии к работам Аристотеля по логике.

Философские воззрения. Проблема универсалий. В решении проблемы универсалий Абеляр выступал как против крайнего реализ­ма Гильома из Шампо, так и против крайнего номинализма Росцелина, сформулировав свое собственное учение, получившее название кон­цептуализма. Согласно этому учению реально существуют только конкретные единичные вещи, но не универсалии. Однако универсалии обладают определенным существованием как понятия (концепты) в уме человека. Они возникают на базе чувственного восприятия еди­ничных вещей благодаря абстрагирующей деятельности ума, который способен выделять общие свойства множества конкретных вещей. Тем самым человеческий ум оказывается способным хотя бы в смут­ном виде схватить форму вещей, отделенную от материи. В чистом виде эти формы или идеи существуют только в Божественном уме.

Проблема знания и веры. Исходным пунктом любого исследования Абеляр считал сомнение, и дело ученого состоит в том, чтобы, следуя путем разума, перейти от сомнения к истине. Это возможно только при последовательном и правильном применении диалектики (логики). Диа­лектический разум — это разум вопрошающий, находящийся в постоян­ном поиске, подвергающий сомнению даже утверждения Священного Писания, но с целью более глубокого его понимания. Диалектический разум, возвышающийся над обычным человеческим разумом, стремится

приблизиться к Божественному Логосу. И поэтому диалектический ра­зум способен осознать некоторые христианские истины, которые обыч­ному разуму кажутся абсурдными (например, триединство Бога). Таким образом, разум является основой веры, отсюда знаменитый тезис Абеля­ра: «Понимаю, чтобы верить!» («Intelligo ut credam»).

Разум не является слугой теологии, у него имеются собственные методы и цели. Но, в конечном счете, деятельность разума, все его дос­тижения служат более глубокому пониманию истин веры.

Судьба учения. Философские идеи Абеляра во многом способство­вали становлению рационализма в европейской философии.

Схема 72. Абеляр: три вида разума

		Божественный разум
	↓
Диалектический разум человека
	↓
	Обычный разум человека

Зрелая (высокая) схоластика

Период развития зрелой, или высокой, схоластики (XIII в.) характе­ризуется следующими особенностями. Во-первых, основными центра­ми развития европейской схоластики становятся в это время универ­ситеты, их философские факультеты (называвшиеся тогда артисти­ческими факультетами искусств). Но подавляющее большинство философов (как и ученых вообще) было клириками, а чаще всего — монахами. Ведущее место в развитии науки и философии зрелого и позднего Средневековья занимали представители двух нищенствую­щих орденов — доминиканцев и францисканцев, возникших в начале XIII в. Во-вторых, на развитие зрелой схоластики большое влияние оказа­ли византийская, мусульманская и еврейская средневековая философия, знакомство с которыми произошло в значительной степени благодаря Крестовым походам и деятельности переводческих центров, прежде всего в Толедо. И, в-третьих, если в V—XII вв. ведущим течением в европейской философии был платонизм (неоплатонизм), то начиная с XIII в. и до конца Средневековья доминирующим становится аристотелизм (перипате­тизм), хотя для ряда философов-францисканцев (Александра Гэльского, Бонавентуры, Дунса Скота) было характерно стремление создать сплав неоплатонизма с аристотелизмом на базе христианского мировоззрения.

Схема 73. Зрелая, или высокая, схоластика

Еще в начале XIII в. отношение к Аристотелю было крайне отрица­тельное. Так, в 1209 г. Парижский собор постановил, чтобы никто — под страхом отлучения — не смел читать, переписывать или хранить работы Аристотеля. Но уже Александр Гэльский (1170—1245) активно исполь­зовал различные идеи и аргументы Аристотеля для обоснования своих

теологических рассуждений. Отдельные идеи Аристотеля нашли свое воплощение и в работах генерала францисканского ордена Иоанна Фиданца (1221 —1274) по прозвищу Бонавентура, хотя в целом его учение ближе к неоплатонизму. Первым крупным представителем собственно схоластического аристотелизма можно считать домини­канца Альберта Больштедта (1193—1280), прозванного Великим. Вер­шиной средневекового перипатетизма является томизм — учение Фомы Аквинского (1225—1274). Томизму противостоял аверроизм в лице Сигера Брабантского (ум. в 1282 г.). Крупнейшими философа­ми этого периода были также францисканцы Роджер Бэкон (1210/ 1214—1292) и Дунс Скот (1270—1308).

Фома Аквинский (Thomas Aquinas)

Биографические сведения.

Фома (Тома) Аквинский (1221—1274), или Аквинат, как его часто называют, был сыном Ландольфо графа Аквинского. Учился Фома сна­чала в аббатстве Монте Кассино, а затем в университе­те в Неаполе. В 1244 г. он вступил в орден доминикан­цев, в следующем году отправился в Парижский университет, где учил­ся у Альберта Больштедта (Великого), затем вслед за Альбертом отправился в Кёльнский университет. В 1252 г. Фома возвратился в Париж, где стал бакалавром, потом магистром, а затем и доктором тео­логии (1257). В Париже он преподавал до 1259 г. и здесь же написал ряд работ. Позднее, следуя традиции ордена доминиканцев, он не­сколько лет странствовал по Европе, посетив все крупнейшие уни­верситеты. Вскоре его опять пригласили в Париж для борьбы с авер­роистами во главе с Сигером Брабантским. В 1274 г. Аквинский умер в монастыре Фоссануове в Южной Италии.

Фома был крупнейшим систематизатором ортодоксальной схолас­тики и создателем собственного учения (томизма), представляющего собой последовательный и систематический синтез идей Аристотеля и христианского вероучения.

Фома Аквинский получил почетное прозвище Ангельский доктор. Основные труды. «Сумма против язычников», «Сумма теологии» (не окончена), «О спорных вопросах истины», комментарии к работе Боэция «О Троице», «О вечности мира», «О единстве теологического интеллекта». Все работы написаны на латыни.

Философские воззрения. Проблема знания и веры. Знание и вера, разум и Откровение находятся в состоянии гармонии, дополня­ют друг друга и не противоречат друг другу. Говоря о религиозных истинах, полученных человеком через Откровение, Фома подчеркива­ет, что некоторые из них, например о триединстве Бога, не доступны для человеческого разума; в этом случае человек может только ве­рить. Другие же истины, скажем, о том, что Бог существует, вполне

доступны разуму, и с помощью нашего разума мы можем их анализи­ровать и доказывать (схема 74). Но в то же время разум может оши­баться, и когда философские идеи противоречат Откровению, то, зна­чит, философы не правы.

Проблема универсалий. В решении проблемы универсалий Фома придерживался позиции умеренного реализма, принимая троякое существование универсалий:

1) до конкретных вещей (ante rem) — в уме Бога;

2) в конкретных вещах (in re);

3) после конкретных вещей (post rem) — в уме человека.

Понятие «универсалий» по сути дела сливается у Фомы с аристоте­левским понятием «формы»; универсалии (как и формы) трактуются как сущности соответствующих вещей. Но не каждая сущность об­ладает существованием в реальности. Только для Бога его сущность и существование совпадают, для воплощения же в действительности любой иной сущности необходим совершаемый Богом акт творения, в котором сущность получает существование (бытийный акт).

Онтология. В основе томизма лежит отождествление аристо­телевской Первоформы¹ и христианского (ветхозаветного) Бога — соз­дателя мира. При этом на смену аристотелевскому дуализму, в кото­ром материя является вечной и несотворимой, приходит идеалисти­ческий монизм, где материя, природа есть результат творения Богом «из ничего».

В томизме сохраняется аристотелевское противопоставление по­тенциального (возможного) и актуального (действительного), но оно получает специфическую трактовку. Абсолютно актуальным является только Бог (для которого совпадает сущность и существование). Потенциальное есть неустановившееся, изменяющееся, незавершенное и тем самым несовершенное. Истинность всякого сущего зависит от степени обладаемого им бытия, получаемого от Бога и, значит, от степе­ни его участия в божественном. Сотворенный мир — это воплощение божественного проекта; и поскольку Бог благ, то все сущее (существу­ющее) также является благом. Все то, что человек считает злом, есть только недостаток, неполнота бытия и тем самым добра.

Антропология.

В соответствии со средневековыми воззрениями человек понимался как соединение материального тела и нематери­альной души. Фома утверждал, что свое завершающее осуществление индивидуальная человеческая душа получает только при соединении с телом и благодаря этому соединению. В частности, только при этом Может в полной мере действовать разум (интеллект) — «могуществен-

¹ Напомним, что у Аристотеля Первоформа = Перводвигатель = Первопричина = = Высшая цель = Мировой Ум; см. с. 99.

нейшая природа человека». Эту идею он отстаивал в борьбе с аверро­истами, которые утверждали существование безличностной коллек­тивной души у всех разумных существ, и с платониками-августианца­ми, которые вслед за Платоном считали тело «темницей» для души.

Доказательства бытия Бога. Аквинат разработал пять доказа­тельств бытия Бога, в которых он исходит из человеческого опыта и наблюдения за действительностью. При этом он часто опирается на рассуждения Аристотеля: в частности, как и Аристотель, не признает «дурную бесконечность».

1. Космологическое

Все объекты, существующие в этом мире, постоянно изменяются, движутся. Всякое движение есть переход потенции в акт; но объект может быть приведен в действие только тем, что уже активно. Так, дерево в потенции имеет тепло, но для его актуализации необходим огонь. Для одного и того же невозможно сразу быть потенцией и актом (то, что является горячим в акте, уже не является таковым в потенции). Следовательно, все, что движется, двигается чем-то другим. Это приводит нас к идее аристотелевского неподвижного Перводвигателя. Именно он и называется Богом.

2. Каузальное (причинностное)

В мире чувственных вещей мы находим порядок действующих причин. Вещь не может быть причиной самой себя, ибо тогда она должна была бы предшествовать сама себе, а это невозможно. А значит, причина любой вещи — вне ее. В цепи причин невозможно идти до бесконечности, но и пресечь причину означало бы пресечь действие. Если бы в цепи причин можно было бы идти до бесконечно­сти, то не было бы ни первой причины, ни последнего действия, ни промежуточных причин, что ложно. Следовательно, необходимо допустить существование необу­словленной ничем иным первой причины — причины всех причин. Именно это называется Богом.

3. Онтологическое

Среди существующего в мире имеется много случайных вещей, т.е. тех, которые могут быть, а могут и не быть. Но если бы все могло бы не быть, то однажды не осталось бы ничего существующего. Но ведь то, что существует, всегда существует благодаря чему-нибудь иному. Тогда, если бы в какой-то момент ничего бы не существовало, то и потом ничего не могло бы возникнуть. Но это абсурдно и противоре­чит нашему опыту. Следовательно, должно существовать нечто не случайное, а необходимое, то, что имеет собственную необходимость в самом себе. Именно это и называется Богом.

Схема 74. Доказательства бытия Бога

4. Догматическое (по степеням совершенства)

В реальности мы находим градацию существ, различающихся по степени совершенства, доброты, благородства, правдивости и т.д. Но сам факт градации подразумевает наличие чего-то максимально, совершенного, доброго, благородного и т.п. Но то, что максимально в истине, максимально и в бытие (по Аристотелю). Огонь, как макси­мальный концентрат тепла, есть причина всех горячих тел. Следовательно, должна быть причина совершенства, доброты, благо­родства. Именно это и называется Богом.

5. Телеологическое (целесообразное)

Даже природные тела, т.е. объекты, не имеющие разума, ведут себя так, чтобы достичь лучших результатов, стремясь к некоторой цели, финалу. Очевидно, что это не может быть результатом слепой случай­ности, а только намеренно. Но любой объект, лишенный сознания, не может двигаться к цели иначе, нежели управляемый кем-то разумным (если мы видим летящую стрелу, то догадываемся, что где-то есть лучник, e выпустивший). Следовательно, должна существовать сила, направляющая природные существа к цели. Именно она и называется Богом.

Космологическое, каузальное и телеологическое доказательства мо­гут быть графически проиллюстрированы системой концентрических кругов, где центральный обозначает Землю, а наружный круг соответ­ствует Перводвигателю. Эта схема, отображавшая аристотелевскую картину мира, использовалась еще в античности (см. с. 100).

Судьба учения. Через четыре года после смерти Фомы Аквинско­го (т.е. в 1278 г.) орден доминиканцев признал томизм своей офици­альной философией.

В 1323 г. католическая церковь канонизировала Фому, причислив его к лику святых; в 1567 г. он был признан пятым отцом церкви¹.

В 1879 г. энцикликой папы Льва XIIIтомизм был провозглашен офи­циальным учением католической церкви, в XIX—XXвв. на базе томизма вырос неотомизм — одно из течений современной западной философии.

В настоящее время среди специалистов в области истории филосо­фии Фома Аквинский единодушно признается крупнейшим представи­телем средневековой европейской схоластики.

¹ Четыре предшествующих отца церкви, признанные таковыми католической церко­вью ранее (в 1298 г.), указаны в схеме 42 на с. 139.

Схема 75. Фома Аквинский: истоки и влияние

Роджер Бэкон

Биографические сведения.

Роджер Бэкон (1214—(Roger Bacon) 1292) — английский философ-францисканец. Образо­вание получил в Оксфорде, после этого около шести лет преподавал в Париже, примерно в 1252 г. вернулся в Англию. В 1278 г., попав в немилость к генералу ордена францисканцев, оказался в тюрь­ме, откуда вышел незадолго до смерти. Его прозвище было Удивитель­ный доктор.

Основные труды. «Большое сочинение» («Opus maius»), «Малое сочинение» («Opus minus»), «Третье сочинение» («Opus tertium»). Все они были написаны на латыни, два последних сохранились только в от­рывках.

Философские воззрения. Проблема знания и веры. Наука и ре­лигия не противоречат друг другу, главная цель философии состоит в возможном обосновании веры. Так как в настоящее время чудес не бывает, то для обращения неверных и еретиков остается только путь рационального (философского) доказательства и обоснования истины.

Гносеология. По мнению Р. Бэкона, истина — это дитя времени, а наука — дочь не одного или двоих ученых, а всего человечества. По­этому каждое новое поколение людей должно исправлять ошибки, со­вершенные предыдущими поколениями. Р. Бэкон выявляет основные причины людского невежества, являющиеся препятствием на пути к истине (табл. 48).

Таблица 48. Причины людского невежества

Доверие к сомнительному авторитету

Долговременная привычка к известным мнениям

Вульгарные глупости толпы

Невежество ученых, скрываемое под маской всезнайства

«От этой смертоносной чумы происходят все бедствия чело­веческого рода, ибо из-за этого остаются непознанными полезнейшие, величайшие и прекраснейшие свидетельства мудрости и тайны всех наук и искусств. Но еще хуже то, что люди, слепые от мрака этих четы­рех препятствий, не ощущают собственного невежества, а со всем тща­нием обороняют и защищают его, поскольку не находят от него лекар­ства. А самое худшее — то, что, погрузившись в глубочайший мрак заблуждений, они полагают, что находятся в полном свете истины»¹.

¹ Антология мировой философии: В 4 т. М., 1979. Т. 1. С. 863.

Преклоняясь перед Аристотелем и считая его самым совершенным среди людей, Р. Бэкон тем не менее утверждает, что и после Философа (Аристотеля) развитие науки продолжается.

По мнению Р. Бэкона, имеются три источника познания: авто­ритет, аргументация (логический вывод) и эксперимент, основан­ный на опыте. Авторитет без доказательства недостаточен. Что каса­ется логического вывода, то сам по себе он тоже недостаточен, если не опирается на опыт, так как невозможно отличить софизм от доказа­тельства. «Выше всех умозрительных знаний и искусств стоит умение производить опыты, и эта наука — царица всех наук», — писал Р. Бэ­кон¹.

Он выделяет два вида опыта: внутренний и внешний. Внутренний опыт человек получает через Божественное Откровение, через него мы приходим к постижению сверхприродного, божественного. Внешний опыт мы получаем через органы чувств, через него мы приходим к по­знанию природных истин. Именно на этом опыте должны основывать­ся все науки.

Особое место среди всех наук Бэкон отводит математике. Он от­мечает, что теологи иногда даже считают эту науку подозрительной, поскольку «она имела несчастье быть неизвестной отцам церкви»², тем не менее она очень важна и полезна. Практическая польза, ко­торую может принести наука, — это то, что Р. Бэкон ценит выше всего.

Интересно, что Р. Бэкон попытался дать астрологическое (есте­ственнонаучное по тому времени) объяснение возникновению рели­гий. Он выделяет несколько известных ему религий: христианство, иудаизм, ислам, халдейскую религию (по-видимому, зороастризм) и т.д. И объясняет их происхождение определенным положением звезд и планет. В частности, возникновение христианства он связывал с опре­деленным соединением Юпитера и Меркурия.

Судьба учения. Бэкон не оказал особого влияния на современни­ков, но его высоко оценила наука Нового времени. Р. Бэкона можно считать предтечей экспериментального метода, на котором построена вся современная наука. Целью всех наук он считал увеличение власти человека над природой. И именно ему принадлежит знаменитый ло­зунг: «Знание — сила».

¹ Цит. по: История философии. М., 1941. С. 472.

² Там же, с. 472

Таблица 49. Науки, их предмет и польза

Наука	Предмет и возможная польза
Общетеоретическая наука Философия (метафизика)	Выясняет отношения между частными науками и дает для них исходные положения; сама строится на результатах частных наук.
Практические науки	Изучают природу.
Математика	Изучает числа и величины; необходима при построении домов и городов, измерении площадей и времени, создании машин и т.д.
Механика (практическая геометрия)	С ее помощью в будущем будут созданы летающие аппараты, а также кареты, движущиеся без лошадей, и корабли, плавающие без помощи весел и парусов.
Оптика (перспектива)	Изучает свет и его распространение; сам Р. Бэкон изобрел очки, предугадал принцип телескопа и микроскопа.
Астрономия	Изучает природные силы звезд.
Наука о тяжести	Изучает элементы, так как в них главную роль играет отличие легкого от тяжелого.
Алхимия	Изучает неодушевленные теллурические образования и всевозможные элементарные сочетания их; можно научиться превращению одних элементов в другие (неблагородных металлов в золото и серебро).
Биология (земледелие)	Изучает органические объекты, т.е. растения и животных; возможно, увеличение урожаев и т.д.
Медицина	Изучает организм человека, его здоровье и болезни.
Экспериментальные науки Астрология	Показывает практические следствия из различных наук; позволяет познать прошлое, настоящее и будущее земных событий на основании астрономических наблюдений.
Магия	Позволяет создать жизненный эликсир и т.п.

Схема 76. Роджер Бэкон: пути познания

Дунс Скот (Duns Scotus)

Биографические сведения. Иоанн Дунс Скот (1270—1308) родился в деревне Дунс в Шотландии. В 12 лет вступил в орден францисканцев, в 25 лет стал священником. Образование получил в Оксфорде и Париже, сам препо­давал в Оксфордском и Парижском университетах; в конце жизни был послан преподавать в Кёльн, где вскоре и умер.

Его прозвали Тонкий доктор (доктор Субтилис), учитывая его склонность к тонким различиям.

Основные труды. Главные его сочинения — это комментарии к «Сентенциям» Петра Ломбардского: «Парижские сообщения», «Кемб­риджские чтения», «Упорядочение» («Оксфордское сочинение»). Все работы написаны на латыни.

Философские воззрения. Проблема знания и веры. Философия и теология — это две совершенно различные дисциплины, каждая из которых имеет свою область исследования и свою методологию, поэто­му они в принципе не могут противоречить друг другу (табл. 50). Все религиозные догматы он (в отличие от Фомы Аквинского) считал в принципе недоказуемыми с помощью разума. Споры возникают тогда, когда обсуждаются пограничные проблемы, относительно которых нет ясности, к какой из дисциплин они относятся. Следовательно, чтобы покончить с этими спорами, необходимо уточнить их сферы и методы исследования.

Таблица 50. Философия и теология

	Философия	Теология
Предмет исследования	Бытие как сущее и все, что к нему относится и из него выводится	Предметы веры (articula fidei)
Способ обоснования идей	Строгий доказательно-демонстративный процесс	Путь убеждения (через ссылку на авторитет, эмоциональное сопереживание и т.п.)
Логика	Логика естественного	Логика сверхъестест­венного
Основной метод получения истины	Абстрагирование	Откровение
Основная цель	Знание ради знания	Обретение спасения

Учение о разделении. Чтобы избежать споров, необходимо уточ­нить понятия, которыми мы пользуемся. Этой цели служит доктрина разделения (различия) — наиболее своеобразная и интересная часть учения Дунса Скота. Он различал реальное, формальное и мо­дальное разделения. Так, между двумя людьми, скажем, Сократом и Платоном, существует реальное различие, между интеллектом и во­лей — формальное, между светом свечи и светом Солнца — модальное (по степени свечения). Эти различия имеют место как в реальности, так и в разуме.

Чтобы прийти к согласию, надо начать с выявления понятий на­столько простых, по которым не могут возникнуть никакие споры. Можно понять нечто, не вдаваясь в различия, т.е. учитывая их, можно сконцентрировать внимание на том общем, что при этом обнаружива-

ется. Выявляя это общее, мы в конце концов придем к самому просто­му понятию — понятию «сущего» («существующего»), и оно прило­жимо как к Богу, так и к человеку. Но, будучи сущим, человек еще явля­ется и существом мыслящим. Но что же должно быть объектом человеческого познания? Как считает Дунс Скот, разум человека по­знает прежде всего простое сущее, ибо оно заключается и в матери­альном, и в духовном, и в общем, и в отдельном. При помощи своего ра­зума человек может обнять всю Вселенную, но, достиг