Философско-магические представления

На магические представления эпохи Возрождения особое влияние оказал герметизм, основные идеи которого были изложены в сборни­ках: «Герметический корпус» (Corpus Hermeticum), «Халдейские ора­кулы» и «Орфические гимны».

Авторство «Герметического корпуса», созданного, скорее всего, в эпоху поздней античности, приписывалось Гермесу Трисмегисту (Триждывеличайшему), которого отождествляли с древнеегипетским богом мудрости Тотом, древнегреческим — Гермесом и древне­римским — Меркурием, а иногда — просто с древним мудрецом. Неко­торые совпадения с библейским вероучением, которые можно обнару­жить в книгах этого сборника, привели к тому, что несколько предста­вителей патристики (например, Августин) считали их творением какого-то языческого пророка, жившего во времена библейских патри­архов. Эти убеждения разделяло большинство философов эпохи Воз­рождения¹. Перевод в XV в. «Герметического корпуса» с древнегре­ческого на латынь способствовал широкому распространению этих текстов.

¹ В 1488 г. на мозаичном полу Сиенского собора был изображен Гермес с надписью «Гермес Меркурий Триждывеличайший Современный Моисею».

В «Герметическом корпусе» Бог выступает как некая бестелесная и бесконечная сущность, Единое, лишенное частей, «начало и корень всех вещей» и является людям в образе света, при этом изначально ему противостоит Тьма. «Поймандр» («Божественный пастырь») рас­сказывает о возникновении мира. Между Богом и миром имеется иерархия промежуточных ступеней. Бог творит (порождает) своего первородного Сына — Логоса (Ум, Слово), затем (но из той же субстан­ции) — Разумного Демиурга (устроителя мира) и бестелесного чело­века — Антропоса (схема 85).

Логос, воздействуя на Тьму и упорядочивая ее, создает стихии (Огонь, Воду и т.д.), порождающие Низшую Природу. Разумный Демиург творит Высшую Природу: семь небесных планетных сфер и их Управителей. В область этой Высшей Природы поднимается Логос, соединяется с Деми­ургом, и они придают небесным сферам вращательное движение; а уже движение последних порождает движение в Подлунном мире (т.е. в Низшей Природе — на Земле). В результате появляются все живые неразумные (так как Логос покинул мир) существа, все они двуполы.

Антропос хочет участвовать в творении и с согласия Бога пересекает семь небесных сфер (получив при этом часть природы Управителей), ока­зываясь в сфере Луны, где видит Низшую Природу (Подлунный мир). Увидев свое изображение в воде, он влюбляется в это изображение и тем самым в Природу; а Природа влюбляется в него. Желая соединиться со своим отражением в воде, Антропос падает. «Природа заключила своего возлюбленного в объятия, и они соединились во взаимной любви»¹.

От союза Антропоса и Природы (под влиянием семи планет-Упра­вителей) рождаются первые семь людей, каждый их которых был дву­полым (муже-женщиной). В следующую космическую эпоху по жела­нию Бога все живые существа становятся однополыми. Поскольку че­ловек возник благодаря падению в телесный мир духовного и разумного существа Антропоса, то каждый земной человек с обладает двойственной — телесной и духовной — природой. Спасение чело­века состоит в освобождении от пут материи, возвращении к бес­телесному состоянию. Путь освобождения — в познании собственной природы, в понимании того, что она основана на разуме (интеллекте). А поскольку Разум есть часть Бога, то самопознание есть и процесс по­знания Бога. Душа, очистившись от мрака, воссоединяется с Божест­венным Разумом: «И если ты знаешь, что вышел из жизни и света и что ты из них создан, ты вернешься к жизни»².

¹ См. Поймандр Гермеса Триждывеличайшего / / Гермес Трисмегист и герметиче­ская традиция Востока и Запада. Киев — М., 1998. С. 17.

² Там же, с. 19.

Схема 85. Творение мира по «Герметическому корпусу»

Близки к «Герметическому корпусу» и «Халдейские оракулы». Книга существовала уже в III в., автором считался основоположник древнепер­сидской («халдейской») религии зороастризма — Заратуштра (Зоро­астр), живший приблизительно в период XII—VI вв. до н.э. Влияние зо­роастризма с его исходным дуализмом Света и Тьмы, в книге действи­тельно сильно ощущается. Главная цель произведения состоит в теургии — «божественном делании», т.е. воздействии на богов. В отли­чие от обычной магии, использование которой преследует практические цели (обретение богатства, здоровья, власти и т.д.), цель теургии состоит в освобождении души от плена тела и от власти судьбы (рока).

Создание «Орфических гимнов» приписывалось легендарному древнегреческому поэту Орфею. Орфическая традиция реально су­ществовала уже во времена Пифагора и Платона. Но «Орфические гимны», наряду с элементами подлинного орфизма, несут следы и позд­неантичных учений, например стоицизма.

Ренессансный платонизм

В противовес господствующему в поздней схоластике аристоте­лизму (в основном в виде томизма) в эпоху Возрождения поднимается новая волна увлечения платонизмом. Уже Петрарка, хотя и с уважени­ем относившийся к Аристотелю, несравненно выше ставил Платона. Большую роль в распространении платонизма сыграл грек Георг Ге­мист Плифон¹ (ок. 1355—1450). В 1438 г. он приехал на Ферраро-Флорентийский собор², но и после окончания Собора остался в Ита­лии. Его собственная концепция представляла собой синтез идей Пла­тона с идеями неоплатоника Прокла, а кроме того, еще и рядом идей зороастризма.

В 1459 г. во Флоренции герцог Козимо Медичи основал плато­новскую Академию. Следуя рекомендациям Плифона, в Академии за­нимались переводами греческих текстов, здесь читались лекции и про­водились диспуты. Своего расцвета Академия достигла во времена правления Флоренцией герцога Лоренцо Медичи (Великолепного) —

¹ В русскоязычной литературе его имя передается так же, как «Плетон».

² Для борьбы с турецкой угрозой Византия искала союза с Западом. Одной из пос­ледних попыток такого рода стало создание на Ферраро-Флорентийской соборе Фло­рентийской унии. Это было объединение католической и православной церквей при признании главенства папы римского. Но, поскольку Запад так и не оказал никакой серьезной поддержки, в 1472 г. (уже после падения Константинополя) уния была рас­торгнута.

известного мецената и покровителя ученых, художников и поэтов. Во главе Академии тогда стоял Марсилио Фичино (1438—1499). Наибо­лее блестящий представитель Академии времен Лоренцо Медичи — Пико де ла Мирандола (1463—1494). Он стремился создать новый синтез платонизма, аристотелизма и христианства.

К концу XV в. на латынь были переведены все известные работы Платона, что сделало их по-настоящему доступными всем ученым того времени. Но в силу существующей традиции ренессансный платонизм по существу был специфической смесью учения собственно Платона с неоплатонизмом, причем со всеми средневековыми напластованиями; кроме того, эта смесь включала в себя еще и различные философско-магические идеи.

И Фичино, и Мирандола уделяли большое внимание познанию при­роды, их можно отнести к родоначальникам натурфилософии, но это была философия природы, построенной на идеях магии, герметизма, каббалы, нумерологии и т.п.

Пантеизм

Пантеизм — это философское учение, в котором Бог и природа (Вселенная) отождествляются, полностью сливаются.

Согласно воззрениям пантеистов, нет природы вне Бога, но и нет Бога вне природы. Пантеизм представляет собой философское учение, занимающее промежуточное место между материализмом и идеализ­мом (объективным). Но можно различать пантеизм материалистичес­кого и идеалистического толка (схема 86).

Схема 86. Пантеизм: основные виды

Хотя сам термин «пантеизм» появился только в XVIII в., пан­теистические идеи имелись уже в философии Древнего мира — как западной, так и восточной. Но так как в Древнем мире господствовал политеизм (многобожие) и не было еще распространено представле­ние о Боге как о едином мировом духе, то соответствующие воззре­ния древности нельзя, строго говоря, отнести к пантеизму, они харак­теризуются как гилозоизм (представление об одушевленности всей природы).

Схема 87. Пантеизм: основные этапы развития

Поэтому о зарождении собственно пантеистических идей можно говорить только начиная со Средневековья, когда стали господствовать представления о существовании, во-первых, единого Бога, а во-вторых, о личностном характере этого Бога¹ (т.е. имеющем свою волю, желания и т.д.).

Николай Кузанский (Nicolaus Cusanus)

Биографические сведения. Николай Кребс (1401 —1464) по прозвищу Кузанский (Кузанец) ро­дился в семье рыбака в поселке Куза на р. Мозель (Германия). Учился в Гейдельбергском, К льнском и Падуанском университетах, где изучал юриспруден­цию, древние языки, математику и астрономию. В 1426 г. он стал священником, а в 1448 г. — кардиналом, с 1450 г. — папским лега­том по всей Германии.

Николай Кузанский много внимания уделял занятиям математикой и, в частности, проблеме бесконечного (хотя никаких серьезных откры­тий в математике не сделал); он отстаивал значение опытного знания и экспериментальной науки; предложил проект замены юлианского календаря; выступал за объединение христианских церквей (католи­ческой и православной). Но в это же время его нельзя отнести к гума­нистам, хотя он был дружен с Лоренцо Валло и некоторыми другими гуманистами.

Основные труды. «Об ученом незнании», «О католическом согла­сии», «Об искании бога», «О Богосыновстве», «Апология ученого незна­ния», «Простец», «Начало», «О видении Бога», «О берилле», «О возмож­ности-бытии», «Об охоте за мудростью», «О вершине созерцания». По­скольку все работы написаны на провинциальной латыни, это было одной из причин их небольшой известности.

Философские воззрения. Онтология и пантеизм. Онтологи­ческое учение Николая Кузанского выросло на базе средневекового платонизма, реализовав заложенную в последнем тенденцию к пан­теизму. Бог и Вселенная при этом отождествляются, и Бог = Все­ленная понимается как Абсолютное бытие и как Абсолютный мак­симум.

Распространенная в античности идея о том, что «все есть во всем» (например, у Анаксагора), получает свое развитие в учении Кузанца о

¹ В учениях же пантеистического толка, возникавших в древности на базе неоплато­низма, Бог не имел личностного характера и трактовался как безличный мировой дух, скрытый в самой природе.

совпадении минимума и максимума. «Абсолютный максимум есть то единое, которое есть; в нем все, поскольку он — максимум; а поскольку ему ничто не противоположно, с ним совпадает и минимум. Тем самым он пребывает во всем»¹. Возможность совпадения максимума и мини­мума для бесконечности иллюстрируется Кузанцем на математиче­ских примерах. Тождество трех различных геометрических фигур ис­пользуется им для иллюстрации возможности триединства Бога (схе­ма 88).

По мере увеличения радиуса окружности (R₁ < R₂ < R₃ < R₄) кривизна окруж­ности уменьшается. При радиусе, равном бесконечности (R = ∞, кривизна ок­ружности равна нулю. Следовательно, окружность превращается в прямую линию. Кроме того, в бесконечном круге любая точка будет центром, а дуга, хорда, радиус и диаметр совпадут друг с другом.

При увеличении угла α (α, < α₂ < α₃) сторона треугольника, лежащая против α, увеличивается. При а = 180° треугольник превращается в прямую линию.

Схема 88. О возможности триединства (прямой линии, окружности и треугольника)

Таким образом, при определенных условиях три различные геомет­рические фигуры — прямая линия, окружность и треугольник — ока­зываются одной и той же фигурой.

¹ Кузанский Н. Об ученом незнании // Николай Кузанский. Сочинения: В 2 т. М. 1979. Т. I.C. 51.

Теория познания. По мнению Кузанца, процесс познания состоит в основном в сравнении неизвестного с известным, неопределенного с определенным. Выявляя определенные соотношения между ними (пропорции), мы и приходим к истине. Поэтому, когда мы рассуждаем о простых конечных вещах, истину вывести не трудно, когда о сложных конечных вещах — труднее, но все-таки возможно. Иначе обстоит дело, когда предметом исследования становится бесконечное: его нельзя представить ни в какой пропорции, и потому всегда остается для нас неизвестным. Осознавая принципиальную непостижимость бесконечного конечным человеческим умом, Николай Кузанский ут­верждает необходимость процесса познания, который он трактует как бесконечное приближение к истине. Эту свою познавательную уста­новку он называет «ученым незнанием».

В основе его гносеологии лежат онтологические представления о том, что в бесконечности противоположности совпадают, и, поскольку Бог является бесконечным, все различия, которые в тварном мире про­тивопоставлены друг другу, совпадают в Боге — так, как совпадают в Нем минимумы и максимумы.

Процесс познания Вселенной = Бога проходит, по Кузанскому, в че­тыре этапа (табл. 52).

Таблица 52. Этапы познания

Вид познания	Выполняемая функция
1. Чувственное познание	Воспринимает конечное и единичное
2. Рассудок	Разделяет противоположности
3. Разум	Соединяет противоположности
4. Интеллектуальная интуиция	Непосредственно созерцает совпадение противоположностей

Учение о человеке. Как и большинство гуманистов, Николай Кузан­ский понимал человека как микрокосм. С одной стороны, он является микрокосмом, как и любой другой реально существующий объект, по­скольку «все есть во всем». Но, с другой стороны, человек — это специ­фический микрокосм, поскольку он обладает сознанием, в котором содержатся образы всех вещей, в том числе Бога, ангелов, животных, Неодушевленных вещей. В человеке тем самым специфическим чело­веческим образом развернут весь мир.

Судьба учения. Идеи Кузанца оказали большое влияние на даль­нейшее развитие пантеизма (Джордано Бруно, Спиноза), а его учение оминимумах и максимах — на развитие учения о бесконечно малых величин (схема 89).

Схема 89. Николай Кузанский: истоки и влияние

Натурфилософия

В XV—XVI вв. интерес к изучению природы привел к зарождению натурфилософии (философии природы). Первоначально натурфи­лософия развивалась в рамках магических представлений, и только позднее произошло размежевание магии и науки, причем последнюю еще длительное время называли «натуральной магией». Для современ­ных людей, в глазах которых магия и наука представляются неприми­римыми противниками, это утверждение выглядит странным и непри­вычным. Но наука и магия имеют ряд общих идейных предпосылок, а именно прочное убеждение в том, что:

• существуют объективные и постоянно действующие законы бы­тия как в сфере естественного, так и сверхъестественного;

• человек в состоянии познать эти законы;

• на базе этих законов могут быть разработаны технологии, поз­воляющие человеку воздействовать на природные и/или сверх­природные силы и объекты ради достижения своих целей. Так, процесс выплавки железа из руды и процесс вызова Дьявола — это лишь две различные технологии.

На натурфилософию, особенно раннюю, большое влияние оказали герметизм (см. с. 251—252), каббала (см. с. 194—197), мистика чисел (нумерология, возникшая на базе пифагореизма).

В эпоху Средневековья и Возрождения особенно важную роль играла симпатическая магия (магия подобия), основанная на идее единой природы и внутренней связи сходных объектов; на фило­софском уровне такое сходство объяснялось тем, что все сходные объекты причастны одной и той же универсалии. В магико-натур-философских воззрениях того времени необходимо также отметить представление о существовании космических сил «симпатии» и «антипатии», между, соответственно, сходными и различными пред­метами. В силу внутренней связи между сходными объектами или Же действующей между ними силы «симпатии», воздействуя на один объект, можно подействовать и на другой, сходный с первым. Отсю­да столь поражающие современных людей приемы медицины того времени, когда болезни сердца лечили с помощью листьев, имеющих форму сердца, болезни почек — листьев, имеющих форму почек; аналогично посредством красных камней лечили кровотечения, желтых — желтуху и т.д.

Весь мир при таком подходе оказывался единым целым, в котором различные его части есть подобия друг друга и мира в целом. Объясня-

лось это на базе пантеизма или гилозоизма, а также идущего от антич­ности принципа: все есть во всем.

Особую роль в этих воззрениях играла астрология, устанавли­вающая связи земных тел и событий с небесными (прежде всего с положением на небе планет и зодиакальных созвездий). Прогрес­сивное значение такого параллелизма земного и небесного можно адекватно оценить, только учитывая, что в эту эпоху господствовала аристотелевско-птолемеевская картина мира, в которой земной (подлунный) мир принципиально противопоставлялся небесному (надлунному). Эти две части бытия считались у Аристотеля состо­ящими из различных элементов (подлунный мир — из четырех сти­хий, т.е. Воздуха, Воды, Земли и Огня, а надлунный мир — из пято­го — Эфира); общепринятым было убеждение в том, что в них дей­ствуют различные законы природы и т.д.

Одна из важнейших идей натурфилософии состояла в том, что че­ловек есть «микрокосм» и потому считался связанным со всей Все­ленной: на ладони выделяли «холмы», соответствующие планетам, с зодиакальными созвездиями соотносились различные части челове­ческого тела. В «Герметическом корпусе» появление семи первых лю­дей, а отсюда и семи типов людей связано с влиянием семи Управи­телей планетными сферами; лечение больных часто осуществлялось в соответствии с положением звезд и т.д.

Астрологическими идеями была пронизана и алхимия, широко рас­пространенная в эту эпоху. Алхимики ставили перед собой две основ­ные цели: добиться превращения одних веществ в другие (например, свинца — в золото и серебро), а также получить эликсир вечной моло­дости¹. Основные химические вещества, используемые алхимиками, отождествлялись с соответствующими небесными телами (ртуть — с Меркурием, серебро — с Луной и т.д.); время для алхимических реак­ций выбиралось в соответствии с положением планет, звезд и созвез­дий и т.д.

Ярчайшие представители ранней натурфилософии — платоники Фичино и Мирандола, а также Парацельс. Во второй половине XVI в. формируется поздняя натурфилософии, главной задачей кото­рой становится изучение природы. Важный шаг на этом пути сделал ломбардец Дж. Кардано. Натурфилософию развивали Дж. Бруно,

¹ Отметим, что в средневековом Китае также активно развивалась алхимия (в ос­новном даосская) и ставила она перед собой те же самые цели.

Дж. Кампанелла и др. Наиболее выдающийся представитель поздней натурфилософии — Б. Телезио.

Парацельс (Paracelsus)

Биографические сведения. Теофраст фон Гогенгейм (1493—1541) в основном известен под псевдонимом Парацельс. Родился в Швейцарии, окончил Феррарский университет; был известным врачом, химиком, философом, имел репу­тацию чернокнижника¹.

Его учение пронизано магическими идеями, но он внес и большой вклад в развитие медицины, химии и научной методологии. Медицина того времени полностью опиралась на авторитет Гиппократа, Галена и Авиценны. Но, как говорил Парацельс своим студентам-медикам, «чте­ние никогда еще не создало ни одного врача». Свое преподавание в Ба­зельском университете он начал с публичного сожжения книг по меди­цине и химии. Он был первым, кто привел студентов к постелям боль­ных, заставляя их изучать течение болезней на практике, а не по книгам.

Преподавал он не на латыни, а на родном языке и яростно отстаи­вал право на это.

Философские воззрения. Вселенная — единый живой организм, одушевленный единой звездной (астральной) душой. Душа эта неви­дима, не связана с определенным местом в пространстве; но именно ее деятельность все порождает, является источником всякого движения и изменения. Поскольку человек — микрокосм, подобный Вселенной, то, постигая свою собственную душу, мы можем найти средства магически воздействовать на природу. Порождая в своем воображении (но не в фантазии!) различные образы, мы создаем астральное тело нашей мыс­ли, которое при определенных условиях может воздействовать и на материальные тела.

«Космическое тело» образовано четырьмя традиционными эле­ментами (вода, воздух и т.д.), но, кроме того, в его состав входят еще и алхимические начала: ртуть, сера и соль. Ртуть понималась им как не­изменный дух, обеспечивающий изменение всего живого, сера по­рождает рост всего живого, соль является основой прочности, телесно­сти. В человеке ртуть соответствует духу, соль — телу, а сера — душе, которая связывает душу с телом. Процессы, происходящие в чело­веческом организме, представляют собой химические реакции этих

¹ Парацельс послужил одним из прототипов гётевского Фауста.

трех алхимических начал. Болезни трактовались как результат от­клонения от нормального соотношения этих начал. Самая всеобъем­лющая наука — медицина, она изучает человека, а человек — это «ве­нец» мироздания.

Судьба учения. Учение Парацельса оказало значительное влия­ние на мистицизм Бёме, а через него — и на философию Шеллинга. Особенно значимы оказались идеи Парацельса для развития оккуль­тизма в XIX—XX вв.

Схема 90. Парацельс: истоки и влияние

Телезио (Telesio)

Биографические сведения. Бернардино Телезио (1509—1588) родился в неаполитанском королевстве в г. Козенца. Окончил Падуанский университет, где изучал философию и математику, затем отправился в Рим, где изучал естествознание. С целью опытного познания природы он основал собственную академию в Козенце (Телезианская, или Козентинская, академия), позднее по ее образцу возник еще ряд научных обществ. Критика схоластической философии, проводимая Телезио, привела к тому, что по распоряжению папских властей академия Телезио была закрыта.

Основные труды. Трактат «О природе вещей в соответствии с ее собственными началами» (написан на латинском языке).

Философские воззрения. Критика предшественников. Главная цель ученого — изучение законов природы. Всех своих предшествен­ников (и античных, и средневековых) Телезио упрекает в том, что они «измышляли мир по своему произволу»: «они приписали телам, из ко­торых он (мир), по-видимому, состоит, не ту величину и расположение, которыми они с очевидностью обладают, и не те достоинства и силы, которыми они, как кажется, наделены, но те, какими по их собственному разумению, им следовало бы обладать»¹.

Признавая творение природы со всеми ее законами Богом, Телезио утверждает, что ученый должен заниматься изучением только того, что уже имеется, т.е. неизменных законов природы. Основой такого изуче­ния должен быть не дедуктивный метод (выведение по правилам логи­ки новых истин из общепринятых положений), а опыт, основанный на ощущениях.

Онтология. В основе природы лежит материя, вечная и неизмен­ная, однородная и бескачественная; количество материи в мире неиз­менно. Она наполняет все пространство, так что никакой пустоты не существует, и одни тела вплотную примыкают к другим. Материя сама по себе неизменна и пассивна. Все изменения происходят под влияни­ем двух противоположных борющихся сил или начал — тепла и хо­лода. Эти две силы изначальны, бестелесны и одушевленны; но они не существуют без материи и вне материи, для них характерно стремле­ние к самосохранению, и потому они борются за материю как «два жениха за женщину». Этим силам свойственна способность к ощуще­ниям.

¹ Телезио Б. О природе вещей в соответствии с ее собственными началами // Ан­тология мировой философии: В 4 т. М.: Мысль, 1970. Т. 2. С. 123.

Природа есть порождение материи и этих двух сил. Теплота вопло­щается в солнце, а холод — в земле. Поэтому два мира — подлунный (центр которого — земля) и надлунный — находятся в непрерывной борьбе: солнечный жар стремится «сжечь» землю, а земля — «заморо­зить» солнце. Острее всего эта борьба идет на границе миров. Но «ни одна из частей материи не может быть целиком во владении одного лишь (начала) при том, что другому, побежденному, не достанется ниче­го, но по большей части все части материи находятся в обладании обо­их, постоянно сражающихся между собой и поочередно терпящих по­ражение»¹.

Качественное своеобразие вещей объясняется преобладанием в них тепла или холода. Тепло порождает расширение, а значит, и ма­лую плотность вещества, свет и прозрачность, движение. Холод по­рождает сгущение и плотность, темноту и непрозрачность, неподвиж­ность и покой. Небо, в котором много тепла, движется очень быстро, ему присуще бесконечное круговое движение. Земля же, где преобла­дает холод, чувствует «омерзение к движению», поэтому тела на Зем­ле движутся по прямой, направляясь к пределу, «как бы для отдыха».

Учение о человеке и теория познания. Важнейшая составляю­щая человека как телесного существа — это его дух. Но этот дух понимается у Телезио как особая разновидность материи, особо тонкое, теплое, подвижное и чувствующее вещество. Его основное место пребывания — мозг человека, но оттуда он распространяется по нервам по всему телу. Вещи, существующие вне тела человека, воздействуют на наш дух, вызывая его расширение или сжатие, пе­редающееся по нервам; чем больше тепла, тем интенсивнее это дви­жение. Этим и объясняются различия в восприятии разных вещей. Со смертью тела умирает и дух. Но кроме духа человек обладает еще бестелесной и бессмертной душой, данной людям Богом.

Этика. Поскольку материя человека пронизана силами тепла и холода, которым изначально свойственно стремление к самосохране­нию, то оно характерно и для каждого человека. Человек любит все то, что способствует его самосохранению, и ненавидит все, мешающее это­му. Поскольку в этом все люди одинаковы, то они должны уважать и признавать это чувство друг в друге. Гуманность — это высшая добро­детель у людей.

Судьба учения. Идеи Телезио оказали влияние на Кампанеллу, Бруно, а в Новое время — на Фр. Бэкона и Декарта.

¹ Телезио Б. О природе вещей в соответствии с ее собственными началами // Ан­тология мировой философии: В 4 т. М.: Мысль, 1970. Т. 2. С. 129.

Схема 91. Телезио: истоки и влияние

Мистицизм

Бёме (Böhme)

Биографические сведения. Якоб Бёме (1575— 1624)— известный немецкий философ-мистик, его прозвище — Тевтоникус (Тевтонский философ). Родом из кресть­янской семьи, он учился в сельской школе, затем был отдан в обуче­ние сапожнику. После окончания обучения в 1599 г. поселился в Герлице, где открыл свою мастерскую. Был женат и имел шестерых детей.

В 1612 г. Бёме закончил рукопись своей первой книги — «Аврора». В 1613 г. один его знакомый (без ведома автора) снял с рукописи ко­пию и пустил в обращение. Текст стал известен лютеранским пасто­рам, и главный пастор Герлице с церковной кафедры публично заклей­мил Бёме как опасного еретика. Рукопись книги конфисковали, и Бёме было запрещено писать. В 1618 г. (когда началась Тридцатилетняя война в Германии) по просьбе друзей он возобновил писательскую де­ятельность и написал ряд трактатов, кроме того, вел активную перепис­ку со своими учениками и друзьями. Эти тексты активно переписыва­лись и распространялись. В эти же годы он решил изменить образ жизни и вместе с женой занялся торговлей пряжей, много путеше­ствуя по Германии. Поездки и нервное истощение привели к серьез­ной болезни.

В 1624 г. впервые была отдана в печать работа Бёме «Путь ко Христу». Тот же пастор в Герлице, узнав об этом, опять обрушился на Бёме. Травля со стороны горожан продолжалась и после его смерти: крест на его могиле, поставленный друзьями, был испачкан и разру­шен.

На протяжении жизни у Бёме был ряд мистических видений и то, о чем он писал в своих книгах, было изложением этих видений или того, что он постиг благодаря им.

В целом Бёме можно охарактеризовать как мистика, пантеиста и диалектика; часто его также называют теософом¹.

Основные труды. «Аврора, или утренняя заря в восхождении» (1612., издана в 1634 г.), «Описание трех принципов божественной сущности» (1619), «О троякой жизни человека» (1620), «О вочеловече­нии Иисуса Христа» (1620), «Шесть теософских моментов» (1620), «Ис­тинная психология или сорок вопросов о душе» (1620), «О благодатном выборе» (1621— 1623), «Великая тайна, или изъяснение первой книги

¹ «Теософия» — в букв. переводе «божественная мудрость».

Моисея» (1623, издана в 1640 г.), «Christosophia, или путь ко Христу» (1624).

Философские воззрения. Учение о познании. Бог не пости­жим с помощью рационального познания (рассудка), но человек мо­жет «уловить божественную сущность», когда человеческий дух просветлен и «воспламенен» Богом. И здесь Бёме следует Экхарту: человек должен заставить замолчать свою тварную природу, отка­заться от собственных желаний, своего видения и слышания, меша­ющих увидеть Бога. «Когда умолкнут хотения и чувствования само­сти, тогда откроется тебе вечное слышание, зрение и глаголание; Бог будет чрез тебя слышать и видеть... Когда ты замолчишь, то сде­лаешься тем, чем Бог был прежде естества и твари и из чего Он ес­тество и тварь создал; и ты будешь видеть и слышать тем, чем Бог в тебе видел и слышал до собственного твоего хотения, зрения, слы­шания»¹.

Такое постижение достигается в особом состоянии, когда челове­ка посещают мистические видения. То, что при этом открывается, по­чти не поддается выражению на обычном естественном языке, поэто­му для передачи «увиденного» Бёме использует многочисленные ме­тафоры, символы, иносказания. В результате тексты его темны и малопонятны.

Учение о противоположностях. Для Бёме познание мира было способом познания Творца, это постижение «нетленной порфиры за грубою корою вещества». Для человека невозможно постичь Бога до конца, даже если мы постигнем все сотворенное Им. Тем не менее можно приблизиться к пониманию Его сути. Находясь «в духе», чело­век обнаруживает в тварном мире («природе») «два качества: одно доброе, другое злое, которые в сем мире во всех силах, в звездах и сти­хиях, равно и во всех тварях, неразлучно одно в другом, как нечто еди­ное; и нет такой твари во плоти в природной жизни, которая не имела бы в себе обоих качеств»². Такими качествами являются зной и холод, воздух и вода, горькое и сладкое и т.п. Противоположные качества по­стоянно борются друг с другом, существуя в единстве. И именно они порождают все существующее в тварном мире, только благодаря их совместному существованию³ все в природе имеет развитие: «свой ход,

¹ Бёме Я. Christosophia, или путь ко Христу. СПб., 1994. С. 101.

² Бёме Я. Аврора. М.: Гуманус, 1990. С. 25.

³ Кузанец ранее называл это «единством противоположностей», а Гегель позднее назовет «единством и борьбой противоположностей».

бег, течение, побуждение и рост». Единственное исключение, на кото­рое указывает Бме, — это ангелы и демоны, живущие только в добре или зле соответственно (схема 92).

Это извечное двойственное основание, из которого все рождается, в своих поздних работах Бме назвал Бездной, или Великой Мистерией (Mysterium Magnum). Это хаос, на который излились свет и тьма и который теперь является источником противоположных качеств для всего сущего.

Схема 92. Структура тварного мира

Устремляя же свой взор еще выше — за пределы природы, мы обнаруживаем Бога — Святую Троицу, которая «есть вечная ма­терь природы, от которой... и все возникло и в которой пребывает все»¹.

Учение о Святой Троице. Божественная Троица есть «не что иное, как тишина без сущности. В ней нет ничего, что могло бы быть. Это вечный покой, Бездна без начала и конца. Это не цель и не место, и здесь ничего не найти, даже если искать... Она лишена всякого облика, равно присутствия света и тьмы, это не что иное, как магическая воля, которую мы не должны испытывать, ибо она приведет нас в замеша­тельство. Посредством этой воли понимаем мы и основания Божества,

¹ Бёме Я. Аврора. М.: Гуманус, 1990. С. 37.

которое не имеет начала, кроме послушной немоты, ибо оно вне приро­ды»¹.

Учение о Святой Троице наиболее подробно Бёме изложил в двух книгах (табл. 53). Здесь он значительно отступил от церковной тради­ции. Каждое лицо Божественной Троицы оказалось у него воплощени­ем особого принципа, а Троица в целом есть «торжествующее, кипящее, подвижное существо и содержит в себе все силы». Бог-Отец, воплоща­ющий в себе изначальную, но не явленную волю Бездны, рождает свою противоположность — Бога-Сына, являющегося «безосновным сущим, в котором Бездна становится основанием». В Духе же эти два проти­воположных принципа «являются», обретают свой облик, и здесь же начинается процесс сотворения природы (оплотневшего, изреченного, отделившегося от Бога Слова, в отличие от говоримого, постоянно при­надлежащего Богу). Так протекает вечный (вневременный) процесс становления и порождения бытия.

Схема 93. Теософия

Святая Троица	Природа (Тварный мир)

В основе природы, порожденной Троицей, лежат те же принципы. Следовательно, постижение природы есть для человека путь постиже­ния Бога. Более того, по Бёме, сам процесс сотворения мира нужен Богу для постижения собственной сути — он создает ангелов и чело­века как орган своего самопознания: «Глаза этой Бездны есть наши глаза, и она является зеркалом самой себя»².

¹ Цитата из работы «О вочеловечивании Иисуса Христа». Цит. по кн.: Якоб Бёме сам о себе в изложении Герхарда Вера. Челябинск: Изд-во Урал, 1998. С. 120—121.

² Там же, с. 120.

В работе «О благодатном выборе» к Троице добавляется еще и Со­фия — Мудрость Божья¹. София (в облике вечной Девы) есть облик Tpo­ицы, но Мудрость Божья никогда не была бы постигнута во всей полноте ангелами, если бы «Сердце Бога» (Иисус Христос) не стало человеком.

О происхождении зла. Из рассуждений Бёме о сущности Боже­ственной Троицы и порождении тварного мира неизбежно следует ло­гическийвывод, что Она, сама по себе не содержащая ни света, ни тьмы, ни добра, ни зла, тем не менее является источником того и другого. Но Бёме такого вывода не делает, напротив, он неоднократно говорит о Ней как о «первой безначальной воле, которая не добра и не зла и которая рождает единую вечную доброту»². Откуда же тогда берется зло? Бёме утверждает, что зло имеет место только в тварном мире и по­является с падением Люцифера, который в своей гордыне восстал про­тив Бога. Люцифер сделал райский мир'— «светлую землю», вышед­шую из рук Бога, — нечистым, превратил его в «дом печали и смерти». Именно эта катастрофа и стала причиной грехопадения человека, кото­рый пал не по своей воле, а «посредством яда, которым заразил его дья­вол»³. Однако творение (изреченное Слово Божье) можно только по­вредить, но не уничтожить, со временем оно оживет: «ибо Божество во Христе заново родит его через свою плоть».

Учение о человеке. По Бёме, человек есть самое благородное из всех Божьих