Глава 9. МУСУЛЬМАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Глава 9. МУСУЛЬМАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ



В VII в. на территории Аравии зародилась новая мировая религия — ислам, или мусульманство, во многом базирующаяся на идеях иудаизма и христианства. Основоположником ислама был Мухаммад (570—632), по­читаемый мусульманами как пророк и посланник Аллаха. Согласно ве­роучению ислама начиная с 610 г. и до самой своей смерти Мухаммад получал откровения от Аллаха и сообщал их людям. Уже после смерти Мухаммада его сподвижники собрали эти высказывания в единую кни­гу — Коран, которая стала священной книгой для всех мусульман и почитается ими как божественное Откровение. При этом Коран счита­ется вечным или же созданным Аллахом при сотворении мира. Неяс­ность и частично даже противоречивость текстов Корана потребовала их осмысления и истолкования, что способствовало зарождению и раз­витию мусульманской теологии (богословия). Попытки рационального осмысления вероучения ислама привели к изучению и использованию идей и методов античной (греко-римской) философии, что повлияло на развитие мусульманской философии.

Поскольку уже в VII—VIII вв. арабам удалось завоевать все Север­ное побережье Африки, Пиренейский полуостров, Сирию, Палестину и другие районы Ближнего Востока, которые ранее были римскими или византийскими колониями, в состав Арабского халифата вошли много­численные центры античной культуры, что облегчало арабам и другим представителям мусульманского мира знакомство с античной филосо­фией. Но труды античных философов чаще всего изучались не в под­линниках, а в переводах. Так, в Сирии1 уже в VIII в. работал центр по

1 Именно в Сирию перебрались из Афин члены платоновской Академии после зак­рытия ее в 529 г. византийским императором Юстинианом

Схема 56. Средневековая мусульманская философия: основные течения

переводу книг греческих и латинских авторов на сирийский язык, а уже с сирийского языка эти работы переводились на арабский. В IX в. возник новый переводческий центр в Багдаде, в X в. — в Кордове. Эти переводы способствовали более широкому распространению идей ан­тичной философии, в то же время это приводило к их искажению, иног­да значительному.

Первой формой мусульманской философии стал калам,с X в. раз­вивается мусульманский перипатетизм(аристотелизм) — восточ­ный и западный. Важное место в мусульманской философии заняла мистическая философия, и прежде всего суфизм.

Калам (Kalam)

Слово «калам» в буквальном переводе с арабского означает «бесе­да» или «рассуждение». Это название в мусульманской философии получило течение, развивавшееся с начала VIII в. по XV в. Сторонни­ков калама называют мутакаллимами.

Калам представляет собой первую попытку рационального обосно­вания религиозных идей ислама. Калам часто называют «мусульман­ской схоластикой». Как и европейская схоластика в христианском мире эпохи Средневековья, калам играл в мусульманской культуре роль «служанки богословия».

Для калама, как и для христианской философии, характерно двой­ственное отношение к античной философии. Так, одни мусульманские мыслители считали, что знание и понимание языческой (античной) философии необходимо для более глубокого постижения истин веры, другие же полагали, что изучение философии не нужно и даже вредно для веры, поскольку божественное Откровение (т.е. Коран) уже содер­жит все необходимое для верующего. У одного из арабских авторов можно найти следующее определение калама: это «учение, в котором рассуждают о сущности Бога, его атрибутах1 и об условиях возможных вещей по закону ислама, чтобы отвергнуть метафизику философов».

В истории калама принято различать следующие периоды.

Ранний период — конец VII — начало VIII вв.

В ранний период развития калам еще существует в рамках мусуль­манского богословия. Важнейшее место в нем занимает полемика с представителями иудаизма и христианства, т.е. религий, на теоретиче­ском фундаменте которых вырос ислам. К числу центральных обсуж­даемых в это время проблем относятся:

1 Под термином «атрибуты» понимаются важнейшие и неотъемлемые свойства соответствующего объекта или субъекта, в данном случае Бога (Аллаха).

• проблема больших и малых грехов, включающая вопрос о крите­риях их разграничения и о статусе человека, совершившего великий грех, т.е. остается ли он и после этого правоверным мусульманином?

• проблема божественного предопределения, заключающаяся в том, что согласно догматике ислама Аллах еще до рождения каждого человека предопределил его судьбу и, в частности, будет ли этот чело­век наделен истинной верой и, соответственно, обретет спасение (рай­ское блаженство) или же нет. Признание божественного предопреде­ления ставит вопрос об ответственности человека за совершенные грехи: если совершение греха было предопределено Аллахом, то дол­жен ли человек отвечать за этот грех?

Мутазилитский1 период VIII— середина X вв. Принято считать, что мутазилитский период начинается с деятель­ности Хасана ал-Басри (умер в 728 г.) и его учеников.

Именно мутазилиты начали последовательно использовать методы и идеи древнегреческой философии для исследования философско-те­ологических проблем (об отношении Бога и человека, о первоначалах мира и т.д.). Поэтому, строго говоря, именно с мутазилитов начинается история собственно мусульманской философии, в определенной степе­ни обособившейся от теологии2.

Мутазилиты выступали против буквального понимания Корана, от­стаивая его аллегорическое истолкование; против тезиса о вечности Корана, отстаивая его сотворенный характер; против приписывания Аллаху человеческих свойств (таких как воля, речь, слух и т.д.). Они выступали против догмата о божественном предопределении и отстаи­вали идею свободы воли человека, а значит, и ответственность че­ловека за свои поступки. Мутазилиты придерживались представления об атомарном строении мира: атомы понимались как непротяженные частицы, каждой из которых постоянно управляет Аллах. К числу ак­тивно обсуждаемых мутазилитами вопросов относились также проб­лема первого творения и проблема единства Бога и его атрибутов.

Классический период XIIIXIVвв.

Основоположником ортодоксального калама классического перио­да является ал-Ашари (873/874—935 или 941г.), который начинал свою деятельность как мутазилит, и Матуриди (умер в 941 г.), к числу виднейших философов этого периода относится и ал-Газали (1058/ 1059-1111).

Окончательное оформление ортодоксального калама связывается с Указом, изданным в 1041г. халифом ал-Кадир, в котором был изложен

1 «Мутазилиты» в букв. переводе с арабского означает «отделившиеся».

2 Интересно отметить, что параллельно шло обособление от теологии и му­сульманского права.

мусульманский «символ веры» и запрещено спорить о взглядах, не со­гласующихся с ним. Последние разрешалось только излагать, причем в соответствии с принципом «не спрашивай, как». Тем не менее полеми­ка с представителями иудаизма и христианства продолжалась в рам­ках отдельных школ.

В классический период в каламе утверждаются аристотелевская логика (силлогистика) и онтология неоплатонизма. В то же время в целом вырабатывается отрицательное отношение к античной филосо­фии, в своей крайней форме оно нашло выражение в трудах ал-Газали.

Период упадка XIIIXIVвв.

Это время монгольского нашествия, когда развитие мусульманской культуры и философии затормозилось.

Поздний период — XV в.

В поздний период развитие калама шло в основном в рамках мисти­ческой, и прежде всего суфийской, философии.

Схема 57. Основные периоды развития калама

Ал-Ашари (al-Ash'ari)

Биографические сведения. Абу-ль-Хасан ал-Ашари родился в 873/874 г. в г. Басре, а умер в 935 или 941 г. в г. Багдаде.

В молодости он принадлежал к мутазилитам, но и позднее он сохра­нил присущее им использование в полемике доводов разума. Однако доводы разума он стремился соединить со следованием авторитетам1, что характерно для средневековой философии в целом (и мусульман­ской, и европейской).

Основные труды. «Одобрение занятий каламом».

Философские воззрения. Ал-Ашари был противником как бук­вального понимания текстов Корана, так и их свободного аллегориче­ского истолкования. Он также выступал как против крайнего фатализ­ма, так и против волюнтаризма (который отстаивали мутазилиты).

Онтология. Ал-Ашари и его последователи категорически отрица­ли вечность мира и наличие в нем объективных закономерностей. Мир сотворен Аллахом, более того, каждое мгновение Аллах воздей­ствует на мир, т.е. каждое происходящее в мире событие есть резуль­тат отдельного творческого акта Бога. Так, если мы опускаем кусок ткани в черную краску, то ткань становится черной не потому, что она впитала краску, а потому, что в это мгновение Аллах придал этой ткани свойство «быть черной». Таким образом, ал-Ашари отрицал наличие причинно-следственных связей в мире и допускал только наличие «привычек», вложенных Богом в природу. Так, ежегодные разливы Нила или ежедневный восход Солнца есть лишь «привычки», которые могут быть в любой момент нарушены Аллахом.

Этот подход позволил ал-Ашари последовательно и непротиворечи­во решить проблему чуда. Чудо есть нарушение законов природы, но по­скольку законы природы созданы Богом, то получается, что, творя чудеса, сам Бог нарушает свои же собственные законы. Но, в понимании ал-Ашари, творя каждое мгновение мир заново, Аллах не нарушает законы природы, поскольку каждый раз создает мир с новыми законами.

Судьба учения.Работы ал-Ашари сыграли ведущую роль в форми­ровании классического или ортодоксального калама (в суннитском2 исламе).

1 Высшим авторитетом для религиозных мыслителей являлось Священное Писание, т.е. Библия в христианстве и Коран в исламе. Кроме того, авторитетными считались и труды ведущих богословов (в христианстве это прежде всего труды отцов церкви, а так­же постановления соборов).

2 Уже в VIII в. ислам разделился на два ведущих направления — суннизм и шиизм. Сунниты признавали в качестве второй священной книги Сунну — сборник преданий о поступках и высказываниях Мухаммада. Шииты не считали ее священной.

Ал-Газали (al-Ghazali)

Биографические сведения. Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ал-Газали родился в 1058/1059 г. в Хо­расане (Иран), умер там же в 1111 г. Учился в Нишапу­ре (Иран) и Багдаде, где одно время был преподавателем мусульманс­кого права. Изучение философии привело его к выводу о несовмести­мости веры, имеющей иррациональный характер, и науки, построенной на рациональных основаниях. Это вызвало у него глубокий духовный кризис, он оставил преподавание и удалился в Сирию, где в течение одиннадцати лет вел жизнь странствующего дервиша и отшельника. Затем ал-Газали опять вернулся в Багдад, где стал преподавать свое философское учение.

Основные труды. «Цели философов», «Опровержение фило­софов» («Самоопровержение философов»), «Критерий знания, или Ис­кусство логики», «Воскрешение наук о вере».

Философские воззрения. Онтология и критика перипатетиз­ма. Аль-Газали был ярым противником перипатетизма, в своих работах и прежде всего в «Опровержении философов» он выступал с крити­кой1 Аристотеля, ал-Фараби и Ибн-Сины. Он категорически не прини­мал аристотелевскую идею вечности мира и наличия в нем объ­ективных закономерностей. Ал-Газали отстаивал религиозную кон­цепцию творения мира Богом из ничего2. По его мнению, мир ограничен во времени и пространстве, причем сами пространство и время не есть объективно существующие характеристики бытия, а все­го лишь отношения между понятиями, которые создаются в нашем со­знании Аллахом.

Гносеология. В гносеологии ал-Газали явно прослеживается влия­ние платонизма и неоплатонизма.

У любого объекта, существующего в мире (вещи, растения, животно­го, человека), имеется бессмертная душа в виде идеи. Она существова­ла до возникновения этого объекта и вселения в него и продолжает существовать после гибели соответствующего объекта. До вселения в объект эта душа находилась в царстве идей, где могла непосредственно воспринимать Бога. Когда человек изучает что-то, ему только кажется, что он узнает нечто новое для себя, на самом деле он при этом вспоми­нает то, что знал еще до своего рождения, но потом забыл. Поэтому лучший путь познания состоит в погружении в свою собственную душу. Чувственное и рациональное познание мира дает нам лишь не­полное и часто противоречивое знание о сотворенном мире, но оно не

1 Критикуя перипатетизм, в своей работе «Стремления философов» он дал класси­ческое изложений идей перипатетизма. Парадоксально, но из-за этого в средневековой Европе его долго считали сторонником перипатетизма.

2 Аналогичная идея имеет место в иудаизме и христианстве.

позволяет нам постичь высший мир и Бога как высшую истину. Адек­ватное постижение Бога возможно только в состоянии экстаза, т.е. в личном духовном опыте индивида1. А для этого человек должен очис­тить свою душу, «убить похоти мечом воздержания», направить все свои усилия на созерцание Бога.

Судьба учения. Идеи ал-Газали оказали большое влияние на воз­зрения многих представителей средневековой философии, причем не только мусульманских, но и еврейских (Маймонид и др.), и христиан­ских (Луллий, Экхарт и др.). Но особое значение они имели для разви­тия суфизма — мистического направления мусульманской философии (схема 58).

Схема 58. Ал-Газали: истоки и влияние

Мусульманский перипатетизм

На воззрения многих мусульманских философов большое влияние оказало учение Аристотеля (перипатетизм). Первые переводы на си­рийский язык отдельных работ Аристотеля и античных комментариев к ним были сделаны уже в Сирии в VII—VIII вв., позднее же с сирий-

1 Аналогичная идея имеет место в неоплатонизме и практически во всех течениях мистической философии.

ского языка они переводились на арабский. Учение Аристотеля в этот период было известно с большими искажениями, что было связано не только с ошибками в переводах, но и с тем, что переводились в первую очередь работы не самого Аристотеля, а его комментаторов, часто даже не принадлежащих к перипатетикам. При этом Аристотелю порой приписывались работы иных авторов (например, «Теология», на самом деле представляющая собой выдержки из «Эннеад» Плотина).

В IX—X вв. в связи со становлением переводческого центра в Баг­даде, а в X в. еще и в Кордове (Пиренейский полуостров) начинается активная работа по переводу уже трудов самого Аристотеля. Деятель­ность этих переводческих центров способствовала становлению двух ветвей мусульманского перипатетизма — сначала восточного (IX— X вв.), а затем и западного (X—XII вв.).

Схема 59. Мусульманский перипатетизм: истоки и влияние

У истоков восточного перипатетизма находился ал-Кинди (умер в 873 г.), живший в Басре и Багдаде. Продолжил развитие восточного перипатетизма ал-Фараби (умер в 950 г.) — по происхождению сред­неазиатский тюрк, учился в Багдаде, затем переселился в Сирию. Его называли Первым философом арабов». Крупнейший представитель во­сточного перипатетизма — Ибн-Сина,в европейской транскрипции Авиценна (980—1037).

Начало западному перипатетизму положил Ибн-Баджа (конец XI в. — 1138 г.); родился в Сарагосе, известен как поэт, врач, матема­тик и астроном; по обвинению в ереси был арестован и казнен. Ибн-Баджа написал ряд комментариев к естественнонаучным работам Аристотеля. Частично его идеи развивал Ибн-Туфайл (1100—1185), в творчестве которого прослеживаются черты еще и неоплатониз­ма; он считался еретиком, поэтому его прозвище было Учитель не­честия. Крупнейшим представителем западного перипатетизма яв­ляется Ибн-Рушд,в европейской транскрипции Аверроис (1126— 1198).

Ибн-Сина (Авиценна) (Avicenna)

Биографические сведения. Абу Али Хусейн ибн-Абдаллах Ибн-Сина, латинизированное — Авиценна (980—1037), родился недалеко от Бухары, которая в то время была крупным культурным центром. В Бухаре же он изучал философию и медицину. Работал в Хорезме, Хорасане, Исфагане и других местах, занимал должности врача и министра (ви­зиря) при разных правителях. Ибн-Сина был врачом, поэтом, астроно­мом, астрологом, алхимиком и философом, за что получил прозвища Князь философов и Князь врачей. Ибн-Сину неоднократно обвиняли (в частности, ал-Газали) в ересях.

Основные труды. Ибн-Сина написал более 200 книг, наиболее из­вестная из них — «Канон врачебной науки» — вплоть до Нового вре­мени была основным учебником по медицине как в мусульманском, так и в христианском мире (на латинский язык она была переведена еще в XII в.). Важнейшее философское произведение — «Книга исцелений», которая носила энциклопедический характер и содержала сведения по логике, физике, математике и метафизике.

Философские воззрения. Ибн-Сина в своих работах в основном развивает идеи перипатетизма и частично неоплатонизма, синтезиро­ванного с мусульманским вероучением.

Онтология. Мир является несотворенным, он есть вечно сущест­вующая во времени эманация Бога,существующего вне времени.

Бог у Ибн-Сины соединяет черты «Переоформи = Первопричины = = Перводвигателя» Аристотеля и «Единого» неоплатоников. Бог яв­ляется безличным, не имеет воли и подчинен необходимости. Он же есть единственно необходимая сущность («необходимо сущая во всех отношениях»), все остальные существующие объекты являются всего лишь возможными и обретают действительность только благодаря Богу — посредством иерархии эманаций, т.е. истечений, исходящих от Бога (аналогично и в неоплатонизме). Первая из этих эманаций, исхо­дящая непосредственно от Бога, порождает Мировой разум (Нус). Дальнейшие эманации из Мирового разума порождают умы, души и тела небесных сфер и т.д.

Как и Аристотель, Ибн-Сина божественную деятельность понимает как мышление Бога о самом себе.Природа, возникшая в результате последовательных эманаций, далее развивается самостоятельно (тем самым Ибн-Сина выступает против идеи фатализма и божественного предопределения).

Проблема универсалий. По мнению Ибн-Сины, универсалии имеют троякое существование:

1) до конкретных вещей — в Мировом (божественном) разуме;

2) в конкретных вещах — как их сущность; .

3) после конкретных вещей — в разуме человека.

Гносеология. При познании природы и конкретных вещей суще­ственную роль играет чувственное познание. Разум, сравнивая чув­ственные впечатления от вещей, выделяет в них общее и различное — так образуются понятия, которыми разум оперирует.

Но постижение сущностей вещей, т.е. их форм или универсалий, возможно только благодаря вхождению в человеческий разум Миро­вого (божественного) ума, который тем самым оказывается общим для всех людей. При этом в человеческом разуме «актуально запечатлева­ется определенный вид форм, приобретенных от того [божественного] разума, так что эти формы оказываются приобретенными извне». Именно от Мирового ума человеческие умы получают и высшие прин­ципы познания.

Высший путь познания — это божественное озарение, которое крайне редко, но имеет место у отдельных людей.

Учение о душе. Душа человека понимается (в соответствии с Аристотелем) как форма, она бессмертна и продолжает существо­вать и после смерти тела. Телесное воскресение категорически от­вергается. Как и Аристотель, Ибн-Сина различает три типа души (табл. 46).

Таблица 46. Типы души по Ибн-Сине

Вид души Имеется у Основные функции
Растительная растений животных людей питание, рост, размножение
Животная животных людей движение, чувственное восприятие
Разумная, состоящая из: а) практической силы; б) умозрительной силы человек а) связывает разум с телом; б) занимается познанием форм (сущностей)

Судьба учения. Философское учение Ибн-Сины оказало значитель­ное влияние на мусульманский и европейский перипатетизм.

Ибн-Рушд (Аверроис) (Averroes)

Биографические сведения. Абу-ль-Валид Мухаммад ибн-Ахмад Ибн-Рушд (Рошд), латинизированное — Аверроис (1126—1198), родился в Кордове (Пиреней­ский полуостров)— крупнейшем западном центре арабской культуры. Ибн-Рушд изучал теологию, юриспруденцию и ме­дицину. Несколько лет служил судьей (кади) в Севилье и в Кордове. Затем получил должность придворного врача и в течение нескольких лет находился на вершине успеха и славы, затем на него обрушились опала и изгнание; его философские взгляды были осуждены как ерети­ческие, а книги по философии сожжены. В конце жизни Ибн-Рушда опять возвратили ко двору.

Ибн-Рушд всю жизнь считал себя последователем Аристотеля и стремился очистить учение греческого философа от всех позднейших наслоений и искажений. Современники говорили, что «Аристотель объяснил природу, а Ибн-Рушд — Аристотеля». Он получил прозвище Комментатор.

Основные труды. Ибн-Рушд написал более 50 работ, в основном комментарии к трудам Аристотеля. Наиболее известные философские работы: полемическое сочинение «Опровержение опровержения», на­правленное против книги ал-Газали «Опровержение философов», и «Согласие религии и философии».

Философские воззрения. Врешении важнейших проблем онто­логии и гносеологии Ибн-Сина в основном следует Аристотелю.

Проблема универсалий. В решении проблемы универсалий Ибн-Рушд придерживается позиции Ибн-Сины, принимая троякое суще­ствование универсалий.

Проблема знания и веры. В своей работе «Согласие религии и философии» Ибн-Рушд выдвинул и разработал оригинальную концеп­цию «двух истин»,или «двойственной истины»,сыгравшую в дальнейшем большую роль в истории философии.

Он пишет, что Откровение не только не осуждает философские рассуждения, но, по сути дела, требует их от нас, ибо мы должны изу­чать природу вещей для того, чтобы воспарить мыслью к Творцу всех этих вещей. Но нельзя требовать создавать философию из ничего, философия — это древняя наука, и поскольку особую роль здесь сыг­рали греки, следовательно, необходимо изучать греческую философию.

Кроме того, Коран требует от нас наблюдать и истолковывать приро­ду с помощью разума, чтобы постичь Творца. Но любое умозаключение есть результат размышления, следовательно, мы должны знать логику.

Выводы, к которым мы приходим в процессе рассуждения, могут противоречить буквальному смыслу Корана, который в таких случаях нуждается в аллегорическом истолковании.

Но если с помощью разума мы можем постичь Бога, т.е. высшую истину, то зачем нужно Откровение?

Аристотель различал три типа аргументов: риторические, диа­лектические и необходимые (аподейктические). Ибн-Рушд делит лю­дей на три класса в зависимости от того, какие аргументы они способ­ны воспринять.

1. Простые люди, руководствующиеся воображением, а не разумом; их можно убедить только с помощью риторических аргументов. Так, какого-нибудь кочевника не убедишь философскими доводами (кото­рые он не понимает), что нехорошо грабить и убивать других людей. Но, используя Коран (т.е. Божественное Откровение), такому кочевни­ку можно внушить, что за нехорошее поведение Аллах накажет его вечными муками в аду.

2. Люди, открытые для диалектических рассуждений; они хотят быть уверенными, что ничто из того, чему учит Откровение, не противо­речит естественному разуму, и им нужны основания, почему надо ве­рить в это, а не в то. Функция теологии в том и состоит, чтобы находить диалектические оправдания, с помощью которых картина мира и смысл человеческого бытия, данные нам в Откровении (в Коране), покажется более истинными, нежели какие-либо другие. Если бы теологии не бы­ло, эти люди остались бы и без философии (им не доступной), и без Откровения.

3. Ученые (философы), которых ничто не может удовлетворить, кро­ме необходимых доказательств математики и метафизики.

Ученые благодаря деятельности их разума постигают высшую ис­тину бытия. Так, они пришли к выводу: неверно, что мир сотворен Бо­гом из ничего, мир существует вечно, и он есть результат взаимодей­ствия Первоформы и Первоматерии. Но, зная эту истину, философы по­нимают, что для всех остальных людей учение о Боге есть лучшая замена философской истины.

Отсюда следует учение о двух истинах:одна подлинная — фило­софская, а другая — религиозная, являющаяся заменой философской для всех других людей. О философских истинах не философам лучше ничего не говорить.

Судьба учения. Ив мусульманском, и особенно в христианском мире учение Ибн-Рушда о «двух истинах» сыграло важнейшую роль в освобождении науки и философии от власти теологии. В парижском университете в XIII в. аверроизм существовал как особое направление (главой его был Сигер Брабантский).

Суфизм (Sufism)

Термин «суфизм», скорее всего, происходит от арабского слова «суф» — «шерсть» и в буквальном переводе означает «носящий шерстяные одежды»; одежда из грубой шерсти была признаком аске­тов и отшельников1. Суфизм — это мистическое течение в исламе, за­родившееся в VIII—IX вв. Помимо религиозно-философских воззре­ний, суфизм включает в себя определенную систему психотренинга и аскетической практики. Главной целью, к которой стремятся суфии, является слияние с Богом, что может быть достигнуто благодаря люб­ви к Богу и его интуитивному постижению в состоянии экстаза. Для этого в суфизме практикуется умерщвление плоти, бесконечное повто­рение определенных молитвенных формул, особые танцы, включающие многочасовое кружение на месте т.д. Свои идеи суфии чаще всего из­лагают в виде притч, анекдотов и стихов с двойным смыслом.

Отношение суфизма к другим философским и религиозным учени­ям хорошо иллюстрирует притча о слепых, захотевших узнать, что та­кое слон. Каждый из слепых ощупал какую-то часть слона и начался бесконечный спор. Один, ухватившийся за ногу слона, уверял, что слон похож на колонну; другой, проведя рукой по боку слона, настаивал на

1 Но это не единственная гипотеза о происхождении данного термина.

том, что слон похож на стену; третий, схвативший хвост, говорил, что — на веревку и т.д. По мнению суфиев, представители различных фило­софских и религиозных учений, как и эти слепцы, «ухватили» различ­ные части истины, но не способны понять, что это лишь фрагменты целого1.

Основоположниками суфизма считаются египтянин Зу-н-Нун ал-Мисри и багдадец Абу Абдаллах ал-Мухасиби (IXв.). Ортодоксальные мусульманские богословы в X—XII вв. преследовали суфизм, но в XIIв. благодаря деятельности ал-Газали суфизм получает определенное признание, хотя спор о допустимости суфизма продолжается в исламе и до наших дней.

Оформление суфийского философского учения произошло в рабо­тах Ибн-Араби (1165—1240)по прозвищу Великий шейх суфизма. В его учении нашло завершение суфийское учение о единстве бытия, т.е. Бога (Творца или Первоначала), и Творения. Бог присутствует везде и во всем. Дух суфия должен «сбросить цепи множественности», кото­рые присущи всем материальным объектам и в том числе человечес­ким телам, и тогда может прийти к единению с абсолютом, т.е. Богом (Аллахом)2.

Такое решение данной проблемы привело в суфизме к переосмыс­лению ряда фундаментальных проблем, например проблемы причинно­сти, проблемы взаимоотношений вечности и времени. Время (как и у мутакаллимов) понимается как атомарное, состоящее из отдельных мгновений, но при этом суфии считали, что каждое мгновенье этого времени есть фиксация вечности. А так как в каждое мгновенье проис­ходят два противоположных события — уничтожение и возникнове­ние всех вещей, — то в результате получается, что в каждый атом вре­мени мир вещей уходит в вечность, но в то же самое мгновение возвра­щается во временной ряд. Таким образом, время существует не только вместе с вечностью, но и является условием существования вечности.

Судьба учения. Суфизм оказал большое влияние на мусульман­скую философию (особенно эпохи позднего Средневековья).

1 Аналогичная точка зрения на все иные философские и религиозные учения имеет место и в джайнизме (индийская философия).

2 Здесь наблюдается определенное сходство между суфизмом, с одной стороны, и ведантой и буддизмом (школы шакьявада) — с другой. Однако никаких сведений о пря­мых контактах представителей этих учений не известно.



Последнее изменение этой страницы: 2016-08-14; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 35.170.64.36 (0.032 с.)