Глава 15. Философия эпохи Просвещения

Важнейшие новации

Эпохой Просвещения называют период между второй (Славной) английской революцией (1688—1689) и Великой французской рево­люцией (1789—1794). Но если во Франции революцией эпоха Просве­щения завершается, то в ряде других стран она захватывает начало XIX в.

В хронологических рамках эпохи Просвещения жили и работали английские философы Дж. Беркли (1685—1753), которого можно счи­тать одним из родоначальников европейского субъективного идеализ­ма, и Д. Юм (1711 —1776), возродивший (на современной основе) ан­тичный скептицизм и агностицизм. При этом если по ряду социально-политических воззрений Д. Юм близок к просветителям, то его собственно философское учение, так же как и учение Дж. Беркли, принципиально отлично от философии просветителей. В эту же эпоху жил и работал один из известнейших европейских мистиков и духо­видцев Э. Сведенборг.

Но ведущее место в эпоху Просвещения занимала философия просветителей. Она зародилась в Англии, у ее истоков стоял Дж. Локк, а ее виднейшими представителями были также Дж. Толланд (1670— 1722), А. Коллинз (1676—1729) и Дж. Пристли (1733—1804). Развитие философии Просвещения шло и в других странах Европы, и в США. Сре­ди американских просветителей в первую очередь необходимо назвать Б. Франклина (1706—1790), Т. Пейна (1737—1809), Т. Джефферсона (1743—1826), сыгравших видную роль в формировании идеология США¹. Среди немецких просветителей особо видную роль играл Г.Э. Лессинг (1729—1781), к просветителям (с определенными оговор-

¹ США возникли в результате отделения от Англии ее североамериканских коло­ний; «Декларация о независимости» была принята 4 июля 1776 г.

ками) можно отнести и основоположника немецкой классической фило­софии И. Канта (1724—1804). К числу наиболее известных просветите­лей России относятся А.Н. Радищев (1749—1802) и Н.И. Новиков (1744—1818). Идеи Просвещения получили также развитие и в Польше, Венгрии, Югославии, Румынии.

Наибольшую известность снискали деятели французского Про­свещения: Ш.Л. Монтескье (1689—1755), Вольтер (1694—1778), Ж.Ж. Руссо (1712—1778), Д. Дидро (1713—1784), Ж.О. де Ламетри (1709—1751), К.А. Гельвеций (1715—1771), Э.Б. де Кондильяк (1715— 1780), П.А. Гольбах (1723—1789).

Важнейшую роль в распространении и популяризации идей просве­тителей сыграло издание во Франции «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел», которая была издана в 17 томах тек­ста и 11 томах иллюстраций (1751 —1780). Вдохновителями и редак­торами этого издания были Д. Дидро и Д'Аламбер. Практически все видные французские просветители участвовали в этой работе.

Стремясь к популяризации своих учений, просветители старались излагать свои идеи в форме, доступной для широких кругов общества. Обсуждение философских и научных проблем в эту эпоху стало мод­ным и велось даже в светских салонах. Учитывая роль философии в это время, эпоху Просвещения часто называют веком философии ¹.

Просветители считали, что главная причина человеческих несчас­тий (и прежде всего социальных бедствий) состоит в людском неве­жестве. Следовательно, для ее устранения необходимо просвещение людей — отсюда и само название эпохи. Но при этом речь шла о про­свещении только высших слоев общества, для чего необходимо, чтобы во главе государства стоял просвещенный монарх. Поэтому одну из своих главных задач философы той эпохи видели именно в просвеще­нии монархов. Достижения в этой области оказались достаточно свое­образными: среди монархов Европы стало модным выглядеть просве­щенными. Многие из них поддерживали переписку с философами, при­глашали их к своему двору, назначали им пенсии и т.д.

Главное место в учении просветителей занимала вера в мощь и силу человеческого разума, который только один и способен изменить жизнь человечества к лучшему. Эта идея нашла свое выражение в знаменитом тезисе И. Канта: «Имей мужество жить собственным умом!».

В деятельности просветителей важное место занимала критика ре­лигии и церкви, препятствующих свободному развитию человека. По­пулярным лозунгом эпохи стали слова Вольтера, относящиеся к хрис­тианской церкви: «Раздавить гадину!». Основным орудием борьбы при этом были насмешка и сарказм, стимулировавшие развитие религиоз-

¹ Другие названия этой эпохи, характеризующие ее быт и нравы, — «галантный век», «эпоха мушек и париков».

ного скептицизма и вольнодумства. Однако далеко не всегда эта критика вела к атеизму, тот же Вольтер говорил: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать».

Выражением духа «эпохи разума» можно считать и знаменитое рассуждение Б. Паскаля о Боге: несомненно, что Бог либо есть, либо его нет; тогда возможны варианты (табл. 67).

Таблица 67. Рассуждение Паскаля

	Бог есть	Бога нет
Я верю в Бога	Можно обрести вечное блаженство	Ничего не теряю
Я не верю в Бога	Можно потерять вечное блаженство	Ничего не теряю

Таким образом, если Бога нет, то, веря в Него, я ничего не теряю, а если Он есть, то, не веря в него, можно многое потерять, а веря — приоб­рести. Следовательно, на всякий случай лучше верить.

Вера в Бога или его отрицание (атеизм) философов-просветителей была непосредственно связана с их философскими воззрениями — при­верженностью деизму или материализму. В первую половину эпохи в философии господствовал деизм (Вольтер, Монтескье, Руссо), с середины XVIII в. начал активно развиваться и постепенно занял господствую­щую позицию материализм и атеизм (Дидро, Ламетри, Гольбах и др.).

Деизм

Деизм — это философское учение, в котором Бог признается твор­цом мира, но, создав этот мир и вложив в него определенные законы, Бог после этого совершенно не вмешивается в дела этого мира.

С точки зрения деистов, мир похож на грандиозный часовой меха­низм, созданный и заведенный часовщиком — Богом. Причем целесооб­разное устройство этого «механизма» свидетельствует о наличии «ча­совщика», т.е. Бога, создавшего его. Деизм возник на базе ньютоновской механистической картины мира, в которой материя понимается как со­стоящая из неделимых частиц (корпускул или атомов), находящихся в пустоте (пространстве) и взаимодействующих по законам механики.

Если в деистической картине мира Бог выносился за пределы мира, то в материалистической он вообще устранялся из мира за ненадобно­стью (табл. 78 на с. 364). Материализм этой эпохи носил по преиму­ществу механистический характер, давая объяснение всем природ­ным явлениям прежде всего на базе законов механики.

В эпоху Просвещения имела место первая попытка связать законы и особенности развития человеческого общества с материальными ус-

ловиями их жизни — географической средой: это концепция «геогра­фического детерминизма» Монтескье.

В эту эпоху получила свое развитие и завершение договорная те­ория происхождения государства, основы которой были заложены еще в трудах Т. Гоббса и Дж. Локка. Учение об «общественном дого­воре» было особенно последовательно и полно развито Ж.Ж. Руссо.

Деятельность просветителей во многом идейно подготовила Вели­кую французскую революцию; именно в их идеологии сформировался и знаменитый лозунг: «Свобода. Равенство. Братство». К счастью для них, никто из великих философов этой эпохи не дожил до самой рево­люции и не увидел, во что на практике вылились их призывы к свободе, равенству, братству, основанные на торжестве разума.

Таблица 68. Важнейшие новации философии эпохи Просвещения

Новации	Философы
1. Развитие субъективного идеализма	Беркли
2. Возникновение и развитие нового философского скептицизма и агностицизма	Юм
3. Критика религии и церкви, широкое распространение религиозного скептицизма и вольнодумства, а затем и атеизма	Вольтер, Дидро, Гольбах, Ламетри, Кондильяк
4. Широкое распространение деизма (возникшего на базе ньютоновской механики)	Вольтер, Монтескье, Руссо, Кант
5. Возникновение (на базе ньютоновской механики) и широкое распространение механистического материализма	Дидро, Д'Аламбер, Ламетри, Гольбах, Кондильяк
6. Зарождение и широкое распространение сенсуа­лизма, причем как материалистического толка, так и идеалистического	Локк, Кондильяк, Беркли, Юм
7. Противоборство сенсуализма и рационализма (причем теории познания строятся в основном на базе сенсуализма, но при этом рационализм играет роль теоретического фундамента для тезиса о всесилье человеческого разума)	Руссо, Дидро, Кондиль­як и др. в одном от­ношении являются сенсуалистами, а в другом — рацио­налистами
8. В социальной философии: а) появление концепции географического детер­минизма (разработка которой связана с применением экспериментального метода естественных наук к человеческому обществу); б) дальнейшее развитие теории «общественного договора»	Монтескье Руссо

Схема 110. Философы эпохи Просвещения

Схема 111. Эпоха Просвещения: хронологические рамки

Беркли (Berkeley)

Биографические сведения. Джордж Беркли (1685—1753) — анг­лийский философ. Родился в Ирландии, окончил Тринити-колледж в Дублине, где изучал математику, философию, логику, классическую ли­тературу. В 1707 г. сам начал преподавать; в 1710 г. уже в сане англи­канского священника занял должность профессора в том же коллед­же. В 1713 г. переехал в Лондон, в 1714—1720 гг. совершил ряд путе­шествий по Европе, в 1721 г. вернулся в Лондон и вскоре получил докторскую степень. В 1728 г. отправился в Америку с целью создать там колледж для «евангелизации» дикарей; не получив обещанные субсидии в 1731 г., возвращается в Англию. В 1734 г. Беркли был на­значен епископом в Клойне (Ирландия), где прожил почти до самой смерти.

Хотя период творческой деятельности Беркли полностью падает на XVIII в., т.е. эпоху Просвещения, самого Беркли нельзя отнести к про­светителям.

Основные труды. «Опыт новой теории зрения» (1709), «Трактат о началах человеческого знания» (1710), «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713 г.), «Алсифрон, или Мелкий философ» (1732), «Сейрис, или Цель философских размышлений и исследований» (1744).

Философские воззрения. Онтология. Философия Беркли пред­ставляет собой оригинальную комбинацию объективного и субъек­тивного идеализма: объективного, поскольку творцом реальности признается Бог, и субъективного, поскольку реальным признается су­ществование только множества человеческих сознаний (душ). Про­должая идущее от античной философии деление бытия на реальный, умопостигаемый мир и иллюзорный, чувственно воспринимаемый, Берк­ли (как и Лейбниц) отрицает действительное существование матери­ального телесного мира. По утверждению Беркли: «Существовать — значит быть воспринимаемым» («Esse est percipi»). Поэтому онто­логии как таковой, т.е. учения о бытии, у Беркли, строго говоря, вообще нет.

Концепцию Беркли можно оценить как идеалистический сенсуа­лизм, противопоставленный материалистическому сенсуализму Локка.

Как и Локк, Беркли для характеристики всего содержащегося в на­шем сознании использует термин «идея». Все идеи он делит на «внеш­ние» и «внутренние».

Таблица 69. Внешние и внутренние идеи

Виды идей	Внешние	Внутренние
Источник	Приходят в сознание извне, а значит, из органов чувств	Появляются внутри сознания, т.е. являются результатом действия разума
Название	Ощущения	Мысли

Процесс познания идет лишь там, где есть идеи. Но идеи не могут находиться в том, что лишено и чувств, и мышления.

Идеи также делятся на простые и сложные. И то, что мы по при­вычке называем вещами, есть всего лишь сложные идеи, состоящие из ряда простых (например, идея яблока есть совокупность идей зеленого цвета, округлой формы, яблочного вкуса и т.п.). Все осмысленные сло­ва языка, которыми мы пользуемся, обозначают различные идеи, т.е. нечто, находящееся в нашем сознании, и ничего вне его. Поэтому, когда мы говорим, скажем, о времени или пространстве (протяженности), то необходимо учитывать, что на самом деле мы имеем в виду идеи, нахо­дящиеся в нашем сознании. И обосновывая этот тезис, Беркли приво­дит любопытный аргумент: если бы время существовало вне нашего сознания, то почему тогда время страдания ощущается нами как для­щееся долго, а время удовольствия пролетает мгновенно? Аналогично, оценивая протяженность тел, мы имеем дело только со своим субъек­тивным восприятием: удаленные тела кажутся меньше, близкие — больше, когда мы смотрим на них через линзы (очки, подзорная труба и т.п.), предметы меняют свои размеры; кроме того, разные люди неоди­наково оценивают размеры одного и того же объекта.

Последовательно развивая свой подход, Беркли критикует теорию первичных и вторичных качеств (Галилей, Локк и др.). Поскольку не существует вещей, вызывающих в нас те или иные ощущения, то утра­чивает свой смысл деление на качества, принадлежащие вещам объек­тивно (первичные — протяженность, тяжесть, форма и т.п.), и те, кото­рые могут быть поняты как субъективное восприятие первичных ка­честв (вторичные — цвет, вкус, запах и т.п.). И первичные, и вторичные качества — это всего лишь ощущения.

Связь между ощущениями различного типа (зрительными, слуховы­ми, вкусовыми и т.п.) также не имеет объективного характера: и только в силу опыта и привычки мы определенную совокупность ощу­щений принимаем за ту или иную вещь, хотя эта вещь реально не су­ществует. А если бы она существовала и была бы чем-то отличным от

данного комплекса ощущений, то мы ее все равно не могли бы воспри­нять, так как все, приходящее извне, воспринимаем только через органы чувств, как ощущения.

Строго говоря, представление о существующих объективно и вне нас вещах не нужно нам для того, чтобы объяснить источник ощуще­ния. Как доказывают факты сновидений и бреда сумасшедших, ощу­щения не обязательно приходят извне, они могут возникать и внутри сознания.

Беркли также отрицает существование любых абстрактных идей, признавая существование исключительно конкретных: мы не воспринимаем «человека», «дерево» или «протяженность», а всегда только «этого человека», «это дерево», «протяженность этого предме­та». Абстрактные идеи, по мнению Беркли, — это опасные иллюзии. При этом Беркли выступает не столько против схоластического ре­ализма, сколько против материалистических тенденций современного ему деизма Декарта, Ньютона и Локка. Он много внимания уделяет критике понятия «абсолютного пространства и времени» у Ньютона, но особо обрушивается на понятие «материя» или «материальная субстанция». Беркли утверждает, что это последнее понятие ничего не дает нам для понимания бытия, а потому оно просто не нужно. А так как его принятие ведет к материализму, атеизму и безбожию, то оно еще и весьма вредно. Поэтому лучше вообще от него отказаться.

Таким образом, в онтологии Беркли признается существование только множества человеческих сознаний (душ, интеллектов, разу­мов), воспринимающих различного рода идеи. Но тогда чем объясняет­ся различие между идеями, которые мы по своему желанию можем со­здавать в своем сознании, и теми, которые приходят к нам извне без на­шего на то желания? Что является источником этих последних идей? Почему эти идеи носят стабильный, регулярный и упорядоченный ха­рактер? Решая эту проблему, Беркли вводит в свою онтологию Бога, который и посылает всем человеческим сознаниям ощущения как зна­ки, чтобы люди могли регулировать свою жизнь и сохранять ее. Этот шаг позволяет Беркли решить еще одну проблему — проблему ста­бильности мира. Когда люди перестают воспринимать некую вещь, та не исчезает (как следовало бы из предыдущих рассуждений), посколь­ку эта вещь продолжает существовать в сознании Бога.

Судьба учения. Идеи Беркли оказали значительное влияние на дальнейшее развитие европейской философии, особенно современной (XIX—XX вв.): на философию жизни, эмпириокритицизм (махизм), фе­номенологию, экзистенциализм (схема 112).

Схема 112. Беркли: источники и влияние

¹ Знак вопроса в данной схеме указывает на то, что соответствующие влияния можно предположить, но нельзя доказать.

Юм (Hume)

Биографические сведения. Давид Юм (1711 —1776) — англий­ский историк, публицист, экономист и философ. Родился в семье небо­гатого шотландского дворянина в Эдинбурге, окончил Эдинбургский университет. Уже в 18-летнем возрасте он задумал «новую науку о че­ловеческой природе», позднее изложенную в его главном философском сочинении «Трактат о человеческой природе». Но публикация этой работы прошла незамеченной. Славу Юму принесли только «Опыты моральные и политические». В академической среде к Юму относи­лись крайне подозрительно, поэтому несколько его попыток устроить­ся на преподавательскую работу в университеты провалились. С 1746 г. он занимался дипломатической работой, с 1763 по 1766 г. жил в Пари­же, где подружился с рядом французских просветителей (Дидро, Д'Аламбер, Гельвеций и др.). В 1769 г. он вышел в отставку и поселил­ся на родине, где занимался только наукой.

Основные труды. «Трактат о человеческой природе» (1739— 1740), «Опыты моральные и политические (Эссе)» (1741), «История Англии: В 8 т.» (1753—1762).

Философские воззрения. Онтология. Признавая (в отличие от Беркли) существование внешнего мира, Юм утверждал, что мы ничего об этом мире не знаем, и в принципе знать не можем. Юм является ос­новоположником новоевропейского скептицизма и агностицизма.

Гносеология. Центральное место в его учении занимают проблемы гносеологии, не случайно первый том «Трактата» носил сначала назва­ние «Опыт о человеческом разуме». Оно весьма символично, посколь­ку знаменитый трактат Локка (1690) назывался точно так же, а трак­тат Лейбница (1704) носил название «Новые опыты о человеческом разуме».

Отмечая успехи экспериментального метода, которые позволили Ньютону создать новую физику, Юм утверждал, что теперь, пользуясь этим же методом, необходимо создать новую науку о человеческой природе, и задача эта особенно важна, потому что, только познав чело­веческую природу, мы можем:

• прийти к господству над ней;

• понять, как протекает процесс познания внешнего мира и на­сколько обоснованы наши знания об этом мире;

• построить новую систему наук на прочном основании.

В отличие от Локка и Беркли, которые все содержание человече­ского разума называли идеями, Юм называет его восприятиями и из­начально делит их на «впечатления» («ощущения») и «идеи» (табл. 70 и

73). Между ними существует только два существенных различия: по степени и по порядку.

Таблица 70. Впечатления и идеи

Восприятия	По степени	По порядку
Впечатления	Входят в сознание с наибольшей силой и яркостью; это ощущения, переживания, эмоции и т.п.	Появляются в нашем сознании первыми
Идеи	Слабые образцы впечатлений в мышлении и рассуждении	Появляются в нашем сознании вторыми (после впечатлений)

Различие между чувствованием и мышлением сводится до миниму­ма: чувствуя, мы имеем яркие образы (впечатления), когда мы мыс­лим — слабые (идеи); сначала в наше сознание приходят впечатления, потом на их базе формируются идеи.

Впечатления бывают простыми (красный цвет, соленый вкус и т.п.) и сложными (впечатление от яблока в целом). Идеи также бывают про­стыми и сложными; но если простые идеи — это бледные копии впечат­лений (ощущений), то сложные идеи могут быть как копией сложного впечатления, так и результатом комбинации в уме простых идей:

Таблица 71. Простые и сложные восприятия

Восприятия	Впечатления		Идеи
Простые	Простые впечатления	Простые идеи
Сложные	Сложные впечатления	Сложные идеи

Рождение сложных идей связано также с наличием памяти, кото­рая позволяет воспроизводить впечатления и идеи, имевшие место в прошлом, и воображения, позволяющего создавать новые комбинации знакомых идей. Чтобы проверить убедительность (истинность) любой идеи, необходимо указать соответствующее ей впечатление. Это не составляет труда для простых идей и для сложных, являющихся ото­бражением сложных впечатлений. Но сложные идеи могут еще быть Результатом деятельности сознания. Чтобы проверить их убедитель­ность (истинность), необходимо понять, как они появляются.

Между различными восприятиями, существующими в нашем созна­нии, имеется определенная связь, некое «притяжение» (нечто вроде силы притяжения между телами у Ньютона). Благодаря этой связи у нас возникает «привычка» постоянного восприятия неких стабильных комплексов ощущений (т.е. яблоко — это всегда определенный цвет, форма, вкус и т.д.); относительно стабильно закреплены различные восприятия и в нашей памяти. Стабильная же связь имеет место и между идеями: одна идея, естественно, влечет за собой другую. Эта связь между идеями выражается в принципе ассоциации, сформулиро­ванном Юмом. Но если у Ньютона сила притяжения действует всегда и везде — между любыми физическими телами, то ассоциативное «притяжение» идей у Юма — это «мягко действующая сила», так как воображение может ее разрывать. Переход от одной идеи к другой осуществляется по трем основаниям (табл. 72).

Таблица 72. Основания для ассоциации идей

Тип основания	Примеры
Сходство	Портрет заставляет нас вспомнить изображенного на нем человека.
Смежность во времени и в пространстве	Видя подъем якоря у корабля, мы воображаем себе его отплытие; вспомнив свой школьный класс, мы вспоминаем соседние с ним классы, коридор, все школьное здание и т.п.
Причинно-следственная связь	Думая об огне, мы обязательно думаем и о выделяющемся тепле и дыме.

Подводя итоги, Юм замечает, что действие такого «притяжения» идей очевидно любому, но причины его неизвестны и должны быть от­несены «к первоначальным качествам человеческой природы».

Юм — номиналист. Как и Беркли, он отрицает существование об­щих, абстрактных идей и впечатлений, и это вполне логично следует из его учения: поскольку каждая идея есть лишь слабый образ впечатле­ния, то, как и последнее, идея всегда конкретна и имеет частный харак­тер. Чем же тогда являются «общие» идеи (человек, дерево, кошка и т.п.) и откуда они берутся?

Среди идей, возникающих в нашем сознании, постепенно фиксиру­ются некоторые сходные (например, идеи различных конкретных лю-

дей). Это сходство позволяет дать этим идеям одно и то же назва­ние — слово или имя, например «человек». В дальнейшем при употреб­лении данного слова (имени) мы, хотя и имеем в виду только конкрет­ного человека и не можем представить себе всех людей, пробуждаем в себе привычку, которая возникла у нас при рассмотрении различных людей. И хотя это множество идей не присутствует в данный момент времени реально в нашем сознании, они как бы находятся наготове, и при желании мы можем рассмотреть любую из них.

Схема 113. Природа общих имен

Так, использование общих имен позволяет нам сокращать работу нашего сознания: благодаря им мы не должны каждый раз перебирать все множество соответствующих идей (что часто даже невозможно из-за большого их количества).

Между идеями, существующими в нашем сознании, могут суще­ствовать два вида отношений, которые мы выражаем в суждениях (предложениях), утверждая что-то или отрицая. Первое — отноше­ние логического следования: это случай, когда одни идеи полностью выводятся из других (например, теоремы из аксиом), и следование это основано на логическом законе непротиворечия. Второй — это зак­лючения о «фактах«. Заключения о фактах мы делаем на основа­нии имеющихся у нас восприятий (например, мы видим на востоке верхнюю часть Солнца и делаем заключение: «Солнце восходит»). Однако, когда мы размышляем о том, что в данный момент не воспри­нимаем, мы одинаково легко можем представить себе противоречи­вые факты («Солнце завтра взойдет» и «Солнце завтра не взойдет»). Такие заключения о фактах основаны на отношении причины и след­ствия.

Утверждение о том, что это отношение реально существует между объектами внешнего мира (т.е. вне нашего сознания), Юм считал оши­бочным, так как то, что считается следствием:

• не содержится в том, что считается причиной;

• не похоже на то, что считается причиной;

• логически не выводимо из того, что считается причиной.

По Юму, причинно-следственная связь имеет исключительно психо­логическое обоснование: явление В, которое в нашем сознании постоян­но появляется после явления А, смежного в пространстве с В, мы и при­нимаем за следствие из А. Так, дым (В) костра не есть следствие огня (А): он не содержится в огне, не похож на огонь и его появление логи­чески не выводимо из существования огня. Но восприятие дыма в на­шем сознании постоянно имеет место после восприятия огня, причем восприятия огня и дыма находятся рядом в пространстве. Частая повто­ряемость этой последовательности впечатлений порождает устойчивую ассоциацию ожидания дыма при восприятии огня. Ассоциация ожида­ния перерастает в привычку, а привычка порождает веру в то, что в буду­щем каждый раз, когда имеет место А, должно появиться и В. Именно эта вера и служит основанием для приписывания различным объектам и явлениям причинно-следственных отношений (схема 114).

Однако между самими психическими явлениями действительно су­ществуют причинно-следственные отношения:

• рождение идей из впечатлений (табл. 71);

• рождение одних идей из других по принципу ассоциации (табл. 72).

И так как подлинными науками являются только те, которые изуча­ют причинно-следственные связи, то единственная наука, по-настояще­му заслуживающая этого названия, — это психология. На базе психо­логии могут быть построены еще и другие науки: этика, гражданская история, история религии.

Антропология. Природа человека неизменна и одинакова у всех людей. Поскольку в сфере психики действуют причинно-следственные связи, то вся психическая жизнь личности жестко детерминирована и нет никакой свободы воли. Следуя Беркли по поводу критики понятия «субстанция», Юм (вопреки Беркли) отрицает существование души как субстрата, носителя психических переживаний. Человеческая лич­ность есть всего лишь «связка или пучок... различных восприятий, сле­дующих друг за другом»¹.

Социально-политические воззрения. Юм отрицал как средневеко­вое учение о происхождении королевской власти «от Бога», так и попу-

¹ Юм Д. Сочинения: В 2 т. М., 1965. Т. 1. С. 367.

лярную в его время теорию «договорного» происхождения государ­ства. Он полагал, что государство возникло на базе семьи и в результа­те разрастания последней. Королевская власть берет свое начало из института военных вождей, а степень законности власти в глазах лю­дей есть результат «привычки» к ней и зависит от времени существо­вания этой власти (и приемлемости ее для подданных).

Судьба учения. Философские идеи Юма, и в особенности его скеп­тицизм и агностицизм, сыграли заметную роль в дальнейшем развитии европейского субъективного идеализма (схема 115).

Схема 114. Рождение представлений о причинно-следственной связи

Схема 115. Юм: истоки и влияние

Таблица 73. Понятие «идея» в философии Нового времени (от Декарта до Юма)

Философы	Понимание термина «идея»
Декарт:	Идеи — это мысли,существующие в уме человека, некоторые идеи (в частности, законы науки) являются врожденными.
Локк:	Идеи — это любые объекты человеческого мышления («воображаемое», «понятие» и т.д.), нет никаких врожденных идей.
Беркли:	Идеи — это любые объекты человеческого мышления («ощущения», «мысли» и т.д.), нет никаких врожденных идей.
Лейбниц:	Нет никаких врожденных идей, но есть врожденная спо­собность к восприятию некоторых фундаментальных идей («Я», «тождество», «бытие» и т.п.).
Юм:	Идеи — это один из двух видов восприятия,суще­ствующих в человеческом мышлении, они являются слабым образом впечатлений (ощущений) в мышлении и рассуждении и порождаются ими; нет никаких врожденных идей.

Сведенборг (Swedenborg)

Биографические сведения. Эмануэль Сведенборг (1688— 1772)— шведский ученый-естествоиспытатель и философ-мистик. Отец его Еспер Сведберг был епископом и полковым священником королевской гвардии. Эмануэль окончил Упсальский университет, много занимался гуманитарными (философия и филология) и есте­ственными (математика, астрономия, физикая, минералогия и т.д.) на­уками. Для завершения образования четыре года путешествовал по Англии, Голландии, Франции и Германии, посещая крупнейшие уни­верситеты. По возвращении домой опубликовал книгу, в которой были изложены результаты его исследований в области физики и математики. Эта работа была высоко оценена специалистами, и ко­роль Карл XII предложил молодому ученому важный государствен­ный пост — должность чрезвычайного асессора королевской горной коллегии. Новые научные труды и ряд важных изобретений стали

основанием для возведения его в дворянский ранг в 1719г., с чем было связано изменение его фамилии на Сведенборг. К 1734 г. науч­ные достижения Сведенборга получили европейское признание, он был избран членом многих европейских академий наук (включая Стокгольмскую и Санкт-Петербургскую).

В 1743—1745 гг. у Сведенборга произошел духовный кризис: его начали посещать «видения» и «голоса», он стал общаться с духами и ангелами. Как результат — публикация работ мистико-философского характера, где естественнонаучные проблемы рассматривались в свете религиозных идей: в связи с «замыслами» и «целями» Творца. С этого времени Сведенборга можно назвать мистиком и «духовидцем»¹.

В 1747 г. Сведенборг ушел с государственной службы², чтобы пол­ностью посвятить себя новым занятиям. С 1749 г. начинают выходить в свет его мистико-теологические сочинения, сыгравшие важную роль в дальнейшем развитии мистицизма.

Основные труды. «Небесные тайны» (1739—1756); «О небесах, о мире духов и об аде» (1758), «Мудрость ангельская о Божественной любви и Божественной премудрости» (1763); «Мудрость ангельская о Божественном провидении» (1764), «Апокалипсис открытый» (1766); «Истинная христианская религия» (1771). Все эти работы написаны на латыни, изданы в Лондоне и Амстердаме.

Философские воззрения. Впервой половине жизни Сведенборг в основном развивал механистическую картину мира, основываясь на идеях Декарта, Ньютона, Локка и т.п. Но для философии наибольший интерес представляет его второй — мистический — период. Свою ос­новную задачу в это время Сведенборг видел в том, чтобы дать истин­ное толкование Библии, основанное на его видениях, и описать то, что открылось ему в жизни духов при его посещениях неба и ада. Многие детали из жизни духов, о которых сообщает Сведенборг, являются уни­кальными, т.е. не встречались ранее в рассказах других мистиков. Кое-какие утверждения Сведенборга обладают, мягко говоря, странной ло­гикой. Подробное описание и анализ видений Сведенборга заняли бы

¹ Существует целый ряд достаточно убедительных свидетельств истинности многих его видений. Например, в 1756 г., обедая у своих знакомых в г. Готтенбурге, он «увидел» пожар в Стокгольме (который имел место на самом деле) и подробно описал его. В ча­стности, он указал, что пожар удалось остановить недалеко от его собственного дома. Все это подтвердилось. Целый ряд таких случаев описан в книге «Биография Сведен­борга» // Сведенборг Э. О небесах, мире духов и об аде. Киев, 1993.

² Король из уважения к заслугам Сведенборга предложил ему титул барона, но Све­денборг отказался, попросив только себе пенсию в размере половины его оклада.

слишком много места, поэтому ниже приводятся только несколько примеров из жизни духов.

Космогония. Бог выступает в учении Сведенборга как безусловное начало и основа всего сущего. Из этого Божественного начала исхо­дят Благо любви и Истина веры, из них и образуются небеса и ангелы (которые, собственно, и составляют небеса). Всякое существование или жизнь не только исходят из этого Божественного начала, но и по­стоянно поддерживаются им; все, что утрачивает эту связь с Боже­ственным началом, погибает и разрушается. Любое творение, отринув­шее Творца, меняющее истину на ложь, благо — на зло, тем самым ме­няет жизнь на смерть, небеса — на ад.

Космология. Бытие представляет собой ряд сфер, в центре кото­рых находится Бог, ближайшие к нему сферы — это небеса, затем следует мир природы, а самые отдаленные — ад. Небеса разделяются на два царства, трое небес и бесконечное количество ангельских об­ществ.

Два царства — это Царство Небесное (внутреннее) и Царство Ду­ховное (внешнее). Они составлены ангелами двух типов: небесными (внутренними, или высшими) и духовными (внешними, или низшими). Различие между ними состоит как в степени, так и в способе воспри­ятия Божественного начала (постоянно исходящего от Бога). Пер­вые принимают божественное начало «более внутрь», вторые — «ме­нее внутрь». Божественная любовь, полученная от Бога, трансформи­руется у высших ангелов в небесную любовь, т.е. любовь к Богу, а у низших ангелов — в духовную любовь, т.е. любовь к ближнему. При этом низшие ангелы принимают Божественные истины сначала в па­мять и мысль, и только после этого применяют в жизни, тогда как высшие сразу принимают их для «исполнения», не задумываясь над ними.

Ангелы в результате такого различия между ними не могут непос­редственно общаться и жить вместе, а только каждые — лишь в своем Царстве. Общение между ангелами и влияние высших на низших про­исходит благодаря посредничеству неких промежуточных — небесно-духовных ангельских обществ.

Ангельские сообщества, состоящие из нескольких ангелов до сотен тысяч, тоже представляют собой сферы. Они расположены на разном расстоянии от Бога — в зависимости от степени совершенства образу­ющих их ангелов. В то же время каждая такая сфера уподобляется всему мирозданию: внутреннее, т.е. более совершенное, — внешнее, менее совершенное.

Жизнь на небесах (в каждом ангельском сообществе) похожа на земную: у ангелов есть тела и одежда, дома и парки, имеются у них и храмы, куда они ходят слушать проповеди наиболее совер­шенных ангелов. Но только все «материальные» составляющие их жизни много прекраснее, чем на земле. А красота лица и тела ан­гела (как и цвет его одежд) прямо зависят от его внутреннего со­вершенства.

На небе тоже есть четыре стороны света, и востоком называется та сторона, где находится Бог. При этом Сведенборг утверждает, что в какую бы сторону ни повернулся ангел, он всегда находится лицом к Богу (к востоку). (Аналогичная ситуация и в аду, но только там, куда бы ни повернулись «адские духи», они всегда находятся лицом к за­паду).

Общение на небесах является мысленным, поэтому та