Успехи молодого мусульманского государства

ПРЕДИСЛОВИЕ

История исламской цивилизации является одной из важнейших составных частей мировой истории. Боговдохновенные проповеди Пророка Мухаммада в Мекке не только положили начало образованию новой монотеистической религии, но и явились началом новой эпохи в истории человечества. Уже спустя несколько лет ранняя мусульманская община заявила о себе как о новой политической силе на Аравийском полуострове. Причем, в отличие от всех других обществ и их правителей, мусульманская община во главе с Пророком Мухаммадом заявила о своем следовании божественным идеалам. Отличительная особенность нового общества заключалась в том, что она несла языческим обществам Аравии, а затем и народам мира, высочайшую культуру, просвещение и прогресс, основанный на вере в единого Бога. Именно в этом заключается успех миссии Мухаммада и ранних мусульман.

Уже через несколько лет после начала исламского движения было образовано первое мусульманское государство в Медине. Здесь было провозглашено всеобщее братство и равенство всех людей перед Богом независимо от их племенной, национальной и расовой принадлежности. Первые мусульмане применили в своем государстве цивилизованный подход ко всем проблемам как индивидуального, так и общественного характера. Отныне все проблемы решались на основании Божьих законов, которые были результатом откровения, переданного Мухаммаду. Наряду с общественными законами, большое значение приобрела высокая духовность, нравственность и культура первых мусульман. Все эти обстоятельства привели к тому, что еще через несколько лет почти вся Аравия стала мусульманской и вошла в состав качественного нового государства, аналогов которого не знала мировая история. Именно культурно-просветительная деятельность ранних мусульман, а не войны с язычниками Аравии, способствовали такому колоссальному успеху. Иначе мусульмане, первоначально составлявшие лишь незначительную часть арабского общества, не сумели бы добиться объединения разрозненных арабских племен и создания такого сильного государства.

Именно эти факторы и явились причиной дальнейших успехов молодого мусульманского государства. Различные народы, которые веками жили в условиях тирании со стороны различных правителей и империй, с большой симпатией отнеслись к мусульманским отрядам, которые, показав фантастические образцы массового героизма, сумели нанести поражения сильнейшим армиям древнего мира. В то же время они не совершали насилия по отношению к мирному населению и продолжали свою культурно-просветительную деятельность на завоеванных территориях. Только благодаря этим качествам, несмотря на свое численное меньшинство, мусульманам удалось распространить свою власть на просторах Азии, Африки и Европы. В последующие века мусульманское общество продолжало развиваться, положило начало бурному развитию различных наук, философии, искусства и во всех сферах значительно опередило все остальные регионы мира.

В то же время различные общественно-политические процессы в Халифате и других мусульманских государствах привели к образованию новых мировоззренческих идеологий и сект. Их учения опирались на положения исламской религии, но порой были синкретическими, смешанными с положениями других философско-мировоззренческих учений.

В связи с этими аспектами изучение истории мусульманских государств раннего периода представляет интерес не только для специалистов, занимающихся историей стран Ближнего и Среднего Востока и Северной Африки, но и для самого широкого читательского круга. Без знания истории мусульманского мира периода I-VII веков хиджры невозможно составить целостное представление об истории Европы, Китая и Индии того же периода, так как мусульманская цивилизация имела тесные контакты с этими регионами и активно взаимодействовала с ними.

Повышенный интерес представляет также проблема мусульманского сектантства и различных группировок религиозно-политического характера, которые образовались в тот период в различных регионах исламского мира. Их идеология и учение тесно переплетаются с определенными вехами истории, без знания которых невозможно изучение различных философских аспектов этих учений. В русскоязычной научной литературе по истории мусульманских государств преобладали методы европейских исследователей. Эти методы и подходы к проблемам часто отличаются необъективностью и некоторой тенденциозностью, вызванной многовековыми стереотипами европейцев по отношению к исламской религии и культуре. В этой связи данный труд содержит новые подходы к данной проблематике, с учетом позиции мусульманской традиции. Он рассчитан на широкий круг читателей, интересующихся историей Ислама и мусульманских государств.

ВВЕДЕНИЕ

Основателем первого мусульманского государства был посланник Аллаха Мухаммад, который, откликнувшись на приглашение мусульман Медины, переселился в этот город из Мекки. Как известно, до этого он на протяжении 13 лет вел проповедническую деятельность в Мекке и призывал свой народ к вере в единого Бога, посланником которого он являлся. В результате его самоотверженной деятельности многие мекканцы приняли религию единобожия и сплотились вокруг Пророка Мухаммада. Тем не менее, большинство мекканцев отвергло его. Более того, мусульманская община подверглась гонениям, которые сделали невозможным дальнейшее пребывание Божьего посланника Мухаммада и его первых последователей в этом городе. Дело дошло до того, что мекканские язычники решили убить Пророка и уничтожить мусульманскую общину. В связи с этим Мухаммад вместе со своими сторонниками принял решение переехать в Медину. Этот переезд вошел в историю Ислама под названием "хиджра", от которой ведется мусульманское летоисчисление.

До хиджры в Медине, которая тогда называлась Ясрибом, проживали арабы и иудеи, которые имели в городе большое влияние. Арабы были представлены двумя племенами Аус и Хазрадж. Они были язычниками и часто воевали друг с другом. Последним крупным столкновением между этими племенами была битва Буас, после которой оба племени значительно ослабли и нуждались в помощи извне для улучшения отношений между собой. Поэтому в сезон хаджа в Мекку для встречи с Пророком Мухаммадом прибыла группа мединцев. Они встретились с ним возле холма Акаба. Это произошло спустя 12 лет после начала пророческой деятельности Мухаммада. Мединцы были представлены десятью хазраджитами и двумя ауситами. Они обязались верить в единого Бога, не воровать, не прелюбодействовать, не клеветать и не убивать своих детей. Кроме этого, они дали Пророку Мухаммаду клятву верности и признали его власть. Спустя год на паломничество приехало 500 мединских паломников, среди которых было 75 мусульман. Они встретились с Пророком Мухаммадом и поклялись защищать его и его приближенных так же, как самих себя. После этого началось переселение мекканских мусульман в Медину.

Обосновавшись в Медине, Пророк Мухаммад провозгласил братство всех людей, независимо от племенной, национальной или расовой принадлежности. Он не только положил конец распрям между мединскими племенами, но и добился их единства с переехавшими из Мекки мусульманами. С этого времени переселившихся в Медину мекканцев стали называть мухаджирами, а мединских мусульман - ансарами. Затем было объявлено о верховенстве Божьих законов, которыми отныне должны были руководствоваться все мусульмане в своей личной и общественной жизни. Отношения с иудеями же были построены на основе договоренностей с мусульманской общиной. В соответствии с этими договоренностями они сохраняли все свои права и не должны были выступать против мусульман. После этих событий мусульманская община заявила о себе как о новой политической силе в Аравии. В Медине было образовано первое в истории мусульманское государство.

Мекканские язычники, изгнавшие мусульман из города и завладевшие всем их имуществом, продолжили свои враждебные действия по отношению к ним. В ответ мусульмане начали перекрывать караванные пути, стремясь тем самым ослабить язычников.

Во 2 году хиджры возле колодцев в местечке Бадр, находящемся в нескольких десятках километров от Медины, произошло первое крупное сражение между мекканскими язычниками и мусульманами. Там небольшой отряд мусульман из 300 человек нанес поражение численно превосходящей их армии мекканцев. Эта победа положительно сказалась на боевом духе мусульман, которые впервые после многих лет гонений и издевательств сумели встретиться со своими мучителями в открытом сражении и победить их. Спустя год стороны встретились у горы Ухуд, расположенной неподалеку от Медины, но на этот раз успех сопутствовал мекканцам. Однако это поражение не изменило расклада сил в регионе, и мусульмане сумели сохранить почти все свои позиции.

После поражения при Ухуде ухудшились отношения мусульман с иудейским племенем Надир. Они нарушили ряд договоренностей с мусульманами и замыслили покушение на Пророка Мухаммада. В результате возникшего конфликта Пророк Мухаммад не допустил кровопролития и позволил этому племени покинуть Медину вместе с их имуществом.

Спустя два года после битвы при Ухуде мекканские язычники и их союзники, собрав десятитысячную армию, двинулись на Медину. Однако мусульмане, не обладавшие такими крупными силами (их было около 3000), применили новую для Аравии тактику, вырыв вокруг города ров, через который армия союзников так и не сумела перейти. Развернувшиеся вокруг рва сражения вошли в историю под названием "битва у рва". Положение мусульман стало еще тяжелее, когда иудейское племя Курайза, находящееся у них в тылу, нарушив договор с мусульманами, заключило союз с наступавшими на город язычниками. Однако мусульманам удалось успешно защитить город, и осада затянулась. Язычники не были готовы к такому повороту событий, и среди них начались конфликты и распри. Благодаря дипломатическим действиям Пророка Мухаммада мусульманам удалось испортить отношения язычников с курайзитами. Вдобавок к этому, на измотанных язычников обрушился невиданный для тех мест ураган, который нанес им большой урон. В конце концов, мекканцы и их союзники были вынуждены отступить от города, так и не добившись никаких результатов.

После этого мусульмане выступили против курайзитов для того, чтобы наказать их за предательство, и осадили их крепости. В разгоревшемся сражении мусульмане одержали верх, и курайзиты были вынуждены сдать свои позиции. Однако они заявили о том, что сдадутся только в том случае, если они будут судимы тем человеком, которого они выберут сами. Фактически, они отказались от суда самого Пророка Мухаммада, и он предложил им выбрать любого из мусульман в качестве судьи. Тогда курайзиты потребовали, чтобы их судил их бывший союзник, один из вождей мединского племени Аус, Саад ибн Муаз, который получил тяжелое ранение в битве у рва.

Мухаммад уступил требованиям курайзитов и публично обещал, что он приведет в исполнение любой приговор, который вынесет Саад ибн Муаз. Он приказал привести его, и, поскольку его состояние было тяжелым, его привезли на носилках. Накануне суда мусульмане, в особенности ауситы, упрашивали Саада ибн Муаза вынести мягкий приговор по отношению к их бывшим союзникам.

Несмотря на это, Саад ибн Муаз неожиданно вынес суровый приговор о казни всех тех, кто сражался с оружием в руках против мусульман. Этих бойцов со стороны иудеев было несколько сотен. Согласно приговору Саада, их имущество, жены и дети перешли в собственность мусульман. Когда приговор был объявлен, Пророк сказал, что это - приговор Бога. Он уже не мог изменить что-либо, так как прежде он обязался исполнить любой приговор, вынесенный Саадом ибн Муазом, которого выбрали для суда над собой сами иудеи-курайзиты, отказавшиеся от суда Мухаммада. Этот приговор был приведен в исполнение.

В 6 году хиджры, впервые за все время противостояния, Пророк Мухаммад вместе с 1400 мусульманами неожиданно отправился в Мекку для совершения паломничества. В связи с тем, что они намеревались совершить религиозный ритуал, он запретил им вооружаться. Таким образом, мусульманские паломники подошли к местности Худейбия, расположенной в 17 км от Мекки. Узнав об этом, мекканцы выехали к ним навстречу и перекрыли им путь. Там, в 6 году хиджры был подписан мирный договор между Пророком Мухаммадом и представителем курайшитов Сухайлем ибн Амром. В соответствии с условиями договора, мусульмане были обязаны вернуться обратно. Совершить паломничество им было позволено только в следующем году, и они должны были прибыть в Мекку безоружными. Самым тяжелым для мусульман было требование курайшитов о том, чтобы мусульмане возвращали им, по их требованию, своих единоверцев, которые прибывали к ним из Мекки. Против этого пункта выступили некоторые сподвижники Пророка. Но Пророк Мухаммад принял все условия курайшитов и заключил с ними мирный договор сроком на 10 лет. Как показали последующие события, он проявил дальновидность и политический талант. Именно благодаря этому миру, пусть даже на не совсем приемлемых для мусульман условиях, мусульманское государство сумело укрепиться и распространить свою власть почти на весь Аравийский полуостров.

После заключения этого мира Пророк Мухаммад усилил дипломатическую деятельность. Он отправил послания к главам всех близлежащих государств с предложением принять Ислам. В то же время он принял делегацию христиан из Наджрана.

Тем временем иудеи, которые имели ряд хорошо укрепленных крепостей в оазисе Хайбар, находящемся между Мединой и Сирией, вынашивали планы нападения на Медину. В этом оазисе осела часть иудеев, выселенных в свое время из Медины. Узнав об их планах, Пророк Мухаммад послал к ним Абдуллу ибн Раваху для переговоров. Однако иудеи отвергли все предложения Пророка и заключили с арабским племенем Гатафан союз против мусульман. Тогда около 1600 мусульманских добровольцев отправились из Медины в Хайбар и спустя 3 дня подошли к этому оазису. Там между сторонами произошли ожесточенные сражения. Мусульманам удалось сломить сопротивление иудеев, и те запросили мира. В этих сражениях особо отличился Али ибн Абу Талиб. В результате, одна часть иудеев покинула оазис, но другая осталась там. Вслед за этой победой свою покорность мусульманам выразили иудеи Фадака (к востоку от Хайбара) и Теймы.

В месяце Зулькада 7 года хиджры, в соответствии с договором с мекканцами, Пророк Мухаммад вместе с двумя тысячами мусульманских паломников выехал в Мекку. Курайшиты создали условия для посещения ими святых мест, а сами отошли к горам вокруг Мекки, откуда они могли наблюдать за ними. После этого события из Мекки в Медину прибыли два влиятельных лидера курайшитов - Халид ибн аль-Валид и Амр ибн аль-Ас. Они объявили о принятии Ислама. Халид был талантливым полководцем. Благодаря его тактическим маневрам в свое время курайшитам удалось нанести мусульманам поражение в битве при Ухуде. После принятия Ислама он поставил свой талант на службу молодому мусульманскому государству и внес большой вклад в блестящие победы мусульманских армий на различных фронтах. За его боевые заслуги Пророк Мухаммад дал ему прозвище Сайфулла (меч Аллаха).

В 8 году хиджры христиане Сирии жестоко обошлись с послом мусульман аль-Харисом ибн Умайром, убив его. В ответ на это Пророк Мухаммад распорядился отправить на север трехтысячную армию. Эту армию возглавлял его вольноотпущенник Зайд ибн Хариса. Перед выступлением этой армии Пророк предупредил бойцов о том, чтобы они вели войну только с вооруженными силами противника, не трогали мирное население, проявляли гуманность к пленным и не занимались вандализмом. Он делал это перед каждым походом мусульманских войск.

Когда армия подошла к Маану, выяснилось, что дальнейший путь им преградила стотысячная армия Византии, вассалами которых были арабы-христиане, проживавшие в этом регионе. Однако мусульманская армия не побоялась вступить в бой с многократно превосходящими их силами противника и подошла к Муте - местечку, расположенному к северу от Маана. Там произошло сражение, в котором мусульмане понесли значительные потери. Геройской смертью пал Зайд ибн Хариса, а также другие командиры - Джафар ибн Абу Талиб, Абдулла ибн Раваха, Сабит ибн Аркам. Командование войском взял на себя Халид ибн аль-Валид, который, перегруппировав силы, сумел дать отпор византийцам и обеспечил организованное отступление мусульман.

К 8 году хиджры в результате активной проповеднической деятельности мусульман, Ислам начал стремительно распространяться среди многих племен Аравии. В результате деятельности Пророка Мухаммада мусульманское государство постепенно усиливалось.

В месяце Шабан 8 года вооруженные отряды племени Бакр, которые были союзниками курайшитов, напали на племя Хузаа, которое было союзником мусульман. В результате этого нападения было убито много людей, и Курайшиты оказали им поддержку в этом деле. Таким образом, они нарушили условия Худейбийского мирного договора. Впоследствии они пожалели об этом и даже отправили на переговоры с мусульманами Абу Суфьяна, одного из мекканских вождей, однако его миссия окончилась безрезультатно. После этого по приказу Пророка Мухаммада десятитысячная мусульманская армия выступила на Мекку. Мекканцы уже не могли оказать им сопротивление. Абу Суфьян обговорил с мусульманами условия сдачи города, и в месяце Рамадан 8 года мусульманская армия вошла в Мекку.

После этой победы Пророк Мухаммад вошел в мекканский храм Каабу и разрушил всех находящихся в ней идолов. Затем он обратился к народу с речью, в которой еще раз призвал людей уверовать в единого Бога и разъяснил основы религии. Там же он объявил о помиловании почти всех своих врагов. В результате этих событий все вожди Мекки приняли Ислам. Несмотря на эту победу, Пророк Мухаммад не обосновался там, и столицей государства осталась Медина.

После взятия Мекки отряды мусульман были отправлены для разрушения языческих святилищ в других регионах Аравии. В частности, были разрушены святилища Уззы, Лат, Манат.

После победы над курайшитами лидеры арабских племен Хавазин, Сакиф и некоторых других заключили военный союз против мусульман, так как опасались дальнейшего усиления мусульманского государства. Они собрали в Афтасе двадцатитысячную армию во главе с Маликом ибн Ауфом. Оттуда они направились в местечко Хунайн, которое находилось поблизости, и заняли там боевые позиции. Это произошло в месяце Шавваль 8 года. Узнав об этом, двенадцатитысячная мусульманская армия во главе с Пророком Мухаммадом тоже подошла туда. Стороны сошлись в сражении, в котором успех первоначально сопутствовал союзникам. Однако затем мусульмане перехватили инициативу и разгромили их. Малик ибн Ауф со своими бойцами бежали в крепость Таиф, к которой подошли преследующие их мусульмане. Но взять крепость они так и не сумели и отступили.

Спустя некоторое время к Пророку Мухаммаду прибыла делегация хавазинцев во главе с Зухайром ибн Сурадом. Они объявили о принятии Ислама и попросили освободить их соотечественников, плененных мусульманами. Их просьба была удовлетворена.

Тем временем на севере активизировались византийцы, которые с их союзниками - арабами-христианами - были обеспокоены постепенным усилением молодого мусульманского государства. До мусульман дошли тревожные известия о том, что византийский император Ираклий собирает большую армию для вторжения в Аравию. В месяце Раджаб 9 года хиджры тридцатитысячная армия мусульман выступила против византийцев и подошла к Табуку. Но сражение так и не состоялось. Узнав о приближении мусульман, византийцы отступили, после чего мусульмане вернулись обратно.

На протяжении 9 года хиджры мусульманское государство еще больше окрепло, и к Пророку Мухаммаду стали прибывать делегации разных племен для переговоров и выражения своей покорности ему. К концу своей жизни ему удалось создать сильное государство, которое контролировало почти весь Аравийский полуостров. Для управления государством Пророк Мухаммад назначил наместников в разные регионы. Пророк Мухаммад умер в 11 году хиджры, оставив после себя величайшее наследие. Исламская религия, постулаты которой он сформулировал, оказала большое влияние на развитие мировой цивилизации. Она стала неотъемлемой частью мировоззрения значительной части человечества. В последующие столетия на карте мира появилось большое количество мусульманских государств.

 

Раздел I
ХАЛИФАТ

Часть I
ХАЛИФАТ ПРАВЕДНЫХ ХАЛИФОВ
(11/632 - 40/661)

Период правления праведных халифов охватывает исторический отрезок времени в 30 лет. За это время сменилось четыре халифа, которые были ближайшими сподвижниками Пророка Мухаммада. Согласно ортодоксальной исламской традиции, их правление полностью соответствовало наследию Пророка, и они были последовательными проповедниками всех идеалов Ислама. Традиция утверждает, что такого идеального соответствия власти Божественному порядку не было отмечено в более поздней истории Ислама, за исключением правления отдельных правителей, например, омейядского халифа Умара ибн Абдулазиза.

Халифами этого периода были:

1. Абу Бакр (11/632 - 13/634)
2. Омар I ибн аль-Хаттаб (13/634 - 23/644)
3. Усман ибн Аффан (23/644 - 35/656)
4. Али ибн Абу Талиб (35/656 - 40/661)

 

 

 

 

1. Абу Бакр ас-Сиддик
(11/632 - 13/634)

Избрание Абу Бакра халифом

После смерти Пророка Мухаммада появилась острая необходимость срочного избрания лидера, который сумел бы взять под контроль ситуацию в Медине и других местах Аравии, поскольку появилась реальная угроза дестабилизации положения. Многие бедуины, принявшие Ислам, были еще слабы в вере, а многие вообще не понимали сути религии и приняли ее лишь внешне. Именно поэтому, спустя немного времени после смерти Пророка, началось массовое отступничество от Ислама, которое вошло в историю под названием Ридда.

Мединские ансары остерегались кочевых бедуинов, которые находились в окрестностях города. Ансары приняли активное участие в исламском движении, оказали гостеприимство Пророку, были его опорой. Именно в Медине было провозглашено первое в истории мусульманское государство, благодаря чему удалось объединить многие арабские племена. Помимо опасений попыток реванша со стороны арабских племен, мединцы опасались и того, что мекканские мухаджиры после смерти Пророка покинут их и вернутся в Мекку, оставив их один на один со своими проблемами. В связи с этим они решили, что именно они ответственны за судьбу молодого мусульманского государства. Они в срочном порядке собрались в месте собрания (сакифе) мекканской семьи Бану Саида. В основном, это были хазраджиты, составлявшие большинство ансаров. Они единогласно выступили за выдвижение халифом своего лидера Саада ибн Убады. Что же касается мухаджиров, то одни из них находились далеко от места этих событий, другие были заняты подготовкой к похоронам Пророка, третьи были в состоянии шока от известия о смерти Пророка. Некоторые из мухаджиров не допускали даже мысли об избрании халифа в этих условиях, считая, что это может стать предметом разногласий между мусульманами.

Узнав о собрании ансаров в сакифе Бану Саида, группа мухаджиров поспешила к Умару ибн аль-Хаттабу и поставила его в известность об этом событии. Умар не ожидал такого стремительного развития событий и после кратковременных размышлений и колебаний обратился к Абу Бакру, и они вместе направились в сакифу Бану Саида. По пути они встретили Абу Убайду Амира ибн аль-Джарраха и уговорили его пойти туда вместе с ними. Затем они встретили двух ансаров, которые объяснили им, что собрание ансаров в сакифе Бану Саида было очевидным делом. Они посоветовали мухаджирам собраться на такой же совет в другом месте. Однако Абу Бакр, Умар и Абу Убайда продолжили путь и подошли к сакифе Бану Саида, где решался вопрос избрания халифа.

Ход этих событий показывает, что между ансарами и мухаджирами не было никаких разногласий. Ансары организовали собрание и не оповестили об этом мухаджиров только потому, что для этого были объективные причины, часть из которых уже была указана выше.

К моменту прибытия в сакифу Абу Бакра, Умара и Абу Убайды ансары уже начали собрание и выдвинули кандидатуру Саада ибн Убады. После этого с речью к присутствующим обратился сам Саад ибн Убада. Он подчеркнул исключительную роль мединцев в деле поддержки Пророка, распространения Ислама, создания первого мусульманского государства и приведения к покорности всех арабских племен. Лейтмотивом этого выступления было беспокойство Саада за судьбу мединцев после смерти Пророка в связи с возможной попыткой реванша со стороны других арабских племен, против которых сражались мединцы во имя идеалов Ислама. Как уже упоминалось, именно этим обстоятельством объясняется срочный созыв этого собрания сразу после смерти Пророка.

К прибывшим представителям мухаджиров обратился один из ансаров, который предложил им избрать своего лидера, наряду с лидером ансаров. Фактически, это было предложение о двоевластии в мусульманской общине. Однако оно было неприемлемым и вело к расколу среди мусульман. Поэтому Умар решил взять слово и выступить против этой идеи, однако слово взял Абу Бакр. В своем выступлении он подчеркнул достоинства ансаров и признал ту важную роль, которую они сыграли в истории Ислама. Однако в вопросе о претенденте на правление мусульманами он настаивал на том, что халиф должен быть выбран из числа курайшитов, племени Пророка Мухаммада, так как арабы не приняли бы никакой другой кандидатуры. В конце своего выступления Абу Бакр выдвинул кандидатуры Умара и Абу Убайды на пост главы государства.

В ответ ансары также высказали самые добрые слова в адрес мухаджиров и, в целом, согласились с доводами Абу Бакра. Они предложили, чтобы халиф избирался как из среды ансаров, так и из среды мухаджиров. Из этого следует, что ансары понимали необходимость привлечения к властным структурам и представителей мухаджиров.

Однако в тот момент перед мусульманами встала еще одна проблема. К моменту прибытия на собрание Абу Бакра, Умара и Абу Убайды ансары уже присягнули на верность Сааду ибн Убаде. Фактически, они избрали его халифом, и он должен был приступить к своим обязанностям. Любое изменение этого решения совета нужно было делать очень осторожно и деликатно, поскольку Саад ибн Убада был авторитетным лидером ансаров. В противном случае, это означало бы начало бунта против избранного общиной законного халифа и грозило потрясениями в обществе. Шаг назад должен был быть предпринят деликатно.

После Абу Бакра слово взял Умар. Он повторил его слова о том, что халифом обязательно должен быть представитель курайшитов, поскольку другого халифа арабы просто не приняли бы. В ответ на это ансар Хубаб ибн аль-Мунзир предложил мухаджирам избрать своего лидера и оставить ансарам своего. Однако Умар возразил ему. Он сказал, что предложение о двоевластии неприемлемо. Он еще раз повторил, что арабы будут сопротивляться любому лидеру, который не будет представителем племени Пророка.

После его выступления, Хубаб стал настаивать на своей точке зрения и призвал ансаров поддержать его. Тогда слово взял представитель мухаджиров Абу Убайда ибн аль-Джаррах. Он отметил, что, хотя ансары и оказали поддержку Пророку, не они первыми начали борьбу за идеалы Ислама.

Затем слово взял ансар Башир ибн Саад аль-Ансари. Он напомнил ансарам о том, что все великие дела, которые они совершили, были совершены не ради мирских и личных выгод, а ради Бога и Его Посланника. Затем он напомнил, что Пророк Мухаммад был курайшитом, и поэтому его племя должно пользоваться преимуществом в вопросе выбора главы государства, и ансары не должны противиться этому.

Вслед за ним выступил ансар Усайд ибн Худайр и также однозначно выступил за кандидатуру одного из курайшитов. Затем он отметил, что избрание халифа от ансаров чревато обострением отношений между ауситами и хазраджитами. В доисламский период эти два основных мединских племени были враждебны друг другу, и между ними постоянно вспыхивали кровавые столкновения. После обращения в Ислам, приглашения Пророка Мухаммада в город и покорения ему, этим межобщинным столкновениям был положен конец. Однако в случае избрания халифом мединца могла возникнуть опасность возобновления забытой вражды между этими племенами, так как избранный халифом мединец был бы представителем либо ауситов, либо хазраджитов.

В это время слово опять взял Умар и спросил у присутствующих о том, известно ли им, что, когда Пророк был смертельно болен и не мог руководить молитвой, он послал вместо себя Абу Бакра. Ему ответили, что это известно всем. В ответ Умар сказал, что никто не имеет права отправить назад того, кого выдвинул вперед сам Пророк, и все присутствующие согласились с этим.

Затем слово взял ансар Зайд ибн Сабит. Он тоже напомнил собравшимся, что Пророк был одним из мухаджиров, и что ансары были его помощниками. Поэтому, по его словам, лидером должен был стать мухаджир, а ансары должны были остаться его помощниками.

После него выступил Абу Бакр, который выразил свое удовлетворение дебатами относительно этого важнейшего вопроса. Как только он закончил свою речь, он попросил Умара дать ему руку для того, чтобы он мог присягнуть ему как халифу. Однако Умар сказал, что сам Абу Бакр более достоин поста халифа. Абу Бакр возразил, что Умар является более приемлемой кандидатурой, чем он. Несмотря на это, Умар и Абу Убайда сказали ему, что после слов Пророка никто не может выйти вперед него. Они напомнили ему о том, что именно он был спутником Пророка в пещере Саур и подвергал свою жизнь опасности ради него. Они еще раз напомнили ему о том, что именно его Пророк назначил руководить групповой молитвой в тот момент, когда он был не в состоянии это сделать.

Сказав это, Умар взял за руку Абу Бакра и присягнул ему на верность как халифу. Вслед за ним это сделали Усайд ибн Худайр и Башир ибн Саад. Затем Абу Бакру присягнули все присутствующие, за исключением Саада ибн Убады.

Эти события свидетельствуют о том, что принципиальных разногласий между ансарами и мухаджирами не было. Ансарами двигала обеспокоенность относительно своего будущего, которая и побудила их собраться в сакифе Бану Саида. Утверждения же о том, что ансары планировали захватить лидерство в мусульманской общине и умалить роль мухаджиров не соответствуют действительности.

Что же касается Саада ибн Убады, то он был уважаемым и влиятельным человеком среди сподвижников Пророка. Выдвигая его кандидатуру, мединцы, обеспокоенные своей дальнейшей судьбой, стремились принести как можно больше пользы мусульманскому обществу.

Это событие произошло в день смерти Пророка Мухаммада, 12 числа месяца Рабиульавваль 11 года хиджры.

На второй день после своего избрания халифом Абу Бакр пригласил народ в мечеть. Умар поднялся на минбар и выступил с речью, в которой он упомянул о достоинствах Абу Бакра и призвал всех собравшихся горожан присягнуть ему на верность как первому халифу. Народ принял этот призыв, и Абу Бакр Сиддик стал первым праведным халифом. Ему еще раз всенародно присягнули те, кто уже присягнул ему на собрании в сакифе Бану Саида.

После этого Абу Бакр обратился к народу с речью. Он попросил собравшихся быть покорными халифу и помогать ему в деле управления государством.

Абу Бакру присягнули все, за исключением тех сподвижников, которые были заняты подготовкой похорон Пророка Мухаммада. Но после похорон они тоже присягнули на верность халифу. Только Саад ибн Убада несколько запоздал с выражением покорности Абу Бакру, однако и он присягнул ему впоследствии. Спустя некоторое время он отправился в Сирию и пал там смертью мученика в одном из сражений.

В некоторых исторических сообщениях имеются сведения о том, что отдельные лидеры мусульманской общины неоднозначно восприняли сообщение об избрании Абу Бакра халифом. Примером этого являются сообщения о том, что Абу Суфьян пытался уговорить Али ибн Абу Талиба и Аббаса не подчиняться Абу Бакру. Но многие историки считают, что эти сведения не соответствуют действительности. Известно, что Абу Суфьян принял Ислам только после завоевания мусульманами Мекки, когда у него не оставалось другого выхода. И вполне естественно, что Али, который был ветераном среди сподвижников и отличался непоколебимой верой, не стал бы слушаться его. Поэтому вероятность того, что Абу Суфьян вообще мог высказать ему такое предложение, ничтожна. Кроме того, сам Абу Бакр мог сурово наказать его за такую провокацию, однако и такого факта в истории не отмечено. Из этого следует, что эта история является недостоверным измышлением некоторых поздних повествователей.

Таким же образом многие суннитские историки опровергают утверждения о том, что Пророк Мухаммад передал власть своему двоюродному брату и выдающемуся сподвижнику Али ибн Абу Талибу. Согласно их доводам, любое завещание, оставленное Пророком, является божественной санкцией, и ни один мусульманин не посмел бы ослушаться этого, если бы такой факт имел бы место. В связи с этим невозможно говорить о том, что такой преданный и последовательный сподвижник Пророка Мухаммада как Абу Бакр, мог проигнорировать это завещание, если оно бы действительно существовало. Хорошо известно, что Абу Бакр на протяжении всей жизни неукоснительно соблюдал любые поручения Пророка. С другой стороны, суннитские историки говорят о том, что и сам Али, который шел на смерть ради исполнения любого приказа Пророка Мухаммада и никогда не поступался своими принципами, также не стал бы молчать, если бы такое завещание действительно имело место.

Они отвергают и некоторые сообщения о том, что Али признал правление Абу Бакра лишь на словах, опасаясь возможной дестабилизацией обстановки в общине. По их словам, такое действие означало бы неискренность Али к другим сподвижникам Пророка Мухаммада, что не соответствует самой сути исламской религии.

Суннитская традиция опровергает и некоторые сведения о том, что Али отказывался присягать Абу Бакру до смерти Фатимы, его жены и дочери Пророка Мухаммада.

В то же время ортодоксальные суннитские историки признают факт существования некоторых разногласиям по частным вопросам между Али и Абу Бакром. Эти разногласия связаны не с вопросом правления, а с иском дочери Пророка Фатимы, которая претендовала на наследование территории Фадака и Хайбара, а также доходов с них. Однако халиф Абу Бакр отказался удовлетворить просьбу Фатимы о передаче ей и ее потомкам этих земель, сославшись на хадис Пророка, смысл которого заключается в том, что Пророки не оставляют наследства, и все оставленное после них имущество раздается в качестве пожертвования. По этому поводу между Абу Бакром, Али и Фатимой имели место беседы, из которых стало ясно, что Али и Фатима не знали об этом хадисе. В авторитетных суннитских источниках говорится о том, что в связи с этим Фатима обиделась на Абу Бакра и не разговаривала с ним вплоть до ее смерти. Али на протяжении 6 месяцев редко выходил из своего дома и не имел возможности помогать Абу Бакру в государственных делах. Причиной этого, согласно суннитской традиции, была болезнь Фатимы, за которой он ухаживал. Это продолжалось вплоть до ее смерти на протяжении шести месяцев после кончины ее отца - Пророка Мухаммада. Однако, как будет далее отмечено, в важнейших вопросах государственного значения Али всегда был согласен с Абу Бакром. Примером этого были военные действия мусульман против вероотступников.

Согласно ортодоксальной суннитской традиции, системы выборов халифа в Коране и преданиях Пророка Мухаммада не существует. Мусульмане присягали на верность Пророку и обещали, что они будут неукоснительно соблюдать предписания Ислама. При этом стороны не имели права отступать от взятых на себя обязательств.