Основные особенности средневековой философии. Западноевропейская схоластика.

Гражданскую историю делят на Древнюю историю, Средневековье, Новую и Новейшую истории. Если рассматривать средневековую философию, то ее надо сопоставить с древнегреческой философией. Способ мышления, философствования в Средние века был своеобразен, он самым тесным образом был связан с религией, которая была основана на принципах монотеизма и богооткровения. Здесь прослеживается фундаментальная зависимость философии от религии, но философия не совсем растворилась в религии, она не пропала, изменился способ философствования. Религия выполняла регулятивную функцию для философии. История средневековой философии начинается тогда, когда философия сознательно поставила себя на службу религии. Заканчивается средневековая философия тогда, когда союз между религией и философией почти распался. Первые попытки использовать для нужд философии религию исходили от Филона. Номеналистическо-сенсуалистическая школа Уильяма Оккама окончательно утвердила теорию двух истин. Начало средневековой философии – 1 –2 вв. н.э. Конец – 14 – 15 вв.

Сейчас многие исследователи говорят, что средневековая фи

лософия – имеет реакционный характер, она является откатом назад, зигзагом в развитии, что в то время не было прогресса.

Сама религия в то время стала более терпимо относиться к философии. Выделяют свойства средневековой философии:

1.Ретроспективность и традиционализм – обращенность в прошлое: «Чем древнее, тем подленнее, чем подленнее, тем истеннее».

2.Творческий (иконографический) метод – художник и икона. Главной задачей философа было передать образ, истину другим такой, какая она была в первоисточнике. Философ должен максимально исключить своё «я».

3.Проблема псевдоавторства – философы скрывали свои подлинные имена и творили под именами древних философов. Они производили этиологический и концептуальный анализ текста.

4.Дедактизм – учительство, назидательность. Все философы были либо проповедниками, либо преподавателями, поэтому все произведения были в форме проповедей. Очень часто философию Средневековья называют схоластикой (диалог учителя и ученика).

Апологетика и патристика. Схоластика и мистические учения средневековья.

«Патристика» (от лат. pater — отец) обозначаются произведения так называемых отцов церкви — наиболее авторитетных христианских мыслителей. Им именуется период, охватывающий I — VIII вв. Философию патристики можно разделить на апологетику и систематику. На Западе преобладала апологетика, на Востоке — систематика. Первая христианская апология принадлежит афинскому философу Аристиду (ок. сер. II в.). Апологеты стремились защитить христианство от языческой религии и философии, пытались приспособить греческие философские концепции к собственному учению. Юстин Мученик считал, что и христианство, и философия ведут к Богу. Тертуллиан отстаивал идею о несовместимости философии и религиозной веры. Он был первым христианином, писавшим одновременно на латыни и греческом. Его главный труд называется «Апологетикум». Знаменитое изречение Тертуллиана необычайно красноречиво подчеркивает исключительную силу веры: «Верю, потому что нелепо». Евангелие — единственный источник познания Бога и любого знания вообще. Понимание Тертуллианом веры как высшей истины подготовило почву для подчинения философии теологии, что было главным во всей средневековой философии. Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики был Аврелий Августин (Блаженный) автор знаменитой «Исповеди», положившей начало исповедальному жанру в европейской литературе (Жан Жак Руссо, Альфред де Мюссе, Лев Толстой и др.). Учение Августина оказало влияние на характер всего средневекового мышления. Проблема веры и разума именно у него нашла свое первое разрешение. Впоследствии она становится центральной проблемой схоластики. Вера и разум, считает мыслитель, дополняют друг друга. Августин — подлинный основоположник теоцентрического мировоззрения, сделавший Бога центром философского мышления. Бог — единственное независимое абсолютное бытие. Он не только сотворил мир, но и продолжает творить его. Это наивысшее благо и причина всякого блага. Только через соединение с ним человек может достичь счастья. Августин считал основой духовной жизни волю, так как сущность каждой вещи проявляется в ее активности. Эта мысль представляется актуальной и для современной философии и психологии. Подлинной реальностью, по Августину, обладает только «настоящее настоящего». Прошлое существует лишь благодаря памяти, будущее — благодаря надежде и воображению, поэтому правильнее было бы говорить о «настоящем прошедшего» и «настоящем будущего». Августин не был защитником классового общества: он считал его временным, несовершенным состоянием.

Второй период средневековой философии — схоластика (от греч. scholasticos - школьный) начинается в IX в. Ее изучали сначала только в монастырских школах, позднее — в университетах. Это философия в традиционном (античном) смысле слова, так как и ее проблематика, и ее методы формировались теологией. В этом она не отличается от патристики. Однако схоластикой было сформулировано множество мыслей, не согласующихся с догмами христианства. Патристика отрицательно относилась к Аристотелю, а поздняя схоластика преклонялась перед ним как философом. Патристика создала христианскую догматику - задачей схоластики было упорядочить ее, сделать понятной для рядового гражданина. Суть схоластического метода заключается не в нахождении истины, которая дана в откровении, а в обосновании ее с помощью разума, в придании ей систематической формы, в опровержении критики христианских догматов. Северин Боэций. Влияние Боэция на средневековую философию обусловлено тем, что он перевел «Органон» Аристотеля, а также создал ряд руководств по греческой философии, в которых развил аристотелевскую систему категорий (10 категорий). Понятия и латинская терминология Боэция были усвоены не только схоластами, но и европейским рационализмом Нового времени. Именно через Боэция в средневековую философию вошла проблема универсалий, в решении которой он стоял на позициях умеренного реализма. Родоначальниками схоластической философии считаются Эриугена и Ансельм Кентерберийский. Иоанн Скот Эриугена, Разум, по его мнению, имеет приоритет перед религиозной верой. Средневековое богословие Эриугена воспринимал как курьез. В своем пантеистическом мировоззрении он слил Бога и мир в единое «сущее». Эриугена, один из самых радикальных представителей реализма, в работе «О божественном предопределении» доказывал, что человека не ждет ни рай, ни ад. Главная награда ему от Бога — свобода выбора. Ансельм Кентерберийский-архиепископ Кентерберийский с 1093 г. Он известен разработкой онтологического доказательства бытия Бога. Бог как всесовершенное существо не может не обладать свойством существования. Значит, он существует. Логическую несостоятельность этого аргумента показал И. Кант, наглядно продемонстрировав различие между субъективным (в уме) и объективным (вне ума) существованием. В своем доказательстве Ансельм исходит из убеждения, что идеи более реальны, чем вещи, т. е. отстаивает крайний реализм. Пьер Абеляр придерживался средней позиции — так называемого концептуализма. Универсалии — это не слова и не действительно существующие вещи, а понятия, обозначающие общее в вещах, пребывающие лишь в уме. Значения слов не совпадают с ними как набором звуков. В противоположность Ансельму, который требовал, чтобы разум опирался на «истины веры» («верую, чтобы понимать»), Абеляр считает разум предварительным условием веры («понимаю, чтобы верить»). Прежде чем что-либо проповедовать, необходимо понять это собственным разумом независимо от мнений авторитетов (апостолов и отцов церкви), тем более что они часто противоречат друг другу. Особо значительный вклад Абеляр внес в развитие логики и теории познания. Благодаря его исследованиям самые современные проблемы универсалий оказываются ненамного более плодотворными и глубокими. Самым выдающимся систематизатором схоластической философии был Фома Аквинский Центральное место в его учении занимает концепция гармонии веры и разума. Согласно теории двойственной истины вполне допустимы и нормальны противоречия между наукой и религией, так как наука занимается естественными вещами, а религия — сверхъестественными. То, что истинно в пределах науки, может быть ложным в пределах религии и наоборот. Обе они могут мирно сосуществовать, не вмешиваясь в дела друг друга. В Средние века эта теория обеспечивала относительную автономию и безопасность научного исследования. Аквинат нашел наиболее эффективный способ ее нейтрализации, а следовательно, и наступления науки. Его концепция гармонии веры и разума, теологии и философии, на первый взгляд, не принижает, а повышает достоинство науки. Истины веры не могут противоречить истинам разума, ибо Бог является творцом и откровения, и разума. В 1879 г. папа Лев XIII в энциклике «Отцу вечному» провозгласил томизм единственно истинной философией. Неотомисты приспосабливают к религии наиболее «удобные» (чаще всего самые сложные) разделы современного естествознания. Аквинат выдвинул пять доказательств бытия Бога, которые он пытался основать на разуме. Онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского он отбрасывает, поскольку утверждение «Бог существует» не является очевидным для разума. Все доказательства построены по схеме «от следствия к причине». В них смешиваются понятия конкретной причинной цепи и абсолютной первопричины. 2-й Ватиканский собор положил конец эре томизма как единственной философии католицизма. Последним великим схоластом был английский философ Уильям Оккам. Многие проблемы — смысл жизни, назначение человека и его судьба — средневековые философы считали сферой откровения и теологии, но отнюдь не философии.

10. Средневековая арабоязычная философия (Ибн-Сина, Ибн-Рушд).

Арабская философия начинает развиваться одновременно с ранней схоластикой 9 – 10 вв. Первоначально в арабской философии большую роль играли идеи Платона, а затем Аристотеля. Особенность была в том, что идеи Платона переплетались с идеями Аристотеля. Основной смысл арабской философии: защитить ислам. У истоков арабской философии стояли – Алькинди (800 – 870 гг.), Аль – Фараби (870 – 950 гг.) – взял четкое разделение на науки. Трактаты секты «Братья чистоты и искренности» (50 сочинений на различные темы) хотели соединить ислам и греческую философию. Здесь прослеживается главная неоплатоновская идея: мир исходит от Бога и возвращается к нему.

Ибн–Сина (980 – 1037 гг.) родился в Туркестане. Его главный труды – «Книга исцелений», «Канон медицины», который принес Ибн-Сине известность. Философия Ибн-Сины была немного подальше от теоцентризма: «Мир – произведение божьего разума, но Бог создал мир не по своей воле». «Мир сотворен из материи. Материя – вечна, материальный мир существует во времени. Бог – неподвижный двигатель мира. Мир не создан однажды и непосредственно Богом, а возникает постепенно (теория эманации). Проблема универсалии: есть номиналистическая позиция – дом, чел-к – лишь имена, их нет в реальности; позиция реалистов – это не просто имена, эти вещи существуют. Точка зрения Ибн-Сины заключается в том, что об общих понятиях можно судить трояко:

1.Общие понятия существуют до единичных вещей.

2.Общие понятия существуют и в реальных вещах как их воплощенная сущность.

3.Общие понятия существуют и после вещей – в головах людей как образованные ими понятия.

Философия Ибн-Сины – рационализм с материалистическими тенденциями, т.к. он занимался естественными науками. Если Ибн-Сина – король философии на арабском востоке, то на западе – Ибн-Рушд.

Ибн-Рушд – юрист, врач, математик, философ. Он является автором комментариев к Аристотелю. Его взгляды: Материальный мир – вечен, бесконечен, но в пространстве ограничен. Бог есть, и он – вечен, как природа. Бог не сотворил мир из ничего. Форма не приходит к материи извне, она уже содержится в материи в процессе кристаллизации. Ибн-Рушд отрицает бессмертие человеческой души. Душа умирает вместе с телом. Он выделяет два вида разума:

-пассивный – связан с индивидуальной душой.

- активный – всеобщий интеллект всего человечества. Единичные души участвуют в этом интеллекте, который окружает Землю. Этот интеллект является бытием. Безнравственна идея о бессмертии человеческой души, т.к. чел-к не должен делать добрые поступки только из-за боязни гореть в аду. Ибн-Рушд – основоположник теории двойственной истины: философия и религия не должны пересекаться, у философии – своя истина, у религии – своя. Ничего страшного в этом нет. Нужно было освободить философию из под влияния религии.