Современная западная философия 19 и 20 вв. И ее особенности. 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Современная западная философия 19 и 20 вв. И ее особенности.



Зарубежная философия в начале XXI века представляет чрезвычайно сложное и многообразное проявление современной духовной культуры. Современная западная философия многолика, чрезвычайно изменчива, и поэтому ее сложно классифицировать. Она представлена как достаточно самостоятельными школами и учениями, так и интег- ративными образованиями, не имеющими четких границ и отличий от других философий. Один и тот же философ может исследовать экзистенциальные, герменевтические и иные проблемы, иметь работы комплексного характера. В этом также проявляется одна из особенностей современной философии, когда принадлежность мыслителя к той или иной школе является условной.

Современная западная философия все более «уходит» в исследование частных или прикладных проблем и меньше проявляет интереса к общим и всеобщим проблемам бытия, его видам и формам. В ней заметно нарастание иррациональных и оккультных позиций, мистики и «нетрадиционных» философских учений. Происходит общее ослабление влияния религии на философию, хотя в восточной и некоторых других философских системах позиции религии сохраняются.

В современной литературе, посвященной философии XX века, в отдельные школы и направления выделяются: неокритицизм Марбург- ской и Баденской школ, философский историцизм, прагматизм, неотомизм, инструментализм, неоидеализм, позитивизм и его формы, феноменология, экзистенциализм, герменевтика, философия жизни, философия языка, критический рационализм, спиритуализм, персонализм, интуитивизм, неосхоластика новой теологии, философия марксизма в XX веке, Франкфуртская школа, психоанализ, структурализм, философия науки, а также неоконфуцианство, синтоизм, философия мировых религий, философия йоги, этнофилософия, философия негритюда, логика небытия и др.

Часть из этих школ и направлений обращается к проблемам бытия, но почти все — к проблемам познания.

Проблема бытия рассматривается прежде всего в религиозных философских концепциях, для которых она является не только традиционной, но и постоянно актуальной в связи с объяснением Бога, природного и человеческого бытия.

Философия буддизма уходит своими корнями в VI век до н. э. Современные ее последователи считают, что религия и философия возникают из размышлений человека о природе своего существования, о круговороте жизни и смерти. Центральной категорией философии буддизма является небытие. Оно понимается как всеобъемлющий универсум. Универсум есть все, но сам он есть ничто, «действует без действующего» и «определяет без определяющего». Бог в буддизме представляет «единую реальность», в которой проявляется природа и дух через конфликт и единство. Бог есть также основа реальности. Он «растворяет» различия между субъективностью и объективностью, объединяет дух и природу. Бог есть и фундаментальный принцип, лежащий в основе реальности. Атман (душа, духовное начало человека) и Брахман (объективная духовная реальность, духовный Абсолют) идентичны. Бог - универсум и великий дух универсума. В жизни людей Бог и небытие проявляются в четырех «благородных истинах»: а) жизнь есть страдание; б) надо объяснить страдание, найти причины его возникновения; в) надо уничтожить страдание, преодолевая его причины; г) средство преодоления страдания — срединный восьмеричный путь: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение. Жизнь людей есть проявленное бытие (сансара). Человек должен преодолеть сансару и достичь непроявленного бытия — нирваны.

В западном мире религиозно-философское объяснение бытия представлено прежде всего в христианстве. Оно возникло в I веке новой эры, которая в христианском летоисчислении именуется как «от рождения Иисуса Христа». В христианстве многое изменилось, но объяснение бытия остается неизменным, догматическим. Бог принимается на веру как существующий в трех ипостасях (лицах): Бог-отец, Бог- сын и Бог-дух святой. Он признается Абсолютом, создателем всего существующего: природы, человека, самой веры. Бог есть воплощение Абсолютного Добра, Абсолютной Истины и Абсолютной Красоты. Он — объективное идеальное, вечное и не развивающееся, созидающее, но непознаваемое человеком бытие. Философия современного христианства имеет свои особенности в католицизме, православии и про- тестантизме. В западной философии наибольшее развитие и распространение получила философия неотомизма.

Неотомизм — современный модернизированный вариант философ- ско-теологического учения Фомы Аквинского. Учение Ф. Аквинско- го получило название томизм (от лат. Thomas — Фома). Его представителями являются А. Бергсон, Ж. Маритен, Э. Жильсон, Э. Мунье, М. Бубер, М. Новак и др.

Свое учение неотомисты называют «реализмом»: материальный мир существует, но он включен в более широкий, «реальный» мир — бытие. Основные идеи современного неотомизма состоят в обосновании решающей роли в бытии бытия Бога, в ограничении естественного мира сверхприродным божественным бытием и в доказательстве временности существования природы и человека. Неотомисты считают, что человек независим в своем бытии от природы, но зависим от бытия Бога.

Вера и разум едины, но вера выше знания, так как она от Бога. В естественном человеческом разуме царит наука, а в откровении - теология. Неотомизм подвергает критике фидеизм (от лат.fidles — вера) и рационализм, но многие постулаты самого неотомистского учения являются иррациональными. Много внимания уделяется модернизации библейских догм, устранению рассогласованности религиоз- но-католического и научно-светского объяснения бытия и познания.

Современное православие имеет идейные истоки в средневековой византийской философии и теологии Василия Великого, Иоанна Да- маскина, Симеона Нового Богослова, Григория Паламы и др. Основные ее представители — наши отечественные мыслители XVIII—начала XIX вв.: славянофилы (И. Киреевский, А. Хомяков, К. Аксаков и др.); сторонники философии всеединства (В. Соловьев, С. Франк, П. Флоренский и др.); философия «нового религиозного сознания» (Н. Бердяев, Н. Лосский, Л. Шестов и др.). В философии православия исходные основы бытия связываются с общими библейскими постулатами, которые были изложены выше. Особенности состоят в стремлении представить православие как ортодоксальную истинную христианскую веру и смысл жизни человека. Обосновываются принципы целостности и соборности отношения к бытию, соотнесенности свободы человека с божественной волей и провидением, приоритетности религиозно-нравственного миропонимания, взаимосвязи безусловно сущего (Абсолюта) и относительного бытия; безосновной и безначальной свободы, а также принцип обязательной связи объяснения процессов природного и социального бытия с Иисусом Христом, с божественной мудростью — Софией.

В познании отстаиваются идеи «цельного знания» как познание Абсолюта (Бога), единство знания и веры при приоритете веры; от- кровение, озарение, видение и другие способы установления непосредственной связи с Богом, а также методы и содержание познания человеком природы и самого себя. Не отрицаются чувственное и рациональное познание материального бытия. Вопрос об истине связывается с тринитарным догматом существования Бога и с конкретными объектами познания. Много внимания уделяется проблемам социальной философии и философии истории.

В XVI веке возник протестантизм. Философские основы современного протестантизма состоят в основном в иных объяснениях христианских символов веры, культа, других сторон вероучения. В теологии и философии протестантизма важными принципами являются: «оправдание верой»; право каждого верующего индивидуально обращаться к Богу за спасением, без каких-либо посредников; принцип единственности веры как способ познания Бога и отрицание спекулятивности разума, логических способов доказательства бытия Бога и др. По мере исторического развития западного общества, протестантская теология и философия приобретала формы: ортодоксии (М. Лютер, Ж. Кальвин и др.); либеральной теологии и философии (Ф. Шлейермахер, Э. Трельч и др.); «теологии кризиса» (К. Барт, П. Тиллих и др.); рациональной или «новой теологии» (Д. Бонхёффер, В. Гамильтон и др.). Многообразие философских течений характерно и для философий католицизма, а также православия.

Обобщая идеи христианской философии о бытии и познании, можно сказать, что, во-первых, бытие понимается как единство объективно идеального (Бога) и природы (объективно материального).

В данном единстве Бог — основа, первичное, абсолютное идеальное начало. Бог не развивается, не познаваем человеком или частично познаваем через откровение, озарение, но обладает созидающим началом и провидением. Он творит (сотворил) природный мир и человека, властвует над тем, что создано им. Во-вторых, человек обладает духовной свободой и свободой на Земле среди других людей. Он может познавать природу, преобразовывать ее в своих интересах, развивать сферы своей жизни и деятельности, улучшать быт, уровень и качество жизни. В овладении природой и самим собой, общественными процессами у человека большие возможности. Но они предопределены и как бы санкционируются Богом, его волей. Достигает больших успехов в жизни человек с верой в Бога. Таким людям Бог помогает, готовит их к райской жизни после физической смерти, когда душа человека продолжает жить.

В вероучении ислама много общего с христианской теологией и философией. Специфика состоит в ином сопряжении ислама с жиз- нью людей, с особенностями прежде всего арабской культуры, а также с культурой тех народов, где данное вероучение получило распространение. Ислам (или мусульманство) возник в VII веке на базе иудаизма и христианства. Основными разновидностями исламского вероучения являются суннизм и шиизм. Абсолютным Богом признается Аллах. Он также творец всего существующего, непознаваем или частично познаваем, выступает единственной властвующей верховной силой над человеком и природой. Важной особенностью философии ислама выступает объяснение строгости соблюдения догм и норм культа, а также отсутствие различий между светской и духовной властью в обществе. Некоторые представители ислама и его философии предлагают сегодня «исламский путь» как способ «чистой», «истинной» жизни людей; как преодоление кризисных процессов в мировом сообществе и решение глобальных проблем. Сравнивая данное предложение с христианским пониманием рая или буддистской нирваной, можно отметить, что оно ближе к самой жизни общества, к образу жизни человека. Но при этом не учитывается принцип свободы совести как одно из великих завоеваний Нового времени и современности. Насаждение ислама как пути и способа жизни людей неизбежно приведет к массовому насилию, к нивелировке или уничтожению других национальных культур, к подчиненному их положению по отношению к исламской культуре.

Таким образом, современная религиозная философия много внимания уделяет проблемам бытия, подчиняет познавательную деятельность божественной воле и провидению. Данное внимание объясняется необходимостью постоянного напоминания о Боге как о первичном, абсолютном и творческом начале всего бытия и материального бытия, в частности. Человек в религиозной современной философии трактуется достаточно свободным и самостоятельным в природном и социальном мире, но зависим от Бога как от своего творца и Абсолюта. Он познает мир, согласуя познание с религиозной верой.

Более последовательно и полно проблемы гносеологии представлены в позитивизме и герменевтике.

Позитивизм возник в середине XIX века во Франции. Его основателем считается О. Конт (1798—1857). Философия позитивизма прошла четыре основных стадии: собственно позитивизм (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер), эмпириокритицизм или «новейшая философия естествознания XX века» (Э. Мах, Р. Авенариус), неопозитивизм 30—60-х годов (М. Шлик, Р. Карнап, Б. Рассел) и постпозитивизм — с 60-х годов XX века. Сторонники позитивизма считают, что философия не должна заниматься экспериментально неразрешимыми проблемами: бытием, первичностью материального или идеального, атрибутами бытия и т.п. Она должна изучать конкретные проблемы и добывать позитивное, проверяемое и доказуемое знание. Такими проблемами могут быть: человек, его речь и анализ речи, наука, язык науки и другие онтологические, гносеологические и ценностные проблемы.

Основными принципами познания сторонники позитивизма считают верификацию, конвенционализм, фальсификацию и др. Неопозитивизм и постпозитивизм иногда называются критическим рационализмом. В современном постпозитивизме наиболее устойчивыми являются: лингвистическая философия (JI. Витгенштейн, Д. Остин, Г. Райл и др.); критический рационализм (К. Поппер и др.); философский гносеологический анархизм или философия науки (JI. Фейера- бенд и др.); историко-психологическая школа (Т. Кун и др.).

Одни представители постпозитивизма (К. Поппер) возвышают роль науки, другие (JI. Фейерабенд) критикуют ее, призывают сдерживать научный прогресс. Считается, что необходимо преодолеть методологический произвол и теоретический хаос в науке и научном познании. Современные позитивисты обратили внимание на социальную детерминацию науки и познания. Социальные науки, по их мнению, формируют наименее достоверные знания. Но научные революции имеют место, и совокупная наука продвигается от одной революционной парадигмы к другой, новой. В этом и состоит суть научно-познаватель- ной деятельности. Важнейшими задачами философии остаются анализ языка (речи) и языка науки.

Влиятельным и распространенным течением, обращающим главное внимание на процесс познания, в современной западной философии стала герменевтика.

Она возникла в последней четверти XX века. Ее представителями являются Г. Гадамер, Э. Бетти, П. Рикер, Д. Ват- тимо и др. Основы теории понимания, получившей впоследствии название герменевтики, заложил еще Ф. Шлейермахер (1768—1834), а затем на рубеже XIX—XX веков В. Дильтей (1833—1911). Герменевтика выступила своеобразным протестом против школ и концепций в зарубежной философии с их неуверенностью, сомнениями и всеразъеда- ющим «критическим анализом». Этимология термина связывается с древнегреческим богом Гермесом, властителем письменности, изобретателем языка и вестником воли других богов. Герменевтика определила своей задачей формировать искусство истолкования высказываний для правильного понимания содержащейся в них информации.

Своими корнями она уходит в толкование священных текстов древними и средневековыми мыслителями.

Современная герменевтика выросла из феноменологии, экзистенциализма и структурализма. Ее главный и «первый» объект — язык всякой философии (науки). Современные представители герменевтики развивают ее как особое онтологическое учение и метод познания. Устный и письменный язык, считают они, имеет предметность. Он - носитель предметности. Учение о языке поэтому и есть учение о бытии. Герменевтика — учение о бытии языка, а через него — о бытии предметов. Быть в герменевтике — значит быть понятым. Для этого необходимо истолкование высказываний.

Большое внимание уделяется также «герменевтическому треугольнику» или «кругу»: отношениям «субъект» — «значение» — «смысл». Субъект имеет тексты, несущие смысл. Смысл, в свою очередь, свидетельствует о вещах. Субъект как толкователь входит в значение и смысл умом с определенным предпониманием. Та интерпретация, которая вытекает из самих вещей через их значения и смысл, гарантирует научность поиска. В этом состоит суть герменевтики. Интерпретация — это «работа мышления, которая состоит в расшифровке смысла, стоящего за очевидным смыслом, в раскрытии уровней значения, заключенных в буквальном значении...» (Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М., 1995. С.18). Чтобы осмыслить понятие, его надо объяснить, а объяснить можно только через привлечение других слов (терминов) и их понимание. В этом состоит условие и требование герменевтической процедуры объяснения, имеющей онтологический (исходящий от вещей) смысл. Она образует предпонимание, без которого невозможно объяснить исходное понятие. Считается, что предпонимание существует в подсознании субъекта как дограмматический уровень языка и как интенция (внутреннее психическое свойство) познающего текст субъекта.

Современная герменевтика в поисках основ онтологически верных интерпретаций (объяснений) обращается к культуре общества и ее истории, к лингвистике, к грамматике, фонетике и другим наукам о языке и речи, к психоанализу и структурализму, феноменологии и иррационализму, к самой личности и наукам о человеке.

Категории и теории, считают сторонники герменевтики, это не то, что фиксируется априорно и на века; из них слагается качество эпохи, временное и малостабильное. Но человек, погруженный в нее, все же способен читать и толковать бытие, проявлять инициативу, терпимость и осуществлять через понимание продуктивный диалог культур.

Таким образом, в современной философии и ее западноевропейском регионе проблемы бытия и познания занимают центральные места. И все же предпочтение отдается процессу познания, совершенствованию его средств, форм, методов, а также исследованию человека и общества.

Усиление геополитических, общепланетарных и более конкретных социально-философских тенденций в зарубежной философии было обусловлено обострением глобальных проблем, рассмотрением истории общества через человека, через соотношение «общество — технический прогресс». В западноевропейской философии возрос интерес к духовному миру личности, роли в нем сознательного и бессознательного; к выявлению и изучению социальных противоречий, культурологического и цивилизационного исторического развития. Разрабатываются и предлагаются методики и программы решения глобальных проблем.

В многообразной философско-антропологической и социально- философской тематике европейских и североамериканских исследователей можно условно выделить следующие доминантные проблемы: а) анализ бытия человека в обществе, его существования, прав и свобод, жизни, смерти и бессмертия (Ж.-П. Сартр, А. Камю, К. Ясперс, Г. Марсель, М. Хайдеггер и др.); б) изучение психики человека, проблемы человеческого «Я», психологический анализ цивилизации (3. Фрейд, Э. Фромм, К. Юнг, А. Адлер и др.); в) социально-философские концепции общественного развития (Франкфуртская школа, Римский клуб, К. Поппер, Д. Гелбрейт, Р. Арон, Д. Белл, К. Леви-Стросс и др.); г) осмысление соотношения добра и зла в обществе и человеке (религиозная философия, психоанализ и др.).

Разработку проблемы человека можно рассмотреть на примере экзистенциализма. Он оформился на рубеже 20—30-х годов XX века в Германии. Затем получил распространение во Франции и других европейских странах. С 60-х годов стал известен в США. Идейными истоками экзистенциализма стали: религиозно-мистическое учение о человеке С. Кьеркегора (1813—1855), который впервые употребил этот термин; феноменология Э. Гуссерля (1859—1938), философия жизни Ф. Ницше (1844—1900), В. Дильтея и др. Использованы взгляды Ф. Достоевского.

Экзистенция (от лат. exsistentia — существование) — центральная категория учения. Она отражает способ бытия такого конечного (конкретного) сущего, которым является человек. Экзистенциальный способ бытия человека состоит в самоопределении того, кем он решил быть. Экзистенция - это самоконструирование себя как возможности в соотношении с трансценденцией - определенной проблематичностью, риском, решимостью, броском вперед. Экзистенция - не сущность человека и не его свойства, данные от природы. Она - результат собственных усилий человека как способ жизни, как превращение внутренне возможного во внешне действительное.

В зависимости от того, куда направлены экзистенциальные усилия человека при переходе к трансцендентному: к Богу, к природе, обществу и самому человеку или к «ничто», сложились разновидности экзистенциальных учений. Их можно условно объединить в две группы: религиозный экзистенциализм и нерелигиозный («атеистический»). Первый ориентируется на Бога, второй - на самого человека.

Представителями экзистенциализма являются: К.Ясперс (1883— 1969), Ж.-П. Сартр (1905-1980), Г. Марсель (1889-1973), А. Камю (1913-1960) и др. Русские философы JI. Шестов (1866-1938) и Н. Бердяев (1874—1948), жившие в эмиграции, также активно занимались экзистенциальной проблематикой. Они были сторонниками экзистенции личности, которая формируется на подлинном христианстве, аутентичном социализме и феномене веры. Истинную свободу человек, как они считали, может приобрести, если он движется к Богу. При этом Бог должен восприниматься не где-то вне человека существующим, а быть в душе у каждого. Экзистенциализм стал ответом на потерю европейскими народами свободы и эпохальный кризис между двумя мировыми войнами. Он противостоял романтическому, а также и практическому оптимизму, который отстаивали Г. Гегель и его последователи.

Экзистенциализм рассматривает человека как конечное существо, «заброшенное в мир». Жизнь человека трагична, проблематична, временна и даже, по отдельным ситуациям, абсурдна. Человек должен очень хорошо изучить себя, найти внутренние силы для жизни и преодоления сложившегося кризиса. Он руководствуется при этом принципиальным различием между вечностью (бесконечным) и временем (конечным), выраженным в суждении: «Бог на небе и ты на земле» (С. Кьеркегор). Экзистенция позволяет человеку выйти за пределы конечности своей жизни, осуществить прорыв в вечное. При этом К. Ясперс, Н. Бердяев, Г. Марсель предлагали осуществлять «прорыв» к Богу и в нем обрести свободу, а Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти, А. Камю ориентировали на достижение свободы в самом человеке (бытие для себя) или в обществе (бытие для других).

Поскольку экзистенция, по мнению представителей этой философии, есть внутренняя возможная жизнь, существование своего «Я», то она индивидуальна, дана индивиду непосредственно и обычными способами и наукой не познаваема. Но экзистенция всегда направлена на что-то, на кого-то, поскольку человек желает чем-то стать, что-то сделать, чего-то достичь. И тогда она открывается индивиду, переходя из внутреннего состояния во внешне воспринимаемое. Экзистенция не соотносима с объектом, вещью, она не объективируется. Подлинное бытие — это «Я», мое внутреннее существование. Все остальное — само по себе, цепь событий, которую человек контролировать не может, так как она вне его экзистенции. Но человек переживает и осмысливает свое «Я» на фоне этих событий.

Основными экзистенциальными признаками человека могут быть: возможность что-то узнать, сделать, чего-то достичь нетрадиционным способом; наличие заботы и ответственности, рождения и любви, страха и совести, отчаяния и надежды, решимости и активности по осуществлению внутренней возможности, которые в совокупности означают истинную его сущность и судьбу. Нетрадиционность познания человеком своей экзистенции состоит в создании особых внутренних ситуаций и состояний (напряженности сознания и всей психики, обострение эмоциональности и воли и т.п.) или «вхождение» в реальные жизненные ситуации (опасность для жизни, риск, радость и вдохновение, порыв и т.п.). На этом пути человек может воплотить свою истинную сущность (экзистенцию) и добиться чего-то, когда главным ориентиром является свобода. Но конечность экзистенции состоит все равно в трагичности, в смерти человека, в ее неотвратимости.

В религиозном варианте экзистенциализма трансцендирование, т.е. «выход» внутреннего «Я» в мир, осуществляется по направлению к Богу. Обрести подлинную свободу человек может в Боге при жизни или после физической смерти. «Атеистический» экзистенциализм исходит из постулата «Сознание — это свобода» (Ж.-П. Сартр). Свобода достигаема внутри себя, в духовности и сознании человека.

Экзистенциализм оказал большое влияние на общественные науки за рубежом. Политическая активность Ж.-П. Сартра (который встречался с Ф. Кастро и Че Геварой на Кубе, с Н. Хрущевым в Москве), а также других представителей экзистенциализма, способствовала утверждению гуманизма в обществознании, пониманию человека как главной ценности социального развития, его уникальности, сложности связей с социумом. Многие представители экзистенциализма занимались художественным творчеством, выступали пропагандистами новой культуры, свободной от тоталитаризма и абсолютизма. Позитивное воздействие оказал экзистенциализм на изучение психики человека и развитие психологических наук. Экзистенция как возмож- ность познания человеком самого себя ориентирует духовность личности на добро, ответственность, совесть, достоинство. Экзистенциальные идеи и методология сохраняют актуальность и сегодня. Они достаточно распространены и в восточной философии.

В осмыслении общества и исторического процесса самостоятельных философских школ в зарубежной философии меньше, чем учений о человеке. Многие школы и направления обращаются к социальной проблематике в свете решения других, более актуальных, по их мнению, проблем. Существуют и относительно самостоятельные философские учения об обществе или об обществе и человеке. К ним можно отнести Франкфуртскую школу, философский историцизм, психоанализ, культурную антропологию, Римский клуб, марджина- лизм и кейнсианство, неомарксизм, прагматизм, социальную стратификацию и др. Кратко рассмотрим Франкфуртскую школу.

Она возникла в Германии в 20-х годах XX века в Институте социальных исследований в г. Франкфурт. С 1931 г. его директором стал М. Хоркхаймер. Ранее он, а также К. Корш, Д. Лукач, Д. Рязанов (директор Института марксизма-ленинизма в Москве) выступили с рядом статей по социальной проблематике в журнале «Архив истории социализма и рабочего движения». В них критически осмысливалась сложившаяся социальная ситуация в мире. В 1932 г. М. Хоркхаймер основал журнал «Социальные исследования», в котором тематика статей «Архива» получила дальнейшую разработку. Особое внимание обращалось на проблемы всеобщего, диалектики, социально-экономические и социально-культурологические вопросы. Была предпринята попытка найти общие черты в идеях гегельянства, марксизма и фрейдизма. Первыми представителями формирующейся новой школы стали М. Хоркхаймер, Ф. Поллак, Г. Гроссман, К. Витфогель. Позже к ним присоединились Т. Ад орно, Г. Маркузе, Э. Фромм, Л. Левенталь, Ф. Нейман и др. Их работы и составили новое осмысление общества, культуры и исторического процесса.

В период фашизма франкфуртские философы эмигрировали в Женеву, Париж и Нью-Йорк. После войны Г. Маркузе, Э. Фромм, Л. Левенталь и К. Витфогель остались жить в США. Т. Адорно, М. Хоркхаймер и Ф. Поллак вернулись во Франкфурт. В 1950 г. вновь был открыт Институт социальных исследований. В нем стали работать А. Шмидт, О. Негг, Ю. Хабермас.

Представители Франкфуртской школы выступили против диалектики примирения Г. Гегеля, отстаивали диалектику отрицания, не признающую тождества бытия и мышления. Такая диалектика получила у них название «негативная диалектика» (Т. Адорно). Они считали, что в обществе много разногласий, противоречий, конфликтов, войн, мнений, которые невозможно привести к состоянию тождества, всеобщему единству. Поэтому в диалектике социального развития основным должно быть не «сближение противоположностей», а выявление разногласий на основе не всеобщего, а индивидуального. Надо «разговорить» реальность, чтобы покончить с абстрактностью идеалистических систем.

Применительно к обществу негативная диалектика должна была выступить «критической теорией общества».

Она и была с успехом использована для переосмысления как существующих социально-философских концепций, так и реальной экономики, политики, духовной культуры общества. Представители школы стремились показать, что идеализм и неокантианство — формалистичны; неопозитивизм «рассеялся, как дым»; рафинированная и амбициозная феноменология Гуссерля осталась нереализованной; экзистенциализм Хайдеггера есть «примитивный иррационализм». В таком стиле критиковались и другие учения.

Они предложили новую концепцию просвещения. Концепция была призвана развенчать ложные образы культуры и утвердить новые. Знание, считали, например, Т. Адорно и М. Хоркхаймер, стало больше техничным, инструментальным, чем критическим и гуманным. Страх внедрился в сознание и привел к утрате веры в силы разума. Важна не истина теорий, а их практическая воплощаемость в жизнь, функциональность. Необходимо преодолеть единообразность, примитивность и аморфность ценностей, насаждаемых масс-медиа. Развивать инициативу, творчество, расширять и доказывать свободу.

Интересна идея М. Хоркхаймера о том, что монополистический капитализм разрушает рыночную экономику и насаждает тоталитаризм. Кто не желает говорить о капитализме, писал он, тот должен помалкивать и о фашизме. Стремление к прибыли выливается в стремление к социальной власти. Коммунизм как государственный капитализм - заурядная версия авторитарного государства, а массовые пролетарские организации стали бюрократическими и не смогут выйти за рамки государственного капитализма. Философия индустриального общества — это философия субъективного разума, волюнтаризм. Необходима всеобъемлющая критика социального развития и достижение того, чтобы обществом управлял объективный разум. Такой разум не должен быть тождественным социальной практике. Он обязан также добиться отчуждения идеалистических и субъективистских концепций, отбросить их. Объективный разум — это сознание людей, прошедших все «круги ада». Это разум безвестных мучеников концентрационных лагерей, ставших символом человечности, рвущейся на Божий свет. Задача философии - услышать таких людей и перевести их идеи на общедоступный язык. Важной проблемой у представителей Франкфуртской школы стали потребности людей и их полное удовлетворение. Опираясь на учение 3. Фрейда, они считали, что человеческие потребности и инстинкты подавлены цивилизацией. Г. Маркузе считал, например, что поворот к цивилизации означал переход от немедленного удовлетворения потребностей к их отложенному удовлетворению; от удовольствия к подавлению удовольствия; от радости (игры) к труду (работе); от восприимчивости к продуктивности; от отсутствия подавления потребностей к гарантированной безопасности личности.

Все вместе взятое означает, по его мнению и мнению 3. Фрейда, переход от принципа удовольствия к принципу реальности. Необходимо отказаться от такой цивилизации. Представители Франкфуртской школы резко критиковали «одномерное общество», т.е. закрытое общество без оппозиции (Г. Маркузе). В таком обществе формируется и «одномерный» человек. Необходимо переходить к демократизму, к предоставлению личности больших прав и свобод, к новой культуре, где потребности людей удовлетворяются свободно и полно. Человек, порывая первобытные связи с природой, становится подлинным человеком (Э. Фромм). Дискомфорт своей изоляции от природы он стремится устранить приобретением нового подчинения: или самому подчиниться какой-либо власти, или подчинить себе других. На этом пути человеку необходима помощь, чтобы сохранить душевное равновесие и сделать правильный выбор, оптимально интегрироваться в новый социокультурный «град бытия».

В данном аспекте, считал Э. Фромм, человеку предстоит выбор: иметь или быть? Иметь означает: «Я есть то, что имею и потребляю». Не следует чрезмерно стремиться к собственности. Ничто не утешит человека, обретшего весь мир, но потерявшего себя. Ориентир для человека — быть! Бытие означает для него независимость, свободу и наличие критического разума, а также обновление, рост, выход из изоляции собственного «Я».

Таким образом, современная европейская и вся зарубежная философия представляет сложное и многообразное явление духовной культуры. В ней осмысливаются самые различные процессы и стороны бытия. Наиболее распространены философские школы и концепции, в которых исследуется процесс познания, проблемы языка и понимания, человека и общества. Современная философия выступает существенным фактором формирования мировоззрения людей, составляет главное его содержание.



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-07-16; просмотров: 777; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 54.234.6.167 (0.031 с.)