Рационализм эпохи Просвещения и метафизический материализм 18 века. Просветительская трактовка человека.

Одной из важнейших характеристик философии эпохи Просвещения является рационализм. В отношении учения Декарта термин рационализм употребляется для характеристики гносеологических и логинометодо логических установок.Рационализм трактуется как гносеологическое учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум, ощущения и опыт имеют в познании вторичное значение. В этом смысле рационализм противостоит сенсуализму и эмпиризму. Сенсуализм отдает решающее значение человеческим чувствам, ощущениям и восприятиям, а эмпиризм на первое место в познании выдвигает опыт.

Однако в истории философии имеет место и более широкий подход к понятию "рационализм", при котором он рассматривается как широкое идейно-теоретическое течение, выражающее взгляды, потребности, общественное настроение определенных социальных классов, слоев, групп на определенном этапе общественного развития, и на основе этих умонастроений вырабатывающий определенные методологические установки для ориентации человека в практической деятельности и познании. Рационализм, как правило, связывается с идейными устремлениями передовых, прогрессивных сил общества, находящихся на восходящей стадии своего развития. Для него характерны возвеличивание человеческого индивида, как активного, свободного и равноправного существа, исторический оптимизм, вера в безграничные возможности человека в познании и преобразовании природы.

В этом смысле противоположным рационнализмму понятием является иррационализм. Иррационализм выдвигается на авансцену истории в период кризиса общественных структур. Представителям иррационализма в большей мере присуща пессимистическая оценка познавательных и деятельно-преобразовательных возмможностей человека, отрицание исторического и социального прогресса, скептицизм и агностицизм. Об иррационализме речь пойдет при характеристике философии конца XIX середины XX веков. Для философии эпози Просвещения, как уже отмечалось ранее, характерно умонастроение рационализма.

Почему же так произошло? Ответ на этот вопрос следует искать в социально-экономических, политических и идеологических процессах, происшедших в эпоху Просвещения. Прежде всего, следует отметить, что эпоха Просвещения - это период разложения феодальных отношений и интенсивного развития капитализма, глубоких перемен в экономической, социально-политической и духовной жизни народов стран Западной Европы. Потребности капиталистического способа производства стимулировали развитие науки, техники, культуры, просвещения и образования. Изменения в общественных отношениях и общественном сознании служили предпосылкой для раскрепощения умов, освобождения человеческой мысли от феодально-религиозной идеологии, становления нового мировоззрения. Яркую характеристику рационализма эпохи Просвещения дал Ф.Энгельс: "Великие люди, которые по Франции просвещали головы для приближающейся революции, выступали крайне революционно. Никаких внешних авторитетов, какого бы то ни было рода, они не признавали. Религия, понимание природы, государственный строй - все было подвергнуто самой беспощадной критике, все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего".

В центре всех философских школ, систем, течений того времени находится, как правило, активно действующий субъект, способный познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом. Разум, как сущностная характеристика субъекта, выступает в рационализме как предпосылка и как наиболее яркое проявление всех других характеристик: свободы, самодеятельности, активности и т.д. Человек, как разумное существо, с точки зрения рационализма, призван стать властелином мира, перестроить общественные отношения на разумных основаниях.

Однако, общая позиция представителей различных философских школ, течений и направлений эпохи Просвещения не исключала различного решения ими как мировоззренческих вопросов, так и конккретных проблем теории познания. Поэтому при анализе метедологии рационализма наряду с вычленением общих положений необходимо акцентировать внимание и на различии учений.

Весь рационализм при построении философской теории исходит из установки о подобии и конечном совпадении результатов человеческой деятельности. Мир предстает в рационалистических системах законообразным, самоупорядоченным, самовоспроизводящимся.

Но в конкретной интерпретации устройства этого мира представители различных мировоззренческих ориентаций обнаруживают различные подходы. Идеалистический рационализм мистифицирует рациональный аспект взаимоотношения человека с миром и стремится доказать, что разумное, рациональное существует вне и независимо от человеческой деятельности и ее объективации.

Важную роль в философии нового времени играла идеология Просвещения, представленная в XVIII веке в Англии прежде всего Локком, во Франции - плеядой материалистов: Вольтером, Дидро, Гольбахом и другими, а в Германии - Гердером, Лессингом. Критика религии, теологии и традиционной метафизики составляла основной пафос просветителей, идейно подготовивших Фпанцузскую буржуазную революцию.

Именно проблемный анализ позволит подойти к истории философии не как к антикварному наследию, нне как к музейному экспонату, а как к живому и по сей день актуальному богатству человеческой мысли, имеющему непереходящую ценность.

Рационализм, как правило, связывается с идейными устремлениями передовых. Об иррационализме речь пойдет при характеристике философии конца XIX середины XX веков.

Почему же так произошло? Ответ следует искать в социально-экономических, политических и идеологических процессах, происшедших в эпоху Просвещения.

XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бышее достоянием узкого круга ученых, теперь начало распространяться вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального блягоденствия, - вот пафос эпохи Просвещения.

Эти умонастроения сформировались еще в XVII веке, были продолжены и углублены в XVIII столетии, которое осознавало себя как эпоху разума и света, возрождения свободы, рассвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней ночи средневековья. Однако есть здесь и новые акцепты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI-XVII веках на смену средневековой схоластике. Вслед за Ньютоном в науке, а за Локком - в философии началась резкая критика метафизической системы, которую просветители обвиняли в приверженности к умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту.

На знамени просветителей написаны два главных лозунга - наука и прогресс. При этом просветители аппелируют не просто к разуму - ведь к разуму обращались и метафизики XVII века, - а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных "гипотез".

Представители же метафизического материализма субстанциональное, законосообразное устройство мира связывают с внутренне присущими материи свойствами. "Вселенная, - писал Гольбах, -это колоссальное соединение всего существующего, повсюду являет нам материю и движение... и далее "природа существует сама по себе, действует в силу своей собственной энергии и никогда не может быть уничтожена. Вечное пространственно-временное существование материи и ее непрерывное движение являются для французских материалистов XVIII века несомненным фактом.

Наиболее обощено и систематично механистическое мировоззрение материализма эпохи Просвещения выражено в работе Гольбаха П. "Система природы". Гольбах прямо заявляет, что мы можем объяснить физические и духовные явления, привычки с помощью чистого механицизма. В мире ничего не совершается без причины. Всякая причина производит некоторое следствие, не может быть следствия без причины. Следствие, раз возникнув, само становится причиной, прождая новые явления. Природа это необъятная цепь причин и следствий, беспрерывно возникающих друг из друга. Общее движение в природе порождает движение отдельных тел и частей тел, а последнее, в свою очередь, поддерживает движение целого. Так складывается закономерность мира.

Материалистическое решение мировоззренческого вопроса об отношении сознания и материи обусловило сенсуалистическую трактовку познавательного процесса. Источником всех знаний материалисты считали ощущения, порождаемые в человеке воздействием материальных предметов на его органы чувств.

Сенсуализм материалистов XVIII века не находится в противоречии с общей рационалистической установкой философии эпохи Просвещения. Сущность реальности, с их точки зрения, может быть познана только разумом. Чувственное непосредственное познание является лишь первым шагом на этом пути. Уму свойственно наблюдать, обобщать свои наблюдения и извлекать из них заключения - писал Гельвеций в своем трактате "Об уме".

Признание подобия мира и человеческой жизнедеятельности предопределяет и гносеологический оптимизм материализма XVIII века. Его представители убеждены в неограниченности познавательных возможностей человека. Не существует ничего, чего люди не могли бы понять - заявляет Гельвеций. То, что наших дедов было удивительным, чудесным и сверхестественным явлением, становится для нас простым и естественным фактом, механизм и причины которого мы знаем,- вторит ему Гольбах. Таким образом, материалисты XVIII века, несмотря на некоторые ньюансы, в целом разделяют основные установки философии своей эпохи.

Оптимизм Просвещения был исторически обусловлен тем, что он выражал умонастроение поднимающейся и крепнущей буржуазии. Не случайно родиной Просвещения стала Англия, раньше других вставшая на путь капиталистического развития.

В Англии философия Просвещения нашла свое выражение в творчестве Дж.Локка, Дж.Таланда, А.Коллинза, А.Э.Шефтсбери; завершают английское Просвещение философы шотландской школы Т.Рид, затем А.Смит и Д.Юм. Во Франции плеяда просветителей была представлена Ф.Вольтером, Ж.Ж.Руссо, Д.Дидро, Ж.Д'Аламбером, Э.Кондильяком, П.Гальбахом, Ж.Ламетри. В Германии носителями идей Просвещения стали Г.Лесслинг, М.Гердер, молодой Кант. Первой философской величиной среди плеяды английских просветителей был Дж.Локк (1632-1704), друг Ньютона, чья философия, по убеждению современников, стояла на тех же принципах, что и научная программа великого физика. Основное сочинение Локка "Опыт о человеческом разуме" содержало позитивную программу, воспринятую не только английскими, но и французскими просветителями.

К неотчуждаемым правам человека, согласно Локку, принадлежат три основных права: на жизнь, свободу и собственность. Правовое равенство индивидов является необходимым следствием принятия трех неотчуждаемых прав. Как и большинство просветителей, Локк исходит из изолированных индивидов и их частных интересов; правопорядок должен обеспечить возможность получения выгоды каждым, с тем чтобы при этом соблюдались также свобода и частный интерес всех остальных.

Из Англии идеи Ньютона и Локка были перенесены во Францию, где встретили восторженный прием. Благодаряя прежде всего Вольтеру, а затем и други французским просветителям философия Локка и ммеханика Ньютона получают широкое распространение на континенте.

Человек в философии XVIII века предстает, с одной стороны, как отдельный, изолированный индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. С другой стороны, отменяя прежние, добуржуазные формы общности, философы XVIII века предлагают вместо них новую - юридическую всеобщность, перед лицом которой все индивиды равны. Во имя этой новой всеобщности просветители требуют освобождения от профессиональных, национальных и сословных границ. В этом отношении характерно творчество немецких просветителей, в частности Лессинга.

В творчестве Лессинга явственнно слышатся протестантские мотивы: деятельность ремесленника, промышленника, купца, вообще всякий труд, приносящий доход трудящемуся и пользу его согражданам, - занятие почетное. Рассудительность, честность, трудолюбие и великодушие - вот основные достоинства положительного героя просветительской драмы и романа.

Характерна эволюция просветительского миропонимания, выразившаяся в отношении к человеку. В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждают, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и все те чувственные склонности, ккоторые суть выражения этого стремления: любить удовольствия и избегать страдания - такова природная сущность человека, а все природное по определению - хорошо. Такова мировоззренческая подоплека сенсуализма просветителей.

В XVIII веке, таким образом, вновь возрождается та тенденция в решении проблемы индивидуального и всеобщего, природного и социального, которая была характерна еще для античных софистов. Последние различали то, ччто существует "по природе", от того, что обязано своим бытием человеческим "установлениям". Не случайно софистов называют античными просветителями: так же, как и французские материалисты, они исходили из того, что человек есть существоо природное, а потому именно чувственные склонности рассматриваются как основное определение человеческого существа. Отсюда сенсуализм в теории познания просветителей XVIII века. Особенностью французского материализма была ориентация на естествознание XVIII века, прежде всего - на механику. Именно механистическая картина мира легла в основу представлений Гольбаха, Гельвеция, Ламетри о мире, человеке и познании. Так, согласно Гольбаху, реальнно не существует ничего, кроме материи и ее движения, которое есть способ существования материи.

По мере того как идеи просветителей начали мало-помалу осуществляться в действительности - как в индивидуальном, так и в общественном плане,- все чаще возникала потребность в их корректировке. Сам Дидро в "Племяннике Рамо" вскрыл диалектику просветительского сознания, поставив под вопрос излюбленный тезис XVIII века о доброте человеческой природы самой по себе, в ее индивидуально-чувственном проявлении. Самокритику просветительского сознания мы находим также у Дж. Свифта, Руссо и, наконец, у Канта, который в такой же мере является носителем идей Просвещения, как и их критиком.

16. Философская система И. Канта и концепция субъекта.
По Канту, гносеология выступает главным разделом философии; предметом философии должно быть не изучение вещей, а исследование познавательной деятельности, ее законов и границ. Таким образом, не характер той или иной субстанции, а структура познающего субъекта и определяет способ познания, и конструирует его идеализированный объект. Кант ставит перед собой задачу различения субъективных и объективных моментов знания исходя из структуры субъекта, в которой он выделяет два уровня — эмпирический и трансцендентальный. Именно последний, надындивидуальный уровень обеспечивает объективность знания. Этот переход от метафизики субстанции к теории субъекта сам Кант очень точно называл «коперниканским» переворотом в философии. Н. Коперник поместил Солнце в центр мироздания, у Канта Солнцем философии стал субъект. Его творчество разграничивают на два основных периода: «до-критический» и «критический». В первый период внимание ученого занимают прежде всего проблемы естествознания. Самая знаменитая работа по этой тематике — сочинение «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755). В нем речь шла об образовании Солнечной системы из газопылевого вещества без вмешательства каких-либо сверхъестественных сил. Эта концепция вошла в науку как теория Канта — Лапласа. Одного этого труда было бы уже достаточно, чтобы обессмертить его имя.. «Критический» период открывается в 70-е гг., когда создаются произведения «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790). Знакомство с работами Д. Юма утвердило его в убеждении, что чувственный опыт не дает всеобщего и необходимого знания. Эмпирическое знание единично и случайно. Однако часть наших знаний порождается самой познавательной способностью. Вопрос об источниках и границах знаний перерастает в вопрос о возможности априорных синтетических суждений, которые, в отличие от аналитических, дают новое знание. Кант рассматривает эту проблему применительно к трем главным областям знания: математике, теоретическому естествознанию и метафизике. В связи с этим он исследует три ведущие познавательные способности человека: чувственность, рассудок и разум. Познание начинается с момента воздействия внешнего мира на органы чувств. В опыте мы имеем дело только с явлениями («феноменами»), вещи же как существующие сами по себе («ноумены», «вещи в себе») — непознаваемы, трансцендентны. Слово «трансцендентальный» у Канта характеризует способность конструирования субъектом условий опыта, переход в систему знаний. Чувственный материал приобретает всеобщий и необходимый характер благодаря двум трансцендентальным априорным формам чувственного созерцания -пространству и времени. Пространство организует внешний опыт, а время - внутренний. Б. Рассел заметил, что Кант смотрит на мир как бы через особые пространственные очки. Поскольку наши представления о протяженности и длительности априорны, а значит, всеобщи и необходимы, постольку возможна и математика. Априорные синтетические суждения в теоретическом естествознании возможны, по Канту, благодаря категориям - понятиям рассудка. Знание представляет собой синтез ощущений и понятий. Объективность знания он понимает только как логическую всеобщность и необходимость. В основе суждений естественных наук лежат общие и необходимые законы, которые разум «диктует природе». Рассматривая возможности синтетических суждений в метафизике, или теоретической философии, все три науки традиционной философии — рациональную психологию, рациональную космологию и рациональную теологию - Кант трактует как мнимые. Но от того, что теряет познание, выигрывает вера. Существование Бога, по Канту, не может быть ни доказано, ни опровергнуто. Религия становится предметом веры. Она необходима, поскольку без нее невозможна нравственность..В рациональной космологии Кант формулирует четыре пары антиномий - противоречащих друг другу и одновременно доказуемых положений (мир конечен и мир бесконечен и т. д.). Но все эти противоречия «космологической диалектики» исчезают, как только мы отбрасываем ложное допущение, что мир, будучи безусловным единым целым, может стать предметом теоретического разума. Как нравственное существо человек принадлежит уже к миру «вещей в себе». На этом положении и основывается этика Канта. Ее исходной предпосылкой служит убеждение в том, что всякая личность — самоцель и никогда не может восприниматься как средство. Б. Рассел справедливо отмечал неприменимость этого правила, например, в случае столкновения двух народов или в практике действий правительства. Бог, свобода и бессмертие являются тремя идеями чистого разума, но Кант не может доказать их реальность. Эти идеи имеют только практическое, моральное значение. Таким образом, у Канта не нравственность основывается на религии, а религия - на нравственности. Центральный принцип его этики - категорический императив, который требует, чтобы каждый индивид поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех.
17 Система и метод Г. Ф. Гегеля.
В 19 веке диалектический подход к изучению здоровья развивал Г.В.Ф.Гегель. Исследуя социально-психологическое состояние организма в трактовке «Философия природы», он преодолел одностороннюю теорию патологии. Суть болезни он понимал как нарушение не отдельных внутренних сил, а целостных сторон организма и индивида – «диспропорцию между раздражениями и способностью действия». Данный подход сохраняет свою значимость до настоящего времени по причине того, что заболевания, постигшие человека, как правило, присущи всему организму как целостности.

Людвиг Фейербах (1804-1872) подверг Гегеля критике. В 1839 г. вышла работа «Критика философии Гегеля». В 1841 г. самая крупная его работа «Сущность христианства» - развернутая критика христианской теологии. Философская система Гегеля имеет глубокое сродство теологии. Ф. Энгельс пишет: «Критикуя Гегеля, Фейербах выплеснул из купели вместе с водой и самого ребенка», т.е. Фейербах не видит хороших качеств диалектики.

1. Разум.

2. Бессмертие.

3. Могущество.

4. Благо.

Фейербах считает, что чем более могущественен в представлении чел-ка Бог, тем менее могущественен сам чел-к. Фейербах – материалист, но он использует слово «натура». Система Фейербаха приобретает антропологический характер. Чел-к представляется как высшее существо природы. У других философов – чел-к – это сознание. У Фейербаха – чел-к – это ещё и телесное существо. Фейербах предлагает реабилитировать биологическое начало чел-ка. Натурализм Фейербаха негрубого характера. Чувственность – обобщающая хар-ка чел-ка и тела, разума и воли. Чел-к – общественное существо. Идеи чел-ка рождаются только из общения с людьми. В ходе общей деятельности возникают общие з-ны. Фейербах в теории познания стоит на позиции сенсуализма.