Ранняя греческая философия: милетская школа и ее представители.

Философия Древнего Китая

Учение Конфуция – «Кун-цзы». Он жил в 6-5 вв. до н.э. в эпоху социальных потрясений. Родовая аристократия уходила в прошлое. Происходило крушение старых устоев, что вызывало критику консерваторов. Конфуций, отрицая современность, находит авторитеты в древности. Особенностью учения Конфуция было то, что в его рамках стремление человечества опираться на древние традиции было гипертрофировано. Конфуций выступил с критикой современности и создал в учении идеал совершенного чел-ка – «Цзюнь-цзы», который должен обладать гуманностью и чувством долга.

Гуманность (по Конфуцию) – скромность, справедливость, сдержанность, бескорыстие, любовь к людям.

Чувство долга (по Конфуцию) – внутренняя убежденность в том, что надо поступить так, а не иначе. «Благородный чел-к думает о долге, низкий о выгоде». Стремление к знаниям, обязанность учиться, постигать мудрость древних.

Основные кач-ва «Цзюнь-цзы» - искренность, благопристойность, соблюдение церемоний обрядов.

В книге Конфуция «Лунь-юй» чел-к –искренний, прямодушный, всепонимающий. В сомнении он должен спрашивать, в юности должен избегать вожделений, всего себя он посвящает поиску идеала. «Цзюнь-цзы» - идеал назидательный. Потом он превратился в обязательный пример для других людей (чиновников). На любой случай были разработаны нормы поведения, правила учтивости («Ли-цзы»). Конфуций отталкиваясь

от этого идеала сформулировал основы социального порядка в

Китае. «Пусть отец будет отцом, сын – сыном, чиновник – чи-

новником, государь – государем». Все должно быть на своем месте. Общество должно быть разделено на верхи и низы. Критерием этого деления были знания и добродетели, точнее

тепень близости чел-ка к идеалу.

«Конечная цель управления – интересы народа» - Конфуций. Но сами интересы народа он не сформулировал, и говорил, что самому народу его интересы не ведомы. Народ следует заставить идти должным путем, но не надо говорить почему.

Основа конфуцианства – слепое повиновение старшим – это норма для всех. Конфуций сравнивает гос-во с семьей. Этим сравнением Конфуций хочет закрепить государственный строй, который существовал очень долго. Также процветал культ предков. Этот культ – основа социального порядка – это первейшая обязанность китайца. Конфуций разработал учение о сыновней почтительности «Сяо» - основа гуманного поведения для абсолютно каждого чел-ка. Нужно служить родителям по правилам «Ли», похоронить по правилам «Ли» и т.д. Сын должен прислуживать родителям. Даже если отец не добродетелен, то сын должен униженно просить, чтобы он вернулся на нормальный путь. Сын не имеет права свидетельствовать против отца.

Вся проблематика современной философии оставалась вне поля зрения Конфуция. Объяснение мира, развития мира дал Даосизм. Он возник почти одновременно с конфуцианством. Его основатель – Лао-цзы – легендарная личность. Лао-цзы ушел из Китая на Запад, но оставил учение «Дао-дэ-цзы» - книга пути и благодати. Она стала известна позже – в ней заложены основы даосизма. Его центральные проблемы: учение о великом «Дао» (путь) – абсолютный з-н. Дао господствует везде и во всем, все происходит из него, он не видим и не слышим. Он дает начало, имя и форму всему на свете. Смысл и счастье человеческой жизни – познать Дао, следовать Дао, Если Дао все порождает, то Дэ все вскармливает.

Всерьез первенство конфуцианства даосизмом никогда не оспаривалось, но соотношение не простое: когда в истории Китая было все, спокойно главенствовало конфуцианство, когда были потрясения, революционную идеологию питал даосизм. Соотношение конфуцианства и даосизма нужно рассматривать диалектически.

Сравнивая философии Китая и Индии, видишь, что подходы их к чел-ку различны. Для учения Конфуция главное – сформировать нравственные начала, по которым общество должно жить. Для индийской философии главное – изменить внутреннее состояние чел-ка, таким образом, его можно избавить от страданий.

5. Философия Древней Индии.
«Два желания как два крыла обнимают человеческую душу: правды и бессмертия» - Соловьев Владимир Сергеевич. В 1 и 2 тысячелетия до н.э. происходит преобразование человечества – осевое время. Именно тогда зарождаются мировые религии. Возникает иранский дуализм – манихейство – учение с дуализмом в понимании мира. Оно развертывается в трех временах: время принципов добра и зла, смешение их и время окончательного торжества добра над злом. В это осевое время возникает движение к абсолюту. Все стремления чел-ка были к вечным з-нам, для которых нужна религия, поэтому она появилась в то осевое время.

Индийская философия.

Зародилась 10-9 вв. до н.э. Классификация индийских учений:

ортодоксальные	неортодоксальные
Меманса Веданта Санхья Ньяя Вайшешика	Буддизм Джайнизм Философия Чарвака (Локаяка)

Ортодоксальные системы поклоняются ведам. Неортодоксальные системы не признают вед.

Буддизм вышел из Индии. Возник 6 в. до н.э., он вырос из учения принца Гаутамы Шахямуни (Будда) «просветленный истиной». Чувство скорби при виде болезней, старости прояснило сознание принца, и он начал учиться. На него сошли 4 благородные истины:

1.Жизнь есть страдание.

2.Существует прекращение страдание.

3.Существует причина страдания.

4.Существует путь, ведущий к прекращению страдания.

Будда считал страдание не случайным, оно есть повсеместно, во всех видах жизни. Даже удовольствия – причина страданий.

Существование любого явления в мире причинно обусловлено, все в мире взаимосвязано, ничего постоянного нет, все изменяется. Наше страдание тоже имеет причину: рождение – вызвано пристрастием к жизни, пристрастия – наши желания. Страдание зависит от определенных условий. Оно прекращается если эти условия убрать. Путь к прекращению страданий – это контроль над условиями. Путь состоит из 8 ступеней:

1.Правильная точка зрения.

2. Правильная решимость.

3. Правильная речь.

4. Правильное поведение.

5. Правильная жизнь.

6. Правильные усилия.

7. Правильное направление мысли.

8. Правильная сосредоточенность.

Если чел-к пройдет эти 8 ступеней, он обретет истину, невозмутимость и прекращение страданий (нирвана) – спокойное безмятежное состояние.

В философии буддизма возникли 4 школы:

1.Макхьямики – весь мир – иллюзия, пустота, ничего нет, кроме пустоты.

2.Йога чакры – весь мир – иллюзия, но реально существует только разум.

3.Саунтрантики – мир реален.

4.Вайбхашики – мир реален, они предлагают свои способы познания мира.

По способу достижения нирваны буддизм делится на:

1.Хинаяна – каждый чел-к должен сам достичь нирваны.

2.Махаяна – главная задача человека – обретение мудрости, чел-к не должен уходить от мира, а должен помочь другим войти в нирвану.

Джайнизм – его основатель – Махавира (Джина), который жил в 6 в до н.э. – один из 24 мудрецов Индии, который познал мудрость. Это учение исходит из того,что дух выше, чем материальная оболочка чел-ка. Достичь спасения душа чел-ка может, если освободится от материи. Есть тонкая материя (карма) и грубая материя. Карма – тонкая ткань, которой прилипает грубая материя. Карма (в широком смысле) – общая сумма совершенных каждым чел-ком поступков и последствия этих поступков, которые определяют характер перерождений. Карма (в узком смысле) – влияние совершённых действий на характер превращений. Вечными категориями в джайнизме являются джива и аджива. Джива – душа, активное начало. Аджива – материальное начало мира. В изначальной форме джива совершенна, к ней должен стремиться каждый чел-к. В мире джива всегда связана с адживой, здесь джива утрачивает свою первоначальную чистоту. Первоначальная задача джайнизма – остановить приток кармы, сначала вредной, а затем и полезной. На втором этапе – отпадение кармы.

Система Йога – система, верящая в существование Бога. Основатель Потанджали. Он жил во 2 в. до н.э. Конечная цель учения – достижение разграничающего познания. Важным условием для достижения цели является освобождение чел-ка от страданий. Выделяют 5 ступеней функций ума:

1.Рассеянное состояние ума – переход от одного предмета к другому.

2.Притуплённое состояние ума – во сне.

3.Относительно умиротворённое состояние ума.

В рамках этих ступеней йога не возможна.

4.Сосредоточение на каком-либо объекте – предмете мышления.

5.Прекращение всякой деятельности мышления.

4 и 5 ступени – путь к йоге.

Существует два состояния йоги:

1.Сампражнята.

2.Асампражнята – прекращается всякая деятельность ума.

Есть 8 ступеней достижения йоги:

1.Обуздание – воздержание от нанесения вреда жизни, от лжи, воровства, жадности.

2.Культура этики – хорошие привычки, очищение, изучение вед.

3.Положение – выработка удобного и устойчивого положения тела для лучшего мышления.

4.Контроль над дыханием.

5.Контроль над чувствами – отдаление чувств от объектов.

6.Внимание – на внутри и вне органических объектах.

7.Созерцание – размышление об объекте.

8.Сосредоточенность – состояние, в котором сознание растворяется в изучаемом объекте и перестаёт осознавать себя. Сравнивая философии Китая и Индии, видишь, что подходы их к чел-ку различны. Для учения Конфуция главное – сформировать нравственные начала, по которым общество должно жить. Для индийской философии главное – изменить внутреннее состояние чел-ка, таким образом, его можно избавить от страданий.

Развитие диалектики Марксом

Во второй половине 50-х годов Маркс занимается интенсивными научными исследованиями в политической экономии. Наряду с этим большое место в его творчестве занимают работы публицистического характера статьи по международной политике, экономическому положению в разных странах Европы, памфлеты. В 60--70-е годы большое место в творческой работе Маркса занимает теоретическое руководство деятельностью Международного Товарищества Рабочих (I Интернационал) и помощь развивающимся рабочим партиям Германии, Франции, Англии и др. Среди статей, памфлетов, манифестов и партийных программ, написанных Марксом в эти годы, многие вносят серьезный вклад в развитие социально-философских оснований марксизма: «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта» (1851 -1852); статьи о британской колонизации Индии (1853), «Господин Фогг» (I860) и др. Следует также отметить теоретическое значение переписки Маркса с Энгельсом, Ф. Лассалем, Л. Кугельманом и др. Особый интерес в творчество Маркса вызывают его размышления о России, о перспективах ее дальнейшего исторического развития. В текстах Маркса тема России постепенно усиливается, что соответствует развитию русского революционного движения. Чрезвычайно важна и полемика с М. Л. Бакуниным.

Затем письмо Маркса в редакции журнала «Отечественные записки», переписка с Н. Ф. Даниельсоном, известное письмо В. И. Засулич и дp. Среди программных документов I Интернационала, написанных Марксом, теоретически наиболее значимы материалы о франко-прусской войне 1870 года и Парижской коммуне. В последние годы в связи с полемикой о сущности социализма резко возрос интерес, к знаменитой работе Маркса «Критика Готской программы». Среди документов I Интернационала огромное значение имеют работы Маркса о Парижской коммуне и др. Результаты исследования законов внутренней жизни, «анатомии и физиологии» капиталистического общества были наиболее полно изложены Марксом в первом томе «Капитала» (1867). «Капитал» сделался главным теоретическим источником понимания пролетариатом своего исторического призвания, смысла своей борьбы.

Природа товара и денег, труда и капитала, образование прибавочной стоимости и природа эксплуатации, значение разделения труда, влияние машинной индустрии на положение рабочего и развитие производства, природа товара «рабочая сила», особенности заработной платы, закона накопления и расширения капитала, его исторические тенденции - решение всех этих проблем стало основанием, для выводов Маркса о неизбежности превращения частнокапиталистического производства в общественное, самоуничтожения капиталистического строя и капитала и перехода общества к социалистическим общественным отношениям.

Изложенная в первом томе «Капитала» экономическая теория была результатом всесторонней критической переработки предшествующей политико-экономической науки. В ходе исследований, по мере приближения к фундаментальным теоретическим обобщениям, Маркс все более задумывался над проблемами метода. Серьезные и принципиальные обобщения были сделаны в неоконченном «Введении» к «Экономическим рукописям 1857-1859 годов» (первоначальный вариант «Капитала»).

Размышления о важнейших положениях гегелевской диалектической методологии были изложены Энгельсом в рецензии на первый выпуск работы Маркса «К критике политической экономии», вышедшей в 1858 году. В 60-е годы об отношении к диалектике Гегеля неоднократно пишет сам Маркс- -- в первом томе «Капитала», письмах и рукописях того времени.

Размышления о методе не нашли выражения в особой работе (хотя Маркс и собирался ее написать, и Энгельс после его смерти искал рукопись под названием «Диалектика» в его архиве). Однако Маркс сознательно и полно применил свое понимание диалектики в работе над «Капиталом» и оставил ряд точных указаний относительно этого понимания. Под влиянием Маркса большое внимание разработке диалектического метода уделил в зрелые годы и Энгельс.

Новации, внесенные марксизмом в материализм, заключаются в применении материализованной гегелевской диалектики, в тезисах о сознании как свойстве высокоорганизованной материи -- мозга и о практике как критерии истины, в материалистической теории отражения (субъективная диалектика -- это отражение -- верное или неверное -- в головах людей свойств объективного мира) и создании на этой основе материалистической теории познания и материалистического понимания истории. Главное «достижение» марксизма -- в рассмотрении материалистической диалектики как критической и революционной, нацеленной не на осмысление мира, а на его преобразование, причем революционным путем.

Слабости марксизма достаточно известны и доказаны, особенно практикой его воплощения в нашей стране. Тезис «практика -- критерий истины» сработал против тех, кто его выдвинул. Эти слабости -- в преувеличении роли экономики и политики и недооценке духовности, настрое на революционное изменение (при очевидной закономерности эволюционного развития мира), игнорировании человека как личности и индивидуальности.

Неотомизм.

Неотомизм — современный модернизированный вариант философ- ско-теологического учения Фомы Аквинского. Учение Ф. Аквинско- го получило название томизм (от лат. Thomas — Фома). Его представителями являются А. Бергсон, Ж. Маритен, Э. Жильсон, Э. Мунье, М. Бубер, М. Новак и др.

Свое учение неотомисты называют «реализмом»: материальный мир существует, но он включен в более широкий, «реальный» мир — бытие. Основные идеи современного неотомизма состоят в обосновании решающей роли в бытии бытия Бога, в ограничении естественного мира сверхприродным божественным бытием и в доказательстве временности существования природы и человека. Неотомисты считают, что человек независим в своем бытии от природы, но зависим от бытия Бога.

Вера и разум едины, но вера выше знания, так как она от Бога. В естественном человеческом разуме царит наука, а в откровении - теология. Неотомизм подвергает критике фидеизм (от лат.fidles — вера) и рационализм, но многие постулаты самого неотомистского учения являются иррациональными. Много внимания уделяется модернизации библейских догм, устранению рассогласованности религиоз- но-католического и научно-светского объяснения бытия и познания.

Современное православие имеет идейные истоки в средневековой византийской философии и теологии Василия Великого, Иоанна Да- маскина, Симеона Нового Богослова, Григория Паламы и др. Основные ее представители — наши отечественные мыслители XVIII—начала XIX вв.: славянофилы (И. Киреевский, А. Хомяков, К. Аксаков и др.); сторонники философии всеединства (В. Соловьев, С. Франк, П. Флоренский и др.); философия «нового религиозного сознания» (Н. Бердяев, Н. Лосский, Л. Шестов и др.). В философии православия исходные основы бытия связываются с общими библейскими постулатами, которые были изложены выше. Особенности состоят в стремлении представить православие как ортодоксальную истинную христианскую веру и смысл жизни человека. Обосновываются принципы целостности и соборности отношения к бытию, соотнесенности свободы человека с божественной волей и провидением, приоритетности религиозно-нравственного миропонимания, взаимосвязи безусловно сущего (Абсолюта) и относительного бытия; безосновной и безначальной свободы, а также принцип обязательной связи объяснения процессов природного и социального бытия с Иисусом Христом, с божественной мудростью — Софией.

В познании отстаиваются идеи «цельного знания» как познание Абсолюта (Бога), единство знания и веры при приоритете веры; от- кровение, озарение, видение и другие способы установления непосредственной связи с Богом, а также методы и содержание познания человеком природы и самого себя. Не отрицаются чувственное и рациональное познание материального бытия. Вопрос об истине связывается с тринитарным догматом существования Бога и с конкретными объектами познания. Много внимания уделяется проблемам социальной философии и философии истории.

В XVI веке возник протестантизм. Философские основы современного протестантизма состоят в основном в иных объяснениях христианских символов веры, культа, других сторон вероучения. В теологии и философии протестантизма важными принципами являются: «оправдание верой»; право каждого верующего индивидуально обращаться к Богу за спасением, без каких-либо посредников; принцип единственности веры как способ познания Бога и отрицание спекулятивности разума, логических способов доказательства бытия Бога и др. По мере исторического развития западного общества, протестантская теология и философия приобретала формы: ортодоксии (М. Лютер, Ж. Кальвин и др.); либеральной теологии и философии (Ф. Шлейермахер, Э. Трельч и др.); «теологии кризиса» (К. Барт, П. Тиллих и др.); рациональной или «новой теологии» (Д. Бонхёффер, В. Гамильтон и др.). Многообразие философских течений характерно и для философий католицизма, а также православия.

Обобщая идеи христианской философии о бытии и познании, можно сказать, что, во-первых, бытие понимается как единство объективно идеального (Бога) и природы (объективно материального).

В данном единстве Бог — основа, первичное, абсолютное идеальное начало. Бог не развивается, не познаваем человеком или частично познаваем через откровение, озарение, но обладает созидающим началом и провидением. Он творит (сотворил) природный мир и человека, властвует над тем, что создано им. Во-вторых, человек обладает духовной свободой и свободой на Земле среди других людей. Он может познавать природу, преобразовывать ее в своих интересах, развивать сферы своей жизни и деятельности, улучшать быт, уровень и качество жизни. В овладении природой и самим собой, общественными процессами у человека большие возможности. Но они предопределены и как бы санкционируются Богом, его волей. Достигает больших успехов в жизни человек с верой в Бога. Таким людям Бог помогает, готовит их к райской жизни после физической смерти, когда душа человека продолжает жить.

В вероучении ислама много общего с христианской теологией и философией. Специфика состоит в ином сопряжении ислама с жиз- нью людей, с особенностями прежде всего арабской культуры, а также с культурой тех народов, где данное вероучение получило распространение. Ислам (или мусульманство) возник в VII веке на базе иудаизма и христианства. Основными разновидностями исламского вероучения являются суннизм и шиизм. Абсолютным Богом признается Аллах. Он также творец всего существующего, непознаваем или частично познаваем, выступает единственной властвующей верховной силой над человеком и природой. Важной особенностью философии ислама выступает объяснение строгости соблюдения догм и норм культа, а также отсутствие различий между светской и духовной властью в обществе. Некоторые представители ислама и его философии предлагают сегодня «исламский путь» как способ «чистой», «истинной» жизни людей; как преодоление кризисных процессов в мировом сообществе и решение глобальных проблем. Сравнивая данное предложение с христианским пониманием рая или буддистской нирваной, можно отметить, что оно ближе к самой жизни общества, к образу жизни человека. Но при этом не учитывается принцип свободы совести как одно из великих завоеваний Нового времени и современности. Насаждение ислама как пути и способа жизни людей неизбежно приведет к массовому насилию, к нивелировке или уничтожению других национальных культур, к подчиненному их положению по отношению к исламской культуре.

Таким образом, современная религиозная философия много внимания уделяет проблемам бытия, подчиняет познавательную деятельность божественной воле и провидению. Данное внимание объясняется необходимостью постоянного напоминания о Боге как о первичном, абсолютном и творческом начале всего бытия и материального бытия, в частности. Человек в религиозной современной философии трактуется достаточно свободным и самостоятельным в природном и социальном мире, но зависим от Бога как от своего творца и Абсолюта. Он познает мир, согласуя познание с религиозной верой.

Более последовательно и полно проблемы гносеологии представлены в позитивизме и герменевтике.

Позитивизм и его формы.

Позитивизм возник в середине XIX века во Франции. Его основателем считается О. Конт (1798—1857). Философия позитивизма прошла четыре основных стадии: собственно позитивизм (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер), эмпириокритицизм или «новейшая философия естествознания XX века» (Э. Мах, Р. Авенариус), неопозитивизм 30—60-х годов (М. Шлик, Р. Карнап, Б. Рассел) и постпозитивизм — с 60-х годов XX века. Сторонники позитивизма считают, что философия не должна заниматься экспериментально неразрешимыми проблемами: бытием, первичностью материального или идеального, атрибутами бытия и т.п. Она должна изучать конкретные проблемы и добывать позитивное, проверяемое и доказуемое знание. Такими проблемами могут быть: человек, его речь и анализ речи, наука, язык науки и другие онтологические, гносеологические и ценностные проблемы.

Основными принципами познания сторонники позитивизма считают верификацию, конвенционализм, фальсификацию и др. Неопозитивизм и постпозитивизм иногда называются критическим рационализмом. В современном постпозитивизме наиболее устойчивыми являются: лингвистическая философия (JI. Витгенштейн, Д. Остин, Г. Райл и др.); критический рационализм (К. Поппер и др.); философский гносеологический анархизм или философия науки (JI. Фейера- бенд и др.); историко-психологическая школа (Т. Кун и др.).

Одни представители постпозитивизма (К. Поппер) возвышают роль науки, другие (JI. Фейерабенд) критикуют ее, призывают сдерживать научный прогресс. Считается, что необходимо преодолеть методологический произвол и теоретический хаос в науке и научном познании. Современные позитивисты обратили внимание на социальную детерминацию науки и познания. Социальные науки, по их мнению, формируют наименее достоверные знания. Но научные революции имеют место, и совокупная наука продвигается от одной революционной парадигмы к другой, новой. В этом и состоит суть научно-познаватель- ной деятельности. Важнейшими задачами философии остаются анализ языка (речи) и языка науки.

Влиятельным и распространенным течением, обращающим главное внимание на процесс познания, в современной западной философии стала герменевтика.

Она возникла в последней четверти XX века. Ее представителями являются Г. Гадамер, Э. Бетти, П. Рикер, Д. Ват- тимо и др. Основы теории понимания, получившей впоследствии название герменевтики, заложил еще Ф. Шлейермахер (1768—1834), а затем на рубеже XIX—XX веков В. Дильтей (1833—1911). Герменевтика выступила своеобразным протестом против школ и концепций в зарубежной философии с их неуверенностью, сомнениями и всеразъеда- ющим «критическим анализом». Этимология термина связывается с древнегреческим богом Гермесом, властителем письменности, изобретателем языка и вестником воли других богов. Герменевтика определила своей задачей формировать искусство истолкования высказываний для правильного понимания содержащейся в них информации.

Своими корнями она уходит в толкование священных текстов древними и средневековыми мыслителями.

Современная герменевтика выросла из феноменологии, экзистенциализма и структурализма. Ее главный и «первый» объект — язык всякой философии (науки). Современные представители герменевтики развивают ее как особое онтологическое учение и метод познания. Устный и письменный язык, считают они, имеет предметность. Он - носитель предметности. Учение о языке поэтому и есть учение о бытии. Герменевтика — учение о бытии языка, а через него — о бытии предметов. Быть в герменевтике — значит быть понятым. Для этого необходимо истолкование высказываний.

Большое внимание уделяется также «герменевтическому треугольнику» или «кругу»: отношениям «субъект» — «значение» — «смысл». Субъект имеет тексты, несущие смысл. Смысл, в свою очередь, свидетельствует о вещах. Субъект как толкователь входит в значение и смысл умом с определенным предпониманием. Та интерпретация, которая вытекает из самих вещей через их значения и смысл, гарантирует научность поиска. В этом состоит суть герменевтики. Интерпретация — это «работа мышления, которая состоит в расшифровке смысла, стоящего за очевидным смыслом, в раскрытии уровней значения, заключенных в буквальном значении...» (Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М., 1995. С.18). Чтобы осмыслить понятие, его надо объяснить, а объяснить можно только через привлечение других слов (терминов) и их понимание. В этом состоит условие и требование герменевтической процедуры объяснения, имеющей онтологический (исходящий от вещей) смысл. Она образует предпонимание, без которого невозможно объяснить исходное понятие. Считается, что предпонимание существует в подсознании субъекта как дограмматический уровень языка и как интенция (внутреннее психическое свойство) познающего текст субъекта.

Современная герменевтика в поисках основ онтологически верных интерпретаций (объяснений) обращается к культуре общества и ее истории, к лингвистике, к грамматике, фонетике и другим наукам о языке и речи, к психоанализу и структурализму, феноменологии и иррационализму, к самой личности и наукам о человеке.

Категории и теории, считают сторонники герменевтики, это не то, что фиксируется априорно и на века; из них слагается качество эпохи, временное и малостабильное. Но человек, погруженный в нее, все же способен читать и толковать бытие, проявлять инициативу, терпимость и осуществлять через понимание продуктивный диалог культур.

Таким образом, в современной философии и ее западноевропейском регионе проблемы бытия и познания занимают центральные места. И все же предпочтение отдается процессу познания, совершенствованию его средств, форм, методов, а также исследованию человека и общества.

Усиление геополитических, общепланетарных и более конкретных социально-философских тенденций в зарубежной философии было обусловлено обострением глобальных проблем, рассмотрением истории общества через человека, через соотношение «общество — технический прогресс». В западноевропейской философии возрос интерес к духовному миру личности, роли в нем сознательного и бессознательного; к выявлению и изучению социальных противоречий, культурологического и цивилизационного исторического развития. Разрабатываются и предлагаются методики и программы решения глобальных проблем.

В многообразной философско-антропологической и социально- философской тематике европейских и североамериканских исследователей можно условно выделить следующие доминантные проблемы: а) анализ бытия человека в обществе, его существования, прав и свобод, жизни, смерти и бессмертия (Ж.-П. Сартр, А. Камю, К. Ясперс, Г. Марсель, М. Хайдеггер и др.); б) изучение психики человека, проблемы человеческого «Я», психологический анализ цивилизации (3. Фрейд, Э. Фромм, К. Юнг, А. Адлер и др.); в) социально-философские концепции общественного развития (Франкфуртская школа, Римский клуб, К. Поппер, Д. Гелбрейт, Р. Арон, Д. Белл, К. Леви-Стросс и др.); г) осмысление соотношения добра и зла в обществе и человеке (религиозная философия, психоанализ и др.).

Разработку проблемы человека можно рассмотреть на примере экзистенциализма. Он оформился на рубеже 20—30-х годов XX века в Германии. Затем получил распространение во Франции и других европейских странах. С 60-х годов стал известен в США. Идейными истоками экзистенциализма стали: религиозно-мистическое учение о человеке С. Кьеркегора (1813—1855), который впервые употребил этот термин; феноменология Э. Гуссерля (1859—1938), философия жизни Ф. Ницше (1844—1900), В. Дильтея и др. Использованы взгляды Ф. Достоевского.

Закон отрицания отрицания.

Если на окружности выберем точку и будем двигаться по окружности, то бесконечное множество раз будем проходить одно и то же. Если на прямой выберем точку и будем двигаться либо в одну, либо в другую сторону, то никогда не вернемся к старому. Но установлено, что движение идет по спирали, которая включает свойство окружности и прямой – это процесс развития.

Диалектическое отрицание и преемственность.

Гегель разработал отрицание отрицания как синтез. Абс.идея начинает развиваться от определенной точки (тезиса), затем тезис переходит в противоположность (антитезис), антитезис, развиваясь, порождает новую точку (синтез). Синтез включает в себя все положительное от тезиса и антитезиса.

синтез

 

тезис антитезис

Диалектическое отрицание – это процесс, при котором старое кач-во не уничтожается полностью, но наиболее ценное и существенное, способное обеспечить дальнейшее развитие данного явления, сохраняется, удерживается и входит в состав

нового кач-ва. В любом процессе развития не одно, а несколько диалектических отрицания. Процесс включения старого положительного в новое кач-во – преемственность (таблица Менделеева: последний элемент в строке – инертный газ – пример абсолютной химической неактивности).

Основные положения з-на отрицания отрицания:

1. В процессе развития постепенно возникает новое, не существовавшее ранее и представляющее собой диалектическое отрицание старого.

2. В процессе отрицания все ценное и жизнеспособное сохраняется и в преобразованном виде включается в новое кач-во. Определенная часть старого, препятствующая развитию, уничтожается.

3. Развитие включает в себя возвращение, повторение пройденных этапов на новом уровне, обладающее спиральным характером.

4. В процессе развития при переходе от старого к новому, объективно существуют прогрессивные и регрессивные тенденции, в зависимости от того, какая из этих тенденций преобладает, определяется прогрессивный и регрессивный тип данного явления.

Этот закон характеризует направление развития

38. Категории диалектики: «единичное» и «общее», «явление» и «сущность», «часть» и «целое», «форма» и «содержание».

Сущность и явление

Явление в онтологическом плане – это предмет в его целостности, а сущность – это внутренняя основа существования и развития предмета.

Любое явление существенно, то есть в мире нет предметов, не имеющих внутренней основы своего существования. Сущностью определяется характер развития предмета, обусловливается содержание и другие важные параметры его бытия.

Сущность обнаруживает свою реальность в совокупности внешних характеристик предмета, которые также принято называть явлением. В данном случае понятие "явление" употребляется уже в ином онтологическом смысле, а именно для обозначения внешней стороны предмета в отличие от внутренней стороны, его основы – сущности.

Таким образом, в онтологии понятие " явление" используется в двух значениях:

1 ) для обозначения предмета в его целостности;

2) для характеристики внешней стороны предмета.

Когда явление определяется как диалектическая категория, то следует исходить из второго значения этого понятия.

Сущность – категория диалектики, отражающая основу существования и развития предмета, которую можно представить в виде системы свойств и отношений предмета, обусловливающих другие его свойства и отношения.

Явление – категория диалектики, обозначающая внешнюю, «являющуюся» сторону предмета, в которой обнаруживает себя сущность.

Диалектика сущности и явления наиболее полно передается в выражении: сущность является, а явление существенно. Сущность является, то есть посредством явления обнаруживает себя во внешней среде. Явление существенно в том смысле, что содержит в себе сущностные характеристики предмета.

В явлении есть то, что из сущности не вытекает, а обусловливается, к примеру, внешними обстоятельствами, межпредметным взаимодействием. Поэтому сущность и явление никогда полностью не совпадают: в явлении всегда есть содержание адекватное и содержание, неадекватное сущности.

Содержание явления, неадекватное сущности предмета, выступает объективной основой кажимости (видимости) – искаженног о выражения сущности предмета. Простейшим примером кажимости может служить видимое слияние рельсов железнодорожного пути в одной точке, наблюдаемое в перспективе линии движения.

Онтологическое представление о взаимосвязи сущности и явления служит основой для уяснения данных категорий в гносеологическом плане.

Сущность в гносеологическом плане – это познанное в той или иной степени и выраженное в терминах определенной науки основание предмета.

Путь к познанию сущности начинается с изучения явления.

Явление в данном отношении – это сторона предмета, непосредственно данная человеку в его ощущениях.

Обращаясь к явлению, человек стремится обнаружить сущность через свойства и отношения предмета, доступные органам чувств. Однако без известных интеллектуальных усилий сущность предмета не обнаружить, ибо сущность мыслится.

Мышление есть не что иное, «как деятельность различения сущности от явления» (Л.Фейербах).

Мышление познает сущность, используя различные методы познания (анализ, синтез и т. п.), позволяющие проникнуть в глубь предмета и представить его в виде системы разнообразных связей, а затем выделить существенные среди них.

Формой и ступенью познания сущности является закон.

Закон – это существенная связь, раскрытая и описанная наукой на определённом уровне познания сущности.

Таким образом, познание сущности конкретных предметов идёт от явления к сущности, от сущности одного порядка к сущности другого порядка, то есть от познания менее глубокой к познанию более глубокой сущности. В этом закономерном движении познания обнаруживается многопорядковый характер сущности.

СОДЕРЖАНИЕ и ФОРМА

Под содержанием понимается все находящееся в предмете (процессе): его существенные связи, компоненты и его несущественные связи, компоненты.

Под формой понимается как внешнее выражение содержания, так и внутренний способ взаимо