Философская проблематика Упанишад

Философская проблематика в Упанишадах еще сохраняет сильную зависимость от религиозно-мифологического воззрения. Но уже на первое место выдвигается обсуждение таких проблем, как место и назначение человека в системе бытия, природа внешнего мира и человека, нормы поведения человека и др. Обсуждаются и проблемы первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Хотя и трудно дать четкий ответ на историю и последовательность становления понятий, однако можно выделить следующий их ход: пища (анна) – основа всякой жизни и сама жизнь (жизненное дыхание – прана). Затем идет конкретный вещественный материал. Чаще всего – вода или совокупность элементов – вода, воздух, земля, огонь. Иногда добавляется пятый элемент – эфир (акаша). Все это вместе взятое носит название бхута. Далее говорится о внутренней природе вещей – свабхава; упоминаются в качестве первопричины пространство – акаша и время – кала. В нескольких местах говорится о бытии вообще (сат) и небытии (асат) как первопричине всего сущего. Иногда упоминается понятие материи (пракрити), но содержание его остается темным.

Поистине из пищи возникают существа –

Те, которые пребывают на земле...

Ибо пища – старейшее из существ...

Вначале этот мир был водой. Это вода сотворила

Действительное, действительное – это Брахман.

Пространство, ветер, свет, вода, земля – всеобщая опора.

От времени проистекают существа, и от времени они достигают роста, и во времени они исчезают. Время – воплощенное и невоплощенное. Это воплощенное время – великий океан творений. Каков источник этого мира? – Пространство. Поистине все эти существа выходят из пространства и возвращаются в пространство, ибо пространство больше их, пространство – последнее прибежище.

В мире существует тленное – прадхана и бессмертное и нетленное – хара (один из эпитетов высшего божества – Шивы). Тленным и нетленным (Атманом) правит один бог, которого называют также Брахманом и – реже – Пурушей.

Первоначально мир был единым атманом. Ничего иного не было. Затем атман задумался и создал миры. Все существа созданы атманом, или Брахманом. Он создал небо, землю, воздушное пространство вместе с разумом и всеми дыханиями.

Атман – начало причины мира. Сам он не делится, но его высшее могущество раскрывается как многообразное. И тот, который в огне, и тот, который в сердце, и тот, который в солнце, – это единый. Кто знает это, тот идет к единению с единым. Этот атман – след всего сущего, ибо поистине, как находят по следу утерянное, так узнают по нему все сущее.

Атман непостижим, неразрушим, неприкрепляем, не связан, не колеблется, не терпит зла. Он пронизывает все существующее, оставаясь вне его. Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, так и единый атман во всех существах уподобляется каждому образу, оставаясь вне их. Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, зримыми для глаз, так и единый атман во всех существах не оскверняется мирским злом, оставаясь вне его.

Атман (Брахман) – это и есть сама действительность (сатиям). Поистине это три слога: са - ти-ям. Са – бессмертие, ти – его смертное, ям – соединяет оба.

В Упанишадах идет речь и о возникновении материального мира. Из атмана возникло пространство, из пространства – ветер, из ветра – огонь, из огня – вода, из воды – земля, из земли – травы, из трав – пища, из пищи – человек. Поистине этот человек состоит из соков пищи.

Мир вначале не существовал. Бытие мира возникло из небытия. Но появившись, он стал расти, превратившись сначала в яйцо, которое неподвижно лежало в течение года. Затем оно раскололось. Из двух половин скорлупы яйца одна была серебряной, другая – золотой. Серебряная половина – это земля, золотая – небо, внешняя оболочка – горы, внутренняя оболочка – облака и туман, сосуды – реки, жидкость в зародыше – океан.

Возникшее сущее умело мыслить. Оно само решило стать многочисленным. Первым актом самотворения был жар (теплота), который, в свою очередь, решил расти и стать многочисленным. Он сотворил воду. Поэтому, когда человек горюет или потеет, из этого жара рождается вода. И вода подумала и решила расти и стать многочисленной. Она сотворила пищу. Поэтому где бы ни шел дождь, там бывает обильная пища. Из воды рождается пища для питания.

Такое объяснение, конечно, весьма далеко от научного. Оно насквозь мифологично. Но все же следует отметить некоторую попытку понять ход естественного развития мира от его возникновения. Это – во-первых. Во-вторых, здесь отразились естественные условия жизни древних индийцев. Только наличие воды способствовало получению необходимых средств существования. Жара выступает в условиях Индии в качестве постоянной и первичной величины, а вода – в качестве переменной и вторичной. Соединившись друг с другом, они дают возможность получать обильную пищу, жить, размножаться и развиваться человеку и всем другим живым существам. Эти три составные части – пища, вода и жара – и являются основой бытия. Ибо разум состоит из пищи, дыхание состоит из воды, речь состоит из жара. Но сама жизнь – это атман, вошедший в каждое живое существо, в каждую вещь. Эта тонкая сущность – основа всего существующего.

Обсуждая этические проблемы, Упанишады ориентируют человека на пассивно-созерцательное отношение к миру. Высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей (мокша, мукти). Однако встречаются и призывы к активному участию в жизни. Излагается и мысль о том, что человек не должен стремиться к достижению материального богатства: Не должен человек радоваться богатству – разве можем мы владеть богатством, если увидим тебя, Яму – бога смерти? Или: Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным.

В Упанишадах отводится определенное значение концепции переселения душ (сансара) и воздаяния за прошлые действия (карма). В ней видно стремление установить причинно-следственную зависимость человеческой деятельности от сознания и воли, определяющих выбор поступков. Как кто действует, как кто ведет себя, таким он бывает. Делающий доброе бывает добрым, делающий дурное бывает дурным. Благодаря чистому деянию, он бывает чистым, благодаря дурному – дурным... Каково бывает его желание, такова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, такого удела он и достигает.

В зависимости от деяний человека в ходе его жизни происходит переселение душ в другие живые существа. Тот снова рождается здесь насекомым, или рыбой, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии, согласно своим деяниям.

Человек представляет собой противоречие между конечным наследием природы и бесконечным идеалом духа. Путем подчинения конечного, природного божественному духу, идеалу он достигает своего назначения. Цель человека – разрушить скорлупу своего маленького индивидуального бытия и слиться в любви и совершенном единении с божественным началом.

Проблема нравственности имеет большое значение для человека, жизнь которого представляет собой вражду между конечным и бесконечным, демоническим и божественным. Человек рожден для борьбы. Он не находит своего я, пока не чувствует себе сопротивления.

Идеал этики Упанишад – это самосознание. Моральное поведение – это самосознающее поведение, если под я подразумевать не эмпирическое я со всеми его слабостями и страстями, себялюбием, а более глубокую природу человека, свободную от всех уз эгоистического индивидуализма.

Желания людей должны сдерживаться. В противном случае, человеческая жизнь станет подобна животной, без конца и цели, когда человек будет любить и ненавидеть, вести беспорядочную жизнь, без причины и цели убивать других людей. Наличие разума напоминает человеку о более высоком его предназначении. Разум требует от него осмысленного и целеустремленного существования. Человек, обладая разумом, ничуть не возвышается над простой животностью, если его разум применяется им только в том же направлении, в каком животные используют свои инстинкты.

Разумная жизнь – это бескорыстное служение миру. Разумный индивид не имеет своих отдельных интересов, кроме интересов мира, целого, частью которого он является. Нельзя служить эгоизму. Человек должен подавлять пустое тщеславие и глупую ложь относительно верховенства его маленького я перед большим миром. Из эгоизма возникает все то, что является нравственно дурным. Люди должны осознать жизнь, понять, что все вещи находятся в боге и даны богом. Только осознав это, человек будет страстно желать потерять свою жизнь, будет ненавидеть собственные блага и отдавать все, что он имеет, другим, лишь бы прийти в согласие с мировой жизнью Бога.

Таким образом, моральная жизнь – это жизнь, центром которой является бог; это жизнь страстной любви и энтузиазма к человечеству, искания бесконечного через подавление и даже разрушение конечного, а не просто эгоистическое предприятие для мелких целей.

Конечные цели не могут дать человеку удовлетворения. Мы (люди) можем завоевать целый мир, но все равно будем сожалеть, что не существует больше других миров для завоевания. Чего бы человек ни достиг, он стремится идти дальше. Если он достигнет неба, он захочет идти за его пределы.

Люди стремятся к богатству, но богатство их губит, ибо нет человека, который мог бы сделаться счастливым при помощи богатства. Мудрые люди не ищут чего-то устойчивого среди неустойчивых вещей. Человек испытывает боль, когда он отделен от бога, и нет ничего другого, кроме единения с богом, что могло бы удовлетворить его духовный голод. Совершенное существование может быть достигнуто только в единении с вечным. Но для этого нужно отрешиться от мира, от конечного.

Упанишады, следовательно, настаивают на духовной стороне морали. Внутренняя чистота важнее подчинения. Внутренняя жизнь важнее внешней.

Древнекитайская и древнеиндийская философская мысль, не свободная от религиозно-мифологических представлений, поставила, тем не менее, основные философские проблемы, которые с тех пор и по настоящий день интересуют все человечество. Прежде всего это проблемы бытия и небытия, сущего и не-сущего, смерти и бессмертия, конечного и бесконечного и т.д.

Древневосточная философия по-своему рассматривала природу человека, место человека в мире и влияние на него различных внешних сил, которые воплощались либо в понятии Небо (Китай), либо в понятии Варуна или других, подобных ему богов (Индия). Зависимость человека в мире выражалась в религиозно-философской форме. Хотя древние мыслители не решили этой проблемы, мы должны быть благодарны им за ее постановку.

При всей созерцательности китайской и индийской философии, при всем ее утверждении, что человек должен пассивно следовать не им установленным законам, в ней уже разрабатывается вопрос о человеческом самосознании, о свободной воле и о свободном выборе поступков, которые, будучи добрыми или дурными по отношению к другим людям, влекут за собой посмертное возрождение души либо в низших животных, либо в человеке.

Древнекитайская и древнеиндийская философия, безусловно, не сводится к изложенному в лекции материалу. Она богата по содержанию, многообразна по формам, по своим школам и направлениям. Она требует пристального внимания, систематического и сосредоточенного изучения. Последнее связано, в частности, с тем, что древняя философия все более оказывает влияние на европейскую философскую мысль и вообще на культуру. Все большее число лиц изъявляет желание с нею познакомиться и даже следовать ее установкам.

ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

В лекции предполагается остановиться на проблемах бытия, человека, общества и государства, которые являются сквозными для многих теорий, независимо от того, кем и когда они создавались.

Древнегреческая философия – это философия одного народа, жившего в эпоху рабовладельческого общества. Но проблемы, поставленные древнегреческими мыслителями, являются всечеловеческими и обсуждаются ныне столь же страстно, как и 2,5 тысячи лет тому назад.

Древние мыслители не обладали теми научными знаниями, которыми владеют современные люди. Они строили свои теории на догадках, на наблюдениях, на существовавших тогда легендах и мифах. Тем не менее они высказали множество идей, которые нашли свое подтверждение и развитие в более поздние времена.

Проблема бытия. Первоматерия. Атомистика
Левкиппа-Демокрита

Следует отметить, что людей всегда интересовали и интересуют так называемые вечные вопросы: откуда есть, пошел мир и все в нем существующее, что такое человек, какова его сущность и предназначение и т.д.

Древнегреческий поэт Гомер считает, что все сущее происходит от Океана. Гесиод говорит, что прежде всего во Вселенной Хаос зародился, а следом широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный; затем сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах глубоких; потом Эрос, "Черная Ночь и угрюмый Эреб родились из Хаоса. Ночь же Эфир родила и сияющий День, или Гемеру: Их зачала она в чреве, с Эребом в любви сочетавшись. Гея же прежде всего родила себе равное ширью Звездное небо, Урана, чтоб точно покрыл ее всюду и чтобы прочным жилищем служил для богов всеблаженных" (4. Т.1, ч.1. С.196). Люди же были созданы богами. Жили те люди, как боги, не зная трудов. Гесиод говорит о "золотом веке" человечества, который был утрачен. Теперь Землю населяют "железные люди. Не будет им передышки ни ночью, ни днем от труда и от горя, и от несчастий. Заботы тяжелые боги дадут им... Дети – с отцами, с детьми – их отцы сговориться не смогут. Чуждыми станут товарищ товарищу, гостю – хозяин, больше не будет меж братьев любви, как было когда-то. Старых родителей скоро совсем почитать перестанут... Правду заменит кулак. Города подпадут разграбленью. И не возбудит ни в ком уваженья ни клятвохранитель, ни справедливый, ни добрый. Скорей наглецу и злодею станет почет воздаваться. Где сила, там будет и право. Стыд пропадет" (4. Т.1, ч.1. С.172).

Каждый из слушателей может по-своему прокомментировать эти слова Гесиода и даже соотнести их с современностью. Но необходимо отметить, что Гомер и Гесиод в мифологическо-поэтических образах отображают начало всего существующего. Эти образы оказали свое воздействие на воззрения первых философов.

Первым философом древнегреческой философии был Фалес (конец VII-первая половина VI вв. до н.э.). Он первым стал рассуждать о природе, положив началом всего существующего воду. Сделал он это, вероятно, наблюдая, что все питается влагой и что сама теплота из нее рождается и ею живет. Но нельзя отбросить и предположение о влиянии на Фалеса мифа об Океане как первоначале всего сущего. Ведь Океан – это вода.

Младший современник Фалеса – Анаксимандр единым и постоянным источником существующего признавал такое первоначало, из которого обособляются противоположности теплого и холодного. Это начало было им названо апейрон, который сам начала не имеет. Он находится в вечном движении, беспределен, и из него рождаются все небеса и все миры в них. Рождение происходит благодаря вечному движению и заключенным в апейроне противоположностям: теплому и холодному, сухому и влажному и др.

Анаксимен в качестве первоосновы сущего принял воздух. Ему присущи плотность или разреженность. При разрежении рождается огонь, а при сгущении – ветер, затем туман, вода, земля, камень. А из всего этого возникает все прочее.

Все эти философы представляли собой милетскую школу (по имени крупного торгового города малоазиатского побережья Древней Греции). Всех их следует отнести к материалистам, выдвигавшим в качестве первоначала единое (вода, воздух, апейрон), которое многообразится затем в конкретных единичных вещах.

К материалистам надо отнести и Гераклита из Эфеса. Основой всего сущего он считал огонь. "Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами угасающим" (4. Т.1, ч.1. С.275). Эта первооснова весьма подвижна, беспокойна. Приняв огонь за первооснову, Гераклит тем самым отрицает акт сотворения мира кем-либо. Поскольку же речь идет о мерах разгорания и угасания огня, Гераклит утверждает строгую правильность и ритмичность мирового процесса, необходимость и закономерность совершающихся в нем событий. Ибо Солнце, – говорил он, – не преступает положенной ему меры. В противном случае, его настигнут Эринии, блюстительницы правды. Солнце движется по строго определенному кругу.

Гераклит утверждает, что и все живое подчиняется необходимости. Всякое пресмыкающееся бичом бога гонится к корму. Этот бич есть Логос, судьба, некий космический Разум, который управляет индивидуальным бытием вещей и живых существ. Все происходит по определению судьбы, последняя же тождественна с необходимостью.

Основной характеристикой бытия, согласно Гераклиту, является борьба противоположностей. Борьба – отец всего и всему царь. Одним она определила быть богами, а другим – людьми. А из тех одним – рабами, а другим – свободными. Борьба всеобща и необходима. В ходе ее рождаются справедливость и прекраснейшая гармония.

Противоположности тождественны, относительны, как относительны и свойства вещей. "Морская вода и чистейшая, и грязнейшая: рыбам она питье и спасение, людям же гибель и отрава" (4. Т.1, ч.1. С.276). Еще: "Прекраснейшая из обезьян безобразна, если ее сравнить с родом человеческим" (4. Т.1, ч.1. С.276). Гераклит полемизирует с теми, которые "не понимают, как расходящееся с самим собой приходит в согласие, самовосстанавливающуюся гармонию лука и лиры" (4. Т.1, ч.1. С.276).

Бытие, по Гераклиту, познаваемо. Он заявляет, что природа любит скрываться, поэтому знание ее не дается человеку без труда. Но для глубокого познания природы, в свою очередь, нужны определенные знания, ибо очень много должны знать мужи философы. Но он против только количественного роста знаний, ибо "многознание уму не научает, иначе оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея" (4. Т.1, ч.1. С.279).

Хотя, по Гераклиту, размышление всем свойственно, но не всякий является мудрецом, так как признак мудрости – согласиться, не мне, но логосу внемля, что все едино, "ибо все человеческие законы питаются единым божественным. Ибо последний господствует насколько ему угодно, довлеет всему и все побеждает" (4. Т.1, ч.1. С.280). Этот правящий миром закон есть "слово", или "Логос", с которым люди постоянно общаются. Но несмотря на это постоянное общение, люди в своем большинстве расходятся с Логосом (разумом). Почему? Потому что "глаза и уши – плохие свидетели для людей, имеющих грубые души" (4. Т.1, ч.1. С.278).

Гераклит выделяет два вида познания: "Человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом" (4. Т.1, ч.1. С.278). Истинное знание могут получить люди лишь с тонкими душами. Но таких меньшинство. Большинство же обладает знамениями неистинными. "Учитель большинства – Гесиод. Про него известно, что он обладает самыми обширными знаниями, а он не распознал дня и ночи, а ведь они есть единое" (4. Т.1, ч.1. С.279).

Мудрость истинная отвлекается от всего, что не есть логос. Надо полагать, что здесь Гераклит говорит, что необходимость познается разумом. Познание через чувства не есть знание необходимого, а потому оно не есть истинное. Вместе с тем он не отрицает, что многие люди обладают способностью познания логоса. "Всем людям, – говорит он, – дано познание самих себя и быть разумными" (4. Т.1, ч.1. С.280). Но этой способностью пользуются не все, ибо трудно бороться со страстью! А ведь желание сердца исполняется ценой души. И еще: "Но хотя логос присущ всем, большинство живет так, словно каждый имеет свое собственное разумение" (4. Т.1, ч.1. С.280). Ибо "нрав человека – его демон" (4. Там же), а поэтому "самые достойные люди всему предпочитают одно: вечную славу – смертным вещам. Большинство же по-скотски пресыщенно" (4. Там же).

Нельзя не обратить внимания хоть несколькими словами на учение Пифагора и его школу. В отличие от первых материалистов пифагорейцы, занимавшиеся математическими науками, в качестве начала всех вещей стали считать числа. Родилась идеалистическая точка зрения на бытие и его происхождение.

В числах пифагорейцы видели свойства и отношения вещей. А элементы чисел они предполагали элементами всех вещей.

Аристотель свидетельствует, что пифагорейцы совершенным числом считали 10 (декада). Оно вмещает в себя всю природу чисел. Следовательно, и несущихся по небу тел они насчитывают 10. А так как видимых тел только 9, то они на десятом месте помещают противоземлю. Число у них принимается за начало и в качестве материи для вещей, и в качестве выражения их состояний и свойств. Элементами числа они считают чет и нечет; первый является неопределенным, а второй определенным. Единое состоит из того и другого, то есть является четным и нечетным. Вся Вселенная – это различные числа. Аэций приводит слова Пифагора о том, что "есть пять математических фигур", из которых возникло существующее: "из куба... возникла земля, из пирамиды – огонь, из октаэдра – воздух, из икосаэдра – вода, из додекаэдра – сфера Вселенной (то есть эфир)" (4. Т.1, ч.1.С.287).

Говоря о Вселенной, пифагорейцы в центр ее помещали огонь. Земля же есть лишь одно из светил, совершающее круговое движение вокруг центра. Это их мнение покоилось на предположении, что самое почетное место во Вселенной должно принадлежать тому, что наиболее достойно почитания. Таким же является огонь, а не земля.

Из движения светил возникает гармония, которая есть душа Вселенной и каждого существа. По-видимому, Пифагор признавал переселение душ. Ксенофан говорил, что как-то раз, когда били какого-то щенка, Пифагор, проходя мимо, пожалел его и сказал: "Перестаньте его бить! В нем душа дорогого мне человека, которую я узнал, услышав издаваемые ею звуки" (4. Т.1, ч.1. С.288).

Большое внимание проблеме бытия и небытия уделил Парменид. Он считал, что Вселенная едина, безначальна и шаровидна, вечна и неподвижна. Возникновение относится к области кажущегося бытия. Есть только бытие, небытия нет.

"Быть или вовсе не быть – вот здесь разрешенье вопроса.

Есть бытие, а небытия вовсе нету;

Здесь достоверности путь, и к истине он приближает.

Одно и то же есть мысль и бытие.

Слово и мысль бытием должны быть.

Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует.

Ибо ведь без бытия, в котором ее выраженье,

Мысли тебе не найти" (4. Т.1, ч.1. С.295).

В этом высказывании Парменида замечательным является то, что у него мысль не может быть отделена от предмета мысли, от бытия. Даже если мыслить небытие, то и оно в какой-то мере существует как мысль о небытии. Но это означает, что реально никакого небытия нет. Существует лишь одно бытие.

Исходя из единого бытия, Парменид не принимает его деления или раздробления. Бытие не имеет в себе множественности.

Философскую идею Парменида продолжил его друг и ученик Зенон. Он вводит в философию доказательство, которое в математике носит название "доказательство от противного". Зенон условно принимает тезисы противников Парменида о том, что пространство может быть мыслимо как пустота, что можно мыслить существование множества вещей, что можно мыслить движение. Но затем Зенон показывает, что признание всего этого ведет к противоречиям. Тем самым доказывается, что предположения ложны. Стало быть, истинными являются противоположные им утверждения: пустота, множество и движение немыслимы.

Первым крупным мыслителем Древней Греции, способствовавшим возникновению объективного идеализма, был Сократ (высказывается некоторыми современными авторами мысль о том, что Сократ – всего лишь придуманный Платоном образ, с помощью которого сам Платон высказывает свои собственные идеи). С точки зрения Сократа, если он действительно жил в определенное время, основная задача философии состоит в ответе на вопрос, как следует жить. Иначе говоря, он занимался практической философией, то есть этикой. С его подачи жизнь рассматривалась как искусство жить. Но для совершенного искусства нужны знания. Поэтому главному практическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания, которая связывается у него с нравственностью.

Во второй половине V в. до н.э. центром науки и философии становится город Абдеры (ныне г. Андра). Здесь протекала деятельность Левкиппа и Демокрита, которые выдвинули тезис о том, что мир состоит из мельчайших неделимых частиц вещества – атомов, число которых бесконечно. Они абсолютно плотны, не заключают в себе пустоты, но пустота признается как пространство для их движения. Их точка зрения была прямо направлена против элейцев – Парменида и Зенона.

Носясь в пустоте (пространстве), атомы сталкиваются друг с другом, отскакивают, сцепляются. Вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков атомы образуют соединения, которые являются сложными вещами. Все существующее состоит из атомов самой различной формы: шаровидных, пирамидальных, крюкообразных и т.п. Отсюда следует, что все в мире совершается по необходимости. "Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости" (4. Т.1, ч.1. С.327). Здесь необходимость тождественна причинности, имеет физический, механистический смысл. "Все совершается по необходимости, так как причиной возникновения всего является вихрь, который он называет необходимостью" (4. Т.1, ч.1. С.328).

Помимо этого понимания необходимости, у Левкиппа и Демокрита имеется утверждение о том, что все в мире совершается по необходимости. "Люди измыслили идол (образ) случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность" (4. Т.1, ч.1. С.329). Демокрит сам говорил, что он "предпочел бы найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол" (4. Т.1, ч.1. С.329).

Левкипп-Демокрит отрицают случайность в смысле беспричинности. Признание необходимости вовсе не означает, что они стояли на позициях телеологии. Для них главным был вопрос, почему возникло то или иное явление, но не для чего, не какова его цель.

Признавая пустоту, атомисты признавали тем самым небытие, которое существует нисколько не менее, чем бытие. "Левкипп же и приятель его Демокрит учат, что элементы – полное и пустое, называя одно из них бытием, другое – небытием. А именно из них полное они называли бытием, пустое же и редкое – небытием (потому-то и говорят они, что бытие нисколько не более существует, чем небытие, так как пустота не менее реальна, чем тело)" (4. Т.1, ч.1. С.322).

Бытие познаваемо. Атомисты различают чувственное и интеллектуальное знания. Но чувствам недоступно непосредственное постижение истинного, то есть бытие атомов. Посредством чувств создается лишь мнение о вещах. "Лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении – горькое, в мнении – цвет, в действительности же существуют только атомы и пустота" (4. Т.1, ч.1. С.330).

Познание атомов и пустоты происходит умом. Но ум не противостоит чувствам, а является продолжением, углублением и уточнением того, что было получено чувствами. Чувственное познание Демокрит называет темным, а познание посредством ума – истинным. Чувственное познание не в состоянии ни видеть слишком малое, ни слышать, ни обонять, ни осязать, исследование же должно проникать до более тонкого, недоступного для чувственного восприятия. Тогда на смену ему выступает истинный род познания, "так как он в мышлении обладает более тонким познавательным органом" (4. Т.1, ч.1. С.333).

Выдающимся мыслителем Древней Греции был Платон (427 – 347 гг. до н.э.). Он много путешествовал. Однажды чуть не был продан в рабство, но его выкупили друзья. В 387 г. до н.э. Платон вернулся в Афины и в роще героя Академа основал свою школу, получившую впоследствии название Академии.

Платон – объективный идеалист. Он исходит из тезиса о том, что надо различать, что существует по истине, и то, что не имеет истинного бытия. Прежде всего, надо различать: что всегда существует и никогда не становится, и то, что всегда становится, но никогда не существует. Платон разделяет явление и сущность, сущность и существование.

Логическим основанием платоновского идеализма явилось положение, что чувственный мир текуч, изменчив. Гераклит утверждал, что "одно и то же живое и мертвое, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе – в первом" (4. Т.1, ч.1. С.276).

Если все течет, все меняется, то как возможно познание? Поэтому Платон утверждает существование неизменяющегося мира Идей, основное место в котором приписывается идее прекрасного как таковой. Все, что мы считаем прекрасным, суть лишь частные случаи прекрасного как идеи. Именно она делает прекрасным все частные вещи: камень, дерево, человека, божество и т.д. Прекрасное в качестве идеи существует вечно. Оно не возникает, не уничтожается, не увеличивается, не убывает. Если чувственные вещи преходящи, изменчивы, то идеи неизменны. Они – сущность, чувственно не воспринимаемая, бесформенная. Идеи пребывают в "наднебесных местах".

Мир идей и чувственных вещей соотносятся друг с другом. Вещи "причастны" идеям. Они составляют мир бытия. Миру идей, истинно-сущего бытия Платон противопоставляет не мир вещей, а небытие, то есть материю. Бытие первично, небытие вторично. Небытие (материя) существует по необходимости, но его не было бы, если бы не было мира вещей, чувственного мира и мира идей.

Чувственный мир не есть ни область идей, ни область материи. Он есть "среднее" между ними. Чувственный мир – это порождение мира идей и мира материи. Мир идей есть мужское, активное начало: мир материи – женское, пассивное; а чувственный мир – детище обоих. Поэтому каждая вещь причастна и к идее, и к материи. Идее она обязана всем, что относится к бытию, а материи – всем, в чем проявляется небытие: дробление, изменение и даже гибель ее. Отсюда следует, что чувственный мир представляет собой единство противоположностей, единство бытия и небытия, единство сущего и не-сущего.

Учение Платона об идеях делает их 1) причиной, источником бытия; 2) образцом для мира вещей; 3) целью, к которой как к высшему благу устремлено все существующее.

Далее. "Идея" получила у Платона смысл в качестве понятия как мысль о бытии. Тогда "идея" имеет значение общего, родового понятия о сущности мыслимого предмета. С этих позиций Платон рассматривает вопросы познания.

Что есть знание? По Платону, виды знания должны соответствовать видам бытия. К ним принадлежат интеллектуальное и чувственное знания. Первое подразделяется на мышление и рассудок.

Мышление – это деятельность ума. Она свободна от примесей чувственности, свободно созерцает интеллектуальные предметы.

Рассудок – такой вид интеллектуальной деятельности, при которой ум действует, но лишь для того, чтобы понимать чувственные вещи.

Чувственное познание делится на две части: на "веру" и на "подобие". В качестве "веры" человек воспринимает вещи. "Подобие" – это представления вещей, основанное на вере.

Таким образом, платоновское учение о бытии и небытии, между которыми заключен чувственный мир, не отрицает возможности познания. Но каждый из этих миров имеет свои формы (виды) знания.

Непосредственным учеником Платона был великий представитель древнегреческой философии Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.).

Аристотель отрицает учение Платона об идеях как чувственно невоспринимаемом мире и создает свою онтологию. Он вводит понятие субстанция, под которым понимает бытие, существующее само в себе. Она всегда есть субъект и никогда не может быть предикатом или атрибутом. Субстанция есть единичное бытие, являющееся предметом познания посредством понятий. Она представляет собой сочетание формы и материи. В онтологическом смысле "форма" – это сущность предмета, в гносеологическом – понятие о предмете.

Материя есть лишенность формы, во-первых, и возможность ее, во-вторых (напр., глыба меди превращается в шар или статую. Шар или статуя – это уже оформленная материя. До этого же глыба меди представляла просто материю). Но глыба меди обладала возможностью стать шаром или статуей.

Аристотель рассматривает четыре причины, или основных начала, которые отвечают на вопрос о движении и изменении, происходящие в мире. Эти четыре причины следующие: 1) материя, то есть то, в чем реализуется понятие; 2) форма – это переход от возможности к действительности; 3) причина движения, или деятельная причина; 4) цель, ради которой совершается действие, или энтелехия. Пример: когда строится дом, материей является кирпич; формой – сам дом; причиной движения – деятельность архитектора; цель – назначение дома. (Для более полного усвоения учения Аристотеля о четырех причинах следует обратиться, скажем, к работе Асмуса В.Ф. "Античная философия". – М., 1976).

Из изложенного видно, что древнегреческая философия по проблеме бытия включила в круг своих интересов множество вопросов, которые тогда обсуждались. Обсуждаются они и сейчас. Наряду с материализмом в ней возникли идеалистические учения.