Теория ноосферы в русском космизме

Одним из вариантов русского космизма стала и теория ноосферы. У ее истоков стоит великий русский ученый естествоиспытатель и философ В.И. Вернадский. Эта теория получила поддержку ученых с мировыми именами (Э. Леруа, Тейяр де Шарден и др.).

Изначально смысл теории ноосферы сводился к тому, что появление человека в ряду прогрессирующих живых существ, эволюционное развитие живого приобретает новое содержание психического и духовного порядка, то есть с появлением человека в природе появилась новая движущая сила ее развития в виде разума, способного познавать и преобразовывать и самого человека, и мир. Человек – вершина бессознательной эволюции природы, но вместе с тем и некое начало, способное само вырабатывать предпосылки для разумно направленного этапа дальнейшего эволюционного развития мира и всего в нем. В.И. Вернадский доказывает, что с первой мысли человека о мире и о себе, с первого практического изобретения, идея о котором стала передаваться другим, совершенствоваться далее, и начался тот опоясывающий ныне всю планету информационный поток вопросов, концепций, знаний, теорий, являющийся в своей совокупности некой новой специальной оболочкой Земли (ноосферой, от "ноос" – разум). Она как бы наложена на биосферу, но не слита с ней, и оказывает на биосферу все более преображающее воздействие. Ноосфера потому и называется сферой разума, что ведущую роль в ней играют разумные, идеальные реальности: творческие открытия, духовные, художественные, научные идеи. Они, материализуясь, обеспечивают уже не эволюционный, а революционный прогресс всех мировых сфер бытия.

О ноосфере рассуждают П. Флоренский (называя ее, правда, пневмосферой) и Н. Федоров (говоря о регуляции "как правящем разуме природы, внесении в природу воли и разума"). В традиции русского христианского космизма аналогом идей ноосферы стала концепция Богочеловечества. Так, русский религиозный философ С. Булгаков утверждал, что природа, достигнув в человеке самосознания и способности труда над собой, вступает в новую эпоху своего существования. Труд, по его мнению, есть как бы новая сила природы, новый мирообразующий, космический фактор, принципиально отличный от всех остальных сил природы. Эпоха экономической деятельности есть определенная, качественно новая эпоха в истории земли, а через нее и в истории Космоса. С этой точки зрения всю историю Космоса можно разделить на два периода: досознательный – до появления человека и сознательный, хозяйственный – после его появления. В своей высшей задаче хозяйственную деятельность С.Булгаков понимает как осуществление Божьего Завета "о владении землей", "о новом обретении прав на природу", утерянных человеком после грехопадения, о покорении смертоносных стихий, очеловечении природы и обожении себя.

До осуществления всего этого еще очень далеко, тем более, что нынешний этап хозяйственной деятельности отмечен больше негативными сторонами деятельности грешного человека: рабством у материи, у вещей, отчуждением, взаимной борьбой, эксплуатацией и т.п. Еще Н. Федоров предсказал нынешнее опасное направление во взаимоотношении человека и природы, утверждая, что цивилизация лишь "эксплуатирующая, но не восстанавливающая" не может иметь иного результата, кроме ускорения конца. Все сотворенное, и по С. Булгакову и по Н. Федорову, идет от двоякой сути человека: он – существо далеко несовершенное ("кризисное"), но он и то существо, которое являет собой вершину совершенства, обладающее разумом, и благодаря ему выработавшее идеал и цель высшего, духовного Человека, тот идеал, который и движет им в стремлении преодолеть собственную нынешнюю несовершенную природу.

Отсюда, такое создание человека как ноосфера есть одновременно и достаточно дисгармоничная реальность и высший идеал Бытия. И их соотношение (то есть реальности и идеала) крайне сложно: породив разумное существо (человека), эволюция породила, таким образом, и свободное существо. А свобода – это и свобода творить далее и свобода уничтожить. Понимая это, Вернадский, как и другие космисты, не уставал предупреждать: ответственность разумных существ "колоссальнее, чем они себе ее представляют в виде просто свободы делать что хочу и как понимаю".

Ноосфера – идеал, необходимость его достижения определяется тремя материальными факторами, возникшими в ХХ веке.

1. Вселенскость человечества, то есть "полный захват человеком биосферы для жизни". Вся земля (отчасти уже и околоземное пространство) не просто заселена и преобразована, но человек проник во все стихии.

2. Единство человечества. Вернадский представляет это единство как природный факт. Биологически это выражено выявлением в гносеологическом процессе всех людей как единого целого по отношению к остальному живому на планете. Будучи еще весьма далеким от своего осуществления, это единство, как стихийное, природное явление, пробивает себе путь, несмотря на все объективные социальные противоречия и конфликты. Создается общечеловеческая культура, сходные формы научной, технической, бытовой цивилизации.

3. Вовлечение по мере ускорения научного, технического и социального прогресса каждого человека как естественного явления, которое невозможно ни остановить, ни повернуть вспять. Вернадский уверен, что научное знание, проявляющееся как гносеологическая сила, создающая ноосферу, не может приводить к результатам, противоречащим тому прогрессу, созданием которого она является. Это в идеале. И это Вернадский понимал, анализируя ту роль, которую сыграла наука в создании разрушающих средств, служа фактически антиноосферным силам. Вот почему он так истово искал пути "обезвреживания негативной науки". Он верил, что они будут найдены, так как и науку и ноосферу в конечном счете создает человек.

Кризис веры в человека, кризис гуманизма после тех страшных, разрушительных войн, которые провел человек ХХ века, по-новому поставил вопрос о его природе, о правомерности обожествления человека. Можно ли в человеке, способного в реальной жизни творить ад вопреки самым благим намерениям, найти абсолют? И мыслители-космисты отвечают: нет! За абсолют может быть взят только идеал, стоящий выше человека. А это – Бог или высший преобразованный человек в составе богочеловеческого единства.

Путь к такому высшему идеалу должен идти через самосовершенствование человека и обретение им нового бытийного статуса, через самосовершенствование и обновление и души и тела. В русском космизме, начиная с Н.Федорова, прочно утверждается убеждение: человечество, самодовольно погрязшее в низшей свободе, "свободе изведывать все искусы», никогда не сможет обрести высшей свободы благого избрания идеала ноосферы или Царства Небесного, если оно не начнет направленно преобразовывать саму свою физическую природу так, чтобы она становилась способной осуществлять этот высший идеал. Нравственное совершенство человека возможно только вслед и вместе с его физическим преображением, освобождением от той природы, которая заставляет его убивать и самому умирать. В этой связи заслуживает особого внимания мысль В.Вернадского о будущем автотрофном человечестве. Он считает, что нынешний человек – животное гетеротрофное, то есть прямо зависящее в своем физическом существовании от других живых существ. И только растения – существа автотрофные (самопитающиеся), строят свой организм, не пожирая других живых существ, на основе мертвого вещества среды. Дальнейшее совершенствование человека, по Вернадскому, будет состоять "в изменении форм питания и источников энергии, доступных человеку"; непосредственном синтезе пищи без посредства животных существ; умении поддерживать свой организм, как растения, в которых солнечная энергия перешла в такую форму, которая создает организм, обладающий потенциальным бессмертием. Об этом говорил и Н. Федоров, и К. Циолковский, и наш современник академик В. Купревич (биолог, который усомнился в неизбежности смерти для живого, как фатума). Природа знает бессмертие. Так, известно, что микроорганизмы, пролежавшие в солевых отложениях сотни миллионов лет, оживают, попав в благоприятную среду; или, у секвойи, живущей тысячи лет, смерть наступает не от старости, а от внешних условий. В. Купревич полагает, что смерть возникает в процессе эволюции как особое средство для более быстрого совершенствования природы под действием естественного отбора, идя к созданию высшего существа, каким и стал человек. В нем впервые оформилось то, что называется личностью – единство телесного и духовного как уникального самосознания, как понимания того, что возможности развития этой личности безграничны, если бы не роковые материально-природные границы существования, которые и задают ему срок жизни (50-70 лет). Ученый верит, что этот срок можно регулировать сознательно, что наступит эра долгожительства, а затем и бессмертия. Но для него и для нас остается вопрос: какие блага принесет человечеству победа над старостью, приведет ли эта победа к нравственному подъему человечества, если природа, как говорилось выше, двойственна – она средоточие добра и зла.

Так что продление жизни – это не только важное для общества продление наиболее активного, деятельного возраста человека, но и предоставление ему большей возможности проанализировать исторический, культурный опыт человечества, испробовать различные установки отношения к людям и жизни и найти более гуманные, развить свою уникальную личность и, наконец, возможно, приступить к изучению прошлого, наших предков, как мечтал Н. Федоров, и подготовке возможностей их воскрешения и преображения. Эта федоровская идея, пожалуй, может считаться вершиной русского космизма: участие человека в богочеловеческом процессе спасения и воскрешения, что до сих пор было исключительной привилегией Творца, Бога. Основное убеждение Н. Федорова состоит в том, что божественная воля действует через человека как разумно-свободное существо, через единую соборную совокупность человечества, и главная задача человека при этом – стать активным орудием воли "Бога, отцов не мертвых, а живых". В выдвижении Н. Федоровым идеи воскрешения, а не просто личного бессмертия – нравственный поворот его учения, утверждающего наш долг перед прошедшими поколениями, и не только в виде "вечной памяти". Эту мысль особенно ценил Н. Бердяев. В своей работе "Русская идея" он признал нравственное сознание Федорова "самым высоким в христианстве". Сам же Н. Федоров предлагает и конкретизирует пути воскрешения:

1. Гигантская работа человечества по собиранию рассеянных частиц праха умерших и сложение их в тела.

2. Вместе с тем воскрешение мыслится в родственно-связанном ряду, то есть буквально сын воскрешает отца как бы "из себя", отец – своего отца и т.д. вспять до первочеловека. Можно предположить, что ученый ставит задачи выявления генетического кода всего человечества, но, в конце концов, главная задача в этом процессе, по Федорову, вернуть восстановленному человеку его уникальное самосознание.

В космизме развивалось еще одно направление, которое оригинально виделось и русским философам: выход человека за пределы земли, или, как говорил Н. Федоров, "из его заключения на Земле". В этой концепции с самого начала подчеркивалась неотделимость Земли от Космоса, тонкая взаимосвязь происходящего на нашей планете с целым, Вселенной. Так, А.Л. Чижевский в начале 20-х годов ХХ в. показал, что биологические и психологические стороны земной жизни связаны с физическими явлениями Космоса, с циклами солнечной активности и т.п.

Ученик В. Вернадского Н.Г. Холодный ввел в обиход космической теории понятие антропокосмизм как понятие противоположное антропоцентризму, этому "первородному греху человеческой мысли". Антропокосмизм сводит человека с пьедестала исключительности, видя в нем одну из органических частей и этапов развития космического целого. Человек неотделим от судеб космической истории, но возникает и обратная зависимость: человек становится одним из мощных факторов дальнейшей эволюции природы и притом фактором, действующим сознательно. Это налагает на него огромную ответственность, так как делает его прямым участником процессов космического значения. В сознательную эволюцию включается и "биологический" процесс человечества, который становится неотъемлемым от социального, и решающую роль в ней играет разум, свобода воли и нравственный идеал.

Эти идеи Н. Холодного поддержали В. Вернадский, Н. Федоров, Н. Умов. Сюда же надо отнести и "космическую философию" К. Циолковского. Она многосторонняя, но что касается плана наших рассуждений, то наиболее интересны его мысли о том, что жизнь в космосе буквально кишит в самых разнообразных формах и на различных ступенях развития, вплоть до бессмертных ее представителей.

Не менее интересна идея неизбежности выхода человечества в Космос. И здесь он солидарен с Н. Федоровым, который был убежден в этом. Аргументы "за" у него разнообразные: невозможность достичь полной регуляции лишь в пределах Земли, зависящей от всего Космоса, который так же, как и Земля, существенно меняется; вместе с тем в бесконечных пространствах Вселенной должны разместиться и миллиарды воскресших поколений, и им нужно "жизненное пространство". К тому же и возможности самой Земли ограничены, а неизбежный ее конец – научный факт. Все это обязывает нас выйти за пределы Земли не только с экономической, но и с нравственной позиции. Глубоко вдумываясь в историческую судьбу нашей страны Н. Федоров предвидел, что она первой проникнет в околоземное пространство, и доказательство тому у него весьма оригинально: ширь русской земли способствует образованию подобных характеров, наш простор служит переходом к простору небесного пространства... Мечта? Да. Но об этом говорят и замечательные точные слова К. Циолковского: "сначала неизбежно идут: мысль, фантазия, сказка. За ними шествует научный расчет и уже, в конце концов, исполнение венчает мысль". И тот и другой философ, ученый мечтали о космосе, видя две фундаментальные ограниченности нынешнего человека: ограниченность в пространстве, которое препятствует влиянию человека на все миры Вселенной, и ограниченность во времени – смертность человека, которая препятствует одновременному действию поколений разумных существ на всю Вселенную. Борьба с разъединяющим пространством для наших космистов есть первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем, ибо бессмертие возможно только при одновременной регуляции космических явлений.

Таким образом, русский космизм – научная концепция, явление уникальное. При всем своеобразии подходов его представителей он имеет общие черты: понимание восходящего характера эволюции Бытия, роста значительности в ней разума и признание необходимости нового ее этапа – ноосферы. У религиозных космистов высшая цель движения – Царство Божие. Утверждается не только "несовершенство" нынешней природы человека ("промежуточность" человека, по В. Соловьеву), но и высокое его достоинство, спасительная и созидательная роль в мироздании.

Вместе с тем субъектом космического действия и в научно-философском, и в религиозно-философском русском космизме признается не отдельный человек, а соборная совокупность сознательных, одинаково чувствующих поколений. Идеальным прообразом такого человечества выступает Душа Мира, Божественная София.

 

 

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Августин. Исповедь. – М., 1992.

2. Авенариус Р. О предмете психологии. – М., 1991.

3. Авенариус Р. Философия как мышление о мире согласно принципу наименьшей меры силы. Пролегомены чистого опыта. -СПб., 1912.

4. Антология мировой философии: В 4 т. – М.,1975.

5. Асмус В.Ф. Античная философия. – М., 1976.

6. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. – М., 1979.

7. Белый А. Проблемы творчества: статьи, воспоминания, публикации. – М., 1988.

8. Белый А. Арабески. Книга статей. – М., 1911.

9. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. – М., 1989.

10. Бердяев Н.А. Самопознание. – М., 1990.

11. Бердяев Н.А. О русской философии: В 2 ч. – Свердловск, 1991.

12. Бессонов Б.Н. Судьба: взгляд русских мыслителей. – М., 1993.

13. Булгаков С.Н. Философия хозяйства. – М., 1990.

14. Буржуазная философия ХХ в. – М., 1974.

15. Буржуазная философия кануна и начала империализма. – М., 1974.

16. Бэкон Ф. Новый Органон. Соч.: В 2 т. – М., 1971, 1972.

17. Валла Лоренцо. Об истинном и ложном благе: о свободе воли. – М., 1989.

18. Вересаев В.В. Живая жизнь: О Достоевском, Толстом, Ницше. – М., 1991.

19. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. – М., 1988.

20. Витгенштейн Л. Философские работы: Ч.1-2. – М., 1994.

21. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Соч. Т.8. – М., 1932-1935.

22. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Соч. Т.3. – М., 1977.

23. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. Соч. Т.4. – М., 1959.

24. Гесиод. Происхождение богов. – М., 1990.

25. Гоббс Т. Соч.: В 2 т. – М., 1989.

26. Гольбах П. Избранные произведения: В 2 т. – М., 1963.

27. Гречко П.К. Концептуальные модели истории. – М., 1995.

28. Громов М.Н., Козлов Н.С. Русская философская мысль X -ХVII вв. – М., 1990.

29. Грушков Е., Медведев Ю. Словарь славянской мифологии. – Н.-Новгород, 1995.

30. Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия // Вопр. философии. – 1986. – № 3.

31. Гуссерль Э. Феноменология // Логос. – 1991. – № 1.

32. Гуссерль Э. Сочинения. Т.1. – М., 1994.

33. Гулыга А.В. Русская идея и ее творцы (от Ф.М. Достоевского...). – М., 1995.

34. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. – М., 1991.

35. Декарт Р. Избранные произведения. – М., 1950.

36. Джемс У. Прагматизм. – СПб, 1910.

37. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях великих философов. – М., 1986.

38. Достоевский Ф.М. Полн. собр. соч.: В 15 т. – М., 1972-1980.

39. Достоевский Ф.М. О великом инквизиторе. – М., 1991.

40. Древнекитайская философия. Собр. текстов: В 2 т. – М., 1972-1973.

41. Емельянов Б.В., Новиков А.И. Русская философия серебряного века. Курс лекций. – Екатеринбург, 1993.

42. Ермилова Е.В. Теория и образный мир русского символизма. – М., 1989.

43. Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии. Ч.I-II. – М., 1994.

44. Зеньковский В.В. История русской философии: В 2 ч. – М., 1991.

45. Зотов А.Ф. Мельвиль Ю.К. Западная философия ХХ в. – М., 1994.

46. Зомбарт В. Социализм и социальное движение в XIX столетии. – СПб., 1902.

47. Изборник. – М., 1969.

48. История русской литературы ХХ века. Серебряный век. – М., 1995.

49. Истории философии: Запад – Россия – Восток: Кн. I-II. – М., 1995-1996.

50. Камю А. Избранное. – М., 1969.

51. Камю А. Бунтующий человек. – М., 1986.

52. Кант И. Соч.: В 6 т. – М., 1964.

53. Карнап Р. Значение и необходимость. – М., 1959.

54. Карнап Р. Философские основания физики. – М., 1971.

55. Киреевский И.В. Критика и эстетика. – М., 1987.

56.Конт О. Курс положительной философии. Т.1. – СПб., 1899.

57.Конт О. Дух позитивной философии. – СПб., 1910.

58. Костюченко В.С. Классическая Веданта и неоведантизм. – М., 1983.

59. Кувакин В.А. Религиозная философия в России. – М., 1980.

60. Кузнецов В.Н. Французская буржуазная философия ХХ в. – М., 1970.

61. Лейбниц Г.В. Монадология. Соч.: В 4 т. – М., 1982.

62. Ленин В.И. Философские тетради: Полн. собр. соч. Т.29.

63. Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм. Полн. Собр. соч.. Т.18.

64. Лосев А.Ф. История античной философии. – М., 1989.

65. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения.- М., 1978.

66. Лосский А.О. История русской философии. – М., 1991.

67. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. – М., 1979.

68. Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. – М., 1956.

69. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.3.

70. Маркс К. Энгельс Ф. К критике гегелевской философии права. Введение // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.1.

71. Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.3.

72. Маркс К. Критика Готской программы // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.19.

73. Маркс К. Капитал. Послесловие // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.23.

74. Маркс К. Письмо И. Вейдемейеру // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.28.

75. Марсель Г. Трагическая мудрость философии. – М., 1995.

76. Милль Дж. Утилитаризм. – М., 1902.

77. Милль Дж. Система логики силлогистической и индуктивной. М., 1990.

78. Мифология Древнего мира. – М., 1977.

79.Монтень М. Опыты. – М., 1955.

80. Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. – М., 1991.

81. Мочульский К.В. Ал.Блок. А.Белый. В.Брюсов. – М., 1997.

82. Нарский И.С. Западно-европейская философия XIX в. – М., 1976.

83. Нахов И.М. Философия киников. – М., 1982.

84. Нерсесянц В.С. Сократ. – М., 1984.

85. Ницше Ф. Соч.: В 4 т. – М., 1994.

86. Платон. Соч.: В 3 т. – М., 1991.

87. Половинкин С.М. Флоренский П.А. Логос против хаоса. – М., 1989.

88. Поппер К. Логика и рост научного знания. – М., 1983.

89. Поппер К. Открытое общество и его враги: В 2 т. – М.,1992.

90. Поппер К. Что такое диалектика // Вопр. философии. 1995. № 1.

91. Проблема человека в западной философии. – М., 1988.

92. Проблема человека в традиционных китайских учениях. – М., 1988.

93. Рассел Б. История западной философии. – М., 1994.

94. Рассел Б. Человеческое познание: Его границы и сферы. – М., 1957.

95. Рационалистическая традиция и современность. – М., 1988.

96. Религиозная философия России. – М., 1990.

97. Розанов В.В. Религия и культура. – М., 1991.

98. Россия глазами русского: Чаадаев, Леонтьев, Соловьев. – М., 1991.

99. Русская идея. – М., 1992.

100. Сартр Ж.-П. Пьесы. – М., 1967.

101. Сартр Ж.-П. Стена. – М., 1992.

102. Скрипкин А.Н. Христианская концепция зла. – М., 1991.

103. Соколов В.В. Средневековая философия. – М., 1978.

104. Спенсер Г. Опыты научные, философские, политические. Т.2. – СПб., 1899.

105. Спенсер Г. Основания социологии. – СПб., 1898.

106. Спенсер Г. Основные начала. – СПб., 1868.

107. Спиноза Б. Избранные произв.: В 2 т. – М., 1957.

108. Сумерки богов. – М., 1989.

109. Титаренко Л.Н. Древнекитайский философ Мо Ди. – М., 1985.

110. Толстой Л.Н. Полн. собр. соч.: В 30 т. – М., 1957.

111. Троицкая Н.Е. Русская цивилизация между Востоком, Западом, Югом. – М., 1995.

112. Трубецкой С.Н. Метафизика в Древней Греции. – М., 1980.

113. Федоров Н.Ф. Соч. – М., 1982.

114. Фейербах Л. Избр. философ. произв.: В 2 т. Т.2. – М., 1995.

115. Философия. Религия. Культура. – М., 1982.

116. Философия России. – М., 1993.

117. Фихте И.Г. Избр. соч. Т.1. – СПб., 1916.

118. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. – М., 1992.

119. Фрагменты ранних греческих философов. – М., 1989.

120. Франк С.Л. Философия и жизнь. – М., 1917.

121. Фрейд З. Психология бессознательного. – М., 1989.

122. Фромм Э. Душа человека. – М., 1992.

123. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. – М., 1994.

124. Хайдеггер М. Бытие и время. – М., 1991.

125. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. – М., 1991.

126. Чаадаев П.Я. Соч. – М., 1989.

127.Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М., 1990.

128. Чанышев А.Н. Человек и мир в философии А.Шопенгауэра. – М., 1990.

129. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М., 1991.

130. Чертков А.Б. Православная философия и современность. – М., 1989.

131. Шелер М. Избранные произведения. – М., 1994.

132. Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. – М., 1992.

133. Шпенглер О. Закат Европы. – М., 1993.

134. Щербатский Ф.И. Избранные труды по буддизму. – М., 1988.

135. Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М., 1991.