Философия в Древнем Китае. Начала философии

В Древнем Китае до возникновения философского миропонимания существовало мифологическое объяснение мира, которое было, безусловно, попыткой дать ответ на вопрос о происхождении мира и самого человека.

В древних китайских текстах говорится, что первоначально существовал хаос. Но два космических духа – небесный (Ян) и земной (Инь) – из этого хаоса создали Небо и Землю. Ян стал управлять Небом, а Инь – Землей. Этим же духам приписывается и создание людей. Из грубых частиц мрака (хаоса) они создали животных, птиц, рыб, насекомых, а из мелких и легких частиц – людей.

По другому мифу, первочеловек Пань-гу ударил топором по мраку, и все легкое поднялось вверх и образовало Небо, а все тяжелое и грубое опустилось вниз и образовало Землю. Другие части мира возникли из умершего Пань-гу: ветер и облака – из вздоха, гром – из голоса, Солнце – из левого глаза, Луна – из правого, реки – из крови и т.д. А из ползавших по Пань-гу паразитов произошли люди, и "ветер их развеял повсюду".

В "Книге истории" ("Шу-цзинь") говорится о пяти началах мира. Первое начало – вода, второе – огонь, третье – дерево, четвертое – металл и пятое – земля. Постоянная природа воды – быть мокрой и течь вниз; огня – гореть и подниматься вверх; дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению; металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться; природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.

Здесь же делается попытка объяснить различные природные явления. В результате движения солнца и луны существуют зима и лето. Движение луны среди звезд приводит к ветру и дождю, ибо есть звезды, которые любят ветер, и есть звезды, которые любят дождь.

Управляющие миром духовные начала – Ян и Инь – не всегда были духами. Очень часто они выступали и материальными образованиями под названием Ян-ци и Инь-ци. В школе натуралистов (IV в. до н.э.) предполагалось, что первоначально мир существует как единое (ци). Затем, благодаря сгущению ци, идет процесс, при котором светлые и легкие ци (Ян-ци) поднимаются вверх и образуют Небо, а мутные и тяжелые ци (Инь-ци) опускаются и образуют Землю.

В "Книге перемен" ("И-цзинь") в форме графических символов и пояснений к ним дается основа для понимания происходящих изменений. Все сводится к восьми триграммам: цянь (небо), чэнь (гора), ли (огонь), сюнь (ветер), дуй (водоем), кунь (земля), чжэнь (гром), кань (вода).

Эти триграммы обозначали те предметы и явления, с которыми древние китайцы встречались в повседневной жизни. Из максимально возможных сочетаний триграмм было образовано 64 гексограммы, 64 графических символа, каждый из которых состоял из определенного сочетания горизонтальных непрерывных черт, обозначающих Ян, и прерывных, обозначающих Инь.

Советский китаевед Ю.К.Шуцкий отмечал, что "по теории "Книги перемен", весь мировой процесс представляет собой чередование ситуаций, происходящих от взаимодействия сил света и тьмы, напряжения и податливости".

В это время существовало сто философских школ, а среди них главенствовали шесть: сторонники учения об Инь и Ян (натуралисты); школа служилых людей – жуцзя (конфуцианство); школа моистов; школа поминалистов – миндзя (иногда называют школой софистов); школа законников (легистов) – фацзя и школа сторонников учения дао и дэ – даосистов. Все они развивали свои идеи и часто вели борьбу между собой.

Происхождение сущего

Древнекитайские философы пытались ответить на вопрос о первопричине возникновения всего сущего. При этом большое внимание они уделяли Небу, понятие которого включало в себя и верховного владыку (Шан-ди), и судьбу, и первооснову, и первопричину всего сущего. Одновременно оно было как бы синонимом "природы", мира в целом. Отсюда возник термин Тянься – "Поднебесная", ставший символом страны, государства, Китая.

Небо играло важнейшую роль в жизни древних китайцев. Оно несло в себе добро и зло, определяло судьбу и отдельного человека, и целого народа. В "Книге преданий" говорится: "Небо было жестоко и посылало бедствия и неурожай на страну Инь"; "Небо забыло нас"; "Только Небо осуществляет наблюдение за народом, ведает справедливостью", определяет судьбу и заботится о добродетели:

"Небо, рождая на свет человеческий род,

Тело и правило жизни всем людям дает.

Люди, храня этот вечный закон, хороши,

Любят и ценят прекрасную доблесть души" (40. Т.1. С. 95).

Веления Неба – это великая тайна. Толкователем небес выступал сам сын Неба, используя для этого гадателей, предсказателей. Требование Неба беспрекословно для всей Поднебесной. Но прежде всего это требование подчинения господам и, конечно же, главному деспоту – сыну Неба (Тяньцзы):

"Судьбы и волю небес сохранить нелегко!

Трон сохраняя, от неба себя не отринь!

Славы сиянье о долге священном простри,

Мудро размысли, как небо отринуло Инь!

Высшего неба деянья не ведомы нам,

Воле небес не присущи ни запах, ни звук!" (40. Т.1. С.95).

Воля небес отождествляется с судьбой, которая непознаваема. Отождествление неба и его сына явилось философским обоснованием деспотической земной власти. Как только в социальных отношениях стали возникать противоречия, возник вопрос о справедливости небесных деяний и о соразмерности гнева божия (неба) с поступками людей:

"Велик ты, неба высший свод!

Но ты немилостив и шлешь

И смерть, и глад на наш народ,

Везде в стране чинишь грабеж!

Ты небо в высях, сеешь страх,

в жестоком гневе мысли нет;

Пусть те, кто злое совершил,

За зло свое несут ответ.

Но кто ни в чем не виноват -

за что они в пучине бед?" (40. Т.1. С.96).

Теперь уже начинают возникать сомнения и даже сетования на несправедливость небес:

"Я взор подъемлю к небесам,

Но нет в них сожаленья к нам.

Давно уже покоя нет,

И непосильно бремя бед!

Где родины моей оплот?

Мы страждем, гибнет наш народ:

Как червь, его грызете вы,

Мученьям нет конца, увы!

Законов сеть и день и ночь

Ждет жертв – и нечем им помочь!" (40. Т.1. С.95).

Из этого сомнения в китайской философии возникает мысль об активности человека в обществе. Первоначально человек ни добр ни зол. Но жизненные обстоятельства делают его злым:

"Хоть небо рождает все толпы народа,

Нельзя уповать лишь на волю творца:

Недобрых совсем не бывает вначале,

Но мало, кто добрым дожил до конца" (40. Т.1. С.96).

В VIII – VI вв. до н.э. высказываются мысли, что счастье и несчастье человека происходят от самого человека, а не от Неба: "Хорошие и плохие дела происходят от людей"; "Народ – хозяин духов, а потому-то мудрые правители занимались сначала народом, а потом уже духами". Высказывается мысль и о том, что надо заниматься земными делами, а не уповать на небеса: "Путь Неба далеко, а путь человека близко. Не будучи в состоянии добраться до неба, как мы можем знать его путь?"

Причины стихийных явлений предлагается искать уже не в "небесных предостережениях" людям за нарушение ими гармонии земной жизни, а в самой природе. Например, причина землетрясения объясняется так: "Светлое начало Ян находится внизу и не может выйти наружу; темное начало Инь подавляет его и не дает подняться вверх – от этого и происходят землетрясения".

В условиях распространения сомнений в силе и неотвратимости небес в жизни людей Конфуций (Кун-цзы, 551-479 гг. до н.э.) и его сторонники стали акцентировать внимание не на величии неба, а на страхе перед ним, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы. Конфуций говорил: "Не о чем молиться тому, кто провинился перед небом"; "Это небо послало смерть!..." (4. Т.1, ч.1. С.191). В книге "Мо-цзы", в главе, направленной против конфуцианства, говорится, что оно проповедует взгляды, согласно которым "...все первоначально предопределено судьбой. От того, что определено судьбой, ничего нельзя отнять, к нему ничего нельзя и прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание, счастье и несчастье имеют свой источник, который сила человеческой мудрости не может создать". "Конфуцианцы, – говорится далее, – призывают следовать тому, чему совершенномудрый не должен следовать, говорить слова, которые не являются словами совершенномудрого человека, и после этого называют такого человека человеколюбивым..." (4. Т.1, ч.1. С.198).

Сам же Конфуций утверждал, что благородный муж должен испытывать страх перед небом, и подчеркивал: "Не зная воли неба, нельзя стать благородным мужем" (40. Т.1. С.194).

Иную интерпретацию получило Небо в философии Мо-цзы (около 480-400 гг. до н.э.). В отличие от Конфуция у него воля Неба познаваема и даже всем известна. Это – взаимная выгода и всеобщая любовь. "...Что же небо желает и чего оно не желает? Небо непременно желает, чтобы люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу пользу, но небу неприятно, если люди делают друг другу зло, обманывают друг друга". Но откуда известно, чего небо желает? "Это видно из того, что Небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу". Это проистекает из "всеобщности неба, из того, что оно всех кормит". Оно не разделяет больших и малых царств, "знатных и подлых", ибо "все люди – слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно, чтобы люди почтительно служили небу".

Моисты рассматривали Небо в качестве образца для Поднебесной. При выполнении дел в Поднебесной нельзя обойтись без подражания образцу... Даже мудрейшие служилые, будучи полководцами или советниками правителя, – все они следуют определенному методу, в качестве которого нет ничего более подходящего, чем принять за образец небо. Ибо все остальное – это "нечеловеколюбие", даже если принять за образец своих отцов и матерей – значит считать образцом нечеловеколюбие. Нечеловеколюбие не может считаться образцом для подражания. Небо же любит справедливость и ненавидит несправедливость. Поэтому если я делаю для Неба то, что оно любит, то и Небо делает также для меня то, что я люблю. "Я люблю счастье и благополучие и ненавижу несчастье... Нужно следовать воле Неба, и тогда весь народ будет жить в согласии, в стране будет изобилие предметов употребления, народ, простолюдины – все будут иметь одежду и пищу, люди будут жить в покое и без горестей..." (40. Т.1. С.194).

В IV – III вв. до н.э. свое понимание места неба в жизни людей развивали представители даосизма. В книге "Дао дэ цин" небо рассматривается как составная часть природы, противоположная земле. Небо состоит из мелких и легких частиц ян - ци и изменяется согласно дао. Безымянное есть начало неба и земли. Они, по крайней мере, нейтральны по отношению к человеку. Небо и Земля не обладают человеколюбием и представляют всем существам возможность жить собственной жизнью.

Изменения в мире происходят естественно. Они зависят от дао и материализуются в дэ. Подчинен им и человек. "Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе" (40. Т.1. С.183).

Дао – это праотец всех вещей, хотя оно и пусто, но в применении неисчерпаемо. Дао бестелесно, туманно, неопределенно. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы, которые обладают высшей действительностью и достоверностью.

Дао умозрительно, ибо о нем можно рассуждать, но его нельзя потрогать. Дао можно постигать, но его нельзя видеть. Дао – корень и основа самого себя. Оно было прежде неба и земли и существует извечно. Оно порождает небо и землю. Дао находится везде, в том числе в телах червя и муравья, в маленьком зародыше. Без дао тела не рождаются, а без дэ не проявляется их жизнь. Дэ – это та частица, благодаря которой материализуется дао. Дао рождает вещи, дэ вскармливает их. Среди сущего нет ничего, что бы не почитало дао и не ценило дэ. Дэ – это опредмечивание, конкретное проявление дао в вещах и в поведении человека.

Древнекитайская философия в области онтологии обращалась в основном вокруг неба, всякий раз видоизменяя его понимание и роль в зависимости от складывающихся социально-политических отношений. Небо было той стихией, под воздействием которой проходила жизнь китайца, включенного в определенную государственную систему.

Природа человека

Вопрос о природе человека первым поставил Конфуций в связи со своей концепцией воспитания и обучения. По своей природе, – говорил он, – люди близки друг другу; по своим привычкам люди далеки друг от друга.

Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли, что означает "ритуал", "правило", "закон". "Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать" (40. Т.1. С.159).

Распад прежних установленных предками порядков в Китае тяжело переживается Конфуцием. По его мнению, это несправедливо. Справедливым он считает то, что сохраняет единовластие сына Неба и, как следствие этого, существующие общественные политические отношения. Не случайно, что многие политические режимы прибегали к воскрешению философского учения Конфуция. Не составляет исключения и нынешний. "Государь, – говорил Конфуций, – является государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном" (40. Т.1. С.160).

Конфуций мечтал о восстановлении "совершенных" отношений "золотого века". Для этого он видел два пути: исправление имен; моральное самосовершенствование.

"Исправление имен" означает приведение существующих реалий общества в соответствие с традиционными нормами жизни. "Если имена не исправлены, то речи не будут последовательными; если речи не последовательны, то в делах не будет успехов; если в делах нет успехов, то церемониальные установления не будут процветать; если церемониальные установления не процветают, то и наказания не достигают своей цели; если наказания не достигают своей цели, то народ будет находиться в смятении".

Тезис об “исправлении имен” тесно связан с идеей самосовершенствования личности. В ее основе лежит понятие жэнь – "человеколюбие", "гуманность", совокупный принцип идеального человеческого поведения, высшая добродетель. Содержание его выражается в формуле "не делай другим того, чего себе не желаешь".

Конфуция иногда представляют как защитника классовых (аристократических) интересов. Действительно, по его учению, жэнь присуще только людям благородного происхождения. Среди благородных могут встречаться и не имеющие жэнь, но среди низких людей не может быть, проявляющих жэнь. Но аристократичность, по Конфуцию, это не столько социальный, сколько моральный признак. Отличие между благородными и низкими людьми состоит в том, что первые думают о долге, а вторые – о выгоде. Благородные благоговеют перед тремя вещами – велениями Неба, указаниями великих людей и словами мудрецов, а низкие не почитают всего этого; среди благородных встречаются негуманные, но не бывает гуманных среди низких людей; неизменным является то, что вышестоящие мудры, а нижестоящие глупы.

В состав жэнь входят такие этические категории, как чжун (верность), и (долг), сяо (сыновняя почтительность), ди (уважение к старшим братьям), куань (великодушие) и др.

Особое внимание Конфуций уделяет категории сяо, содержание которой выражается достаточно наглядно в следующих словах: "Почитание родителей и уважение к старшим являются сущностью гуманности". Его ученик Ю-цзы пояснял: "Те, кто почитает родителей и уважает старших, редко не подчиняются вышестоящим. Когда все будут подчиняться вышестоящим, тогда не будет и смутьянов".

Представители школы моистов развивали идею, что человек от рождения ни добр ни зол. Тем или другим его делают обстоятельства. Ян-Чжу впервые поставил вопрос о человеке как индивиде. Человек – часть природы. Он самый умный среди животных, как и все существа, состоит из пяти первоначал. Ян-Чжу отрицает индивидуальное бессмертие, ибо, согласно законам природы, нет ничего, что не умирало бы. Жизнь невозможно сохранить тем, что ее ценишь; тело невозможно укрепить тем, что о нем заботишься. Да и к чему нужна долгая жизнь? По его мнению, следует наслаждаться, пока живы. Зачем тревожиться о том, что будет после смерти?

Взгляды сторонников даосизма на природу человека вытекают из их учения о дао. Смысл жизни состоит в том, чтобы следовать естественности, подчиняясь ее законам, и ничего не делать. Поскольку человек обладает высшим дэ, постольку он следует его призывам и указаниям. Такой человек – истинный мудрец. Тот же, кто напрягает силы, проявляет активность – поступает вопреки закону дао. Такие люди наделены низшим дэ. Это – мудрецы мнимые. Нарушая законы "естественного дао ", они принуждают людей к почтению и с этой целью придумывают различные нравственные категории вроде "добродетели", "гуманности", "почтительности" и т.д. Все это ложные знания и "начало невежества". Когда устранили великое дао, появились "гуманность" и "справедливость". Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие.

Мудрствование, по мнению Лао-цзы, – это источник зла. Когда будут устранены мудрствование и ученость, тогда народ будет счастливее во сто крат. Ибо народу нужно не "мудрствование", являющееся источником зла, а свобода, дающая ему возможность жить, как он сам желает. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Для счастья человеку нужно только одно: соблюдать естественные законы дао, следовать течению жизни, не создавать "красивых вещей", то есть предметов роскоши. Только таким образом можно избавить народ от несчастий и бедствий

.

Индийская предфилософия

Первыми источниками информации о жизни древнеиндийского общества является так называемая ведическая литература. Она составлялась примерно с 1500 до 600 гг. до н.э. По своему содержанию она преимущественно религиозная, мистическая. Но в ней содержатся и сведения об экономической, классовой и социальной структуре общества, о степени познания окружающего мира и о многом другом.

Ведическая литература стала складываться в тот период, который начинается с прихода в Индию индоевропейских ариев, а завершается возникновением первых государств. В это время пастушеские, кочевые племена превращаются в землевладельческие, ремесленнические. Возникает торговля. Как следствие этого, происходит иерархизация общества. Появляются варны (в Европе они назывались кастами). Термин "варна" означает "покров", "оболочка", "цвет", "окраска". Таких варн образовалось четыре: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Каждая из них имела свой цвет: брахманы – белый, кшатрии – красный, вайшьи – желтый, шудры – черный. Каждая варна занималась традиционной профессией. Монополией брахманов стал умственный труд; кшатриев – воинский; вайшьи – земледелие, ремесло, торговля; шудра – самый низменный труд.

Происхождение варн – божественное. Они появились вследствие того, что боги принесли в жертву Пурушу – человека – Вселенную: брахманом стали его уста, руки – кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возникла шудра.

Ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего это четыре Веды ("ведение"), старейшая из которых Ригведа (знание гимнов). Более поздними являются брахманы, а завершаются Веды Упанишадами (буквально "сидеть около", то есть у ног учителя, получая наставления).

Древнеиндийская философия разделяется на четыре периода: 1) ведический период (1500-600 гг. до н.э.); 2) эпический период (600 г. до н.э.-200 г. н.э.); 3) период сутр (V в. до н.э.-II в. н.э.); 4) схоластический период – со II века н.э.

В ведической литературе наблюдается зарождение переходных форм от мифологического мировоззрения к философскому. Это происходит уже в Ригведе и достигает своей вершины в Упанишадах.

В Ригведе ставится вопрос о единстве всего существующего:

Един Огонь, многоразлично возжигаемый,

Едино Солнце, всепроникающее,

Едина Заря, всеосвещающая,

И едино то, что стало всем этим.

Единое отождествление первоначально с различными богами, каждый из которых "отвечает" за определенный участок Вселенной. Оно было Индрой, Митрой, Варуной, Агни, а также небесной птицей Гарутман. Индра – бог грома, молнии, грозы; Митра – бог солнца; Варуна – бог неба; Агни – бог огня; Гарутман – небесная птица, символизирующая солнце. Единое также носит название богов Яма (бог смерти) и Матаришван – воздушное существо.

Первоначально единое бытие было водами, которые размышляли, предавались тапасу (тапас – аскетизм, изнурение плоти, теплота): "Как бы мы могли размножаться?" Под воздействием размышлений и теплоты (тапаса) появилось золотое яйцо, которое плавало в водах целый год. Из яйца возник человек. Тогда не было ни сущего, ни не-сущего; не было ни воздушного пространства, ни неба над ним. Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было различия между ночью и днем. Было лишь Единое, зародившееся от великого тапаса, имевшего желание, то есть первую мысль как связку между сущим и не-сущим. Вследствие желания возникло мироздание. Боги же появились после него.

Таким образом, тапас – желание, вожделение – явился основой всего сущего. Он породил риту – космический мировой порядок, закон, обычай, а также истину. Из них, в свою очередь, появилась ночь; из ночи – морские воды, из вод вышел год – повелитель дней и ночей. Затем были созданы солнце и луна, небеса и земля, воздушное пространство и свет.

В эту древнюю эпоху всеми людьми чувствовалось несовершенство мира, слабость человека, что вело к необходимости признания существования высшего духа в качестве наставника, к которому мог бы обратиться человек в тяжелую минуту. Поэтому люди обращались к Небу, как неизменному, вечному. Солнце, луна и звезды могут изменяться, буря – рассеяться, облака уплыть. Небо же остается. Так небо было обожествлено. Вскоре была обожествлена и земля. Сначала Земле приписывались лишь физические свойства – необъятность, плодородность, дающая мед, полная молока. Затем Небо и Земля наделяются человеческими качествами ("неразрушимые", "отец", "мать"). Потом прибавились моральные атрибуты – благодеяние, всеведение, праведность и др.

Земля и Небо рассматривались сперва как независимые друг от друга существа. Но вскоре они стали пониматься как взаимосвязанные: Земля – родящая мать, а Небо – оплодотворяющее Землю. Оба они всеобщие родители, которые дают жизнь всему созданному, дают средства существования. Все находящееся между Небом и Землей – создано ими, то есть Небом и Землей.

Должен был возникнуть вопрос: кто создал Небо и Землю? Не замедлил появиться и ответ: они созданы богами Агни,Индре или Соме (соответственно: бог огня; бог грома, молнии и грозы; бог луны). Богом Неба является Варуна (от слова "вар" – покрывать, охватывать). Он – тот, кто покрывает или объемлет. Он "словно мантия" покрывает все звездное пространство небес вместе со всеми своими созданиями и обителью.

Постоянным спутником Варуны является Митра. Если они упоминаются вместе, то это означает день и ночь, мрак и свет. Варуна следит за миром, наказывает грешников и прощает грехи тем, кто молит о прощении.

Варуна стоит на страже закона, который носит название рита (ход вещей). Все, что совершается в мире, в качестве своего начала имеет риту. Чувственный мир – это тень или мысль риты, то есть постоянной реальности, остающейся неизменной при всех изменениях во Вселенной. Всеобщее предшествует частному, то есть рита существует до появления всех феноменов. Маруты (старшие боги бури) приходят издалека от местопребывания риты.

"Гимн Пуруше" представляет собой антропоморфическое основание мифологического мировоззрения на сотворение мира, строительным материалом для которого было тело великого Пуруши.

Акт творения рассматривается как жертвоприношение, в котором Пуруша является жертвой. Пуруша – это все в этом мире, что было и будет. Боги, совершая жертвоприношение, приносили пурушу в жертву. От него возникли лошади и другие животные с верхними и нижними зубами, коровы, козы и овцы, варны, а также боги и другие естественные явления. Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце. Из уст – Индра и Агни, из дыхания – ветер. Из пута возникло воздушное пространство, из головы – небо. Из ног – земля, страны света – из слуха. Так распределялись миры.

В Упанишадах религиозно-мифологическое миропонимание теряет свои господствующие позиции. В отдельных местах уже говорится о существовании самостоятельных видов знания (наук – видья), в числе которых упоминаются хронология, логика, этимология, грамматика, астрономия, военная наука, наука чисел. В особую область знания складывается и философия. Правда, самостоятельного термина для нее еще нет.