Календарные праздники и обряды

Важнейшие составляющие духовной жизни народа - праздники и обряды. Они отражают не только этническое своеобразие, но и эсте­тику, моральные ценности, ментальность, историю. К числу институтов, порожденных религиозными представлениями и аграрным укладом быта, принадлежали календарные праздники и обряды. Это - древнейшая обрядность, корнями своими она восходит к первобыт­ным, языческим верованиям. Гораздо позже церковь восприняла уже сложившуюся систему земледельческих праздников и придала ей христианскую окраску. Праздники и обряды календарного цикла регламентировали все сферы жизни украинского крестьянина - произ­водственную, общественную, семейную, а главная их цель - отвратить стихийные бедствия, повлиять на урожайность.

В аграрном календаре украинцев не было резкого разграничения между сезонами. И обрядность зимнего цикла постепенно переходила в весеннюю, весенняя - в летнюю и т.д. Каждый цикл нес свою сезон­ную смысловую нагрузку (подготовка почвы, сев, посадка - весной; сбор и сохранение урожая осенью). Календарный цикл насыщен мно­жеством ритуалов и примет, которые также связывают времена года.

Зимние праздники начинались 21 ноября с «Введения», «коли вводиться літо в зиму». По этому дню судили каким будет следующий год: урожайным или нет, засушливым или дождливым и т.д.

Среди зимних праздников украинцев особенно выделяется период Святок с кульминационными точками - Рождеством, Новым годом и Крещением.

Рождество - зимний праздник, уходящий корнями в далекое язычес­кое прошлое. Это праздник солнцеворота, самый короткий день в году, когда Солнце как бы умирает и человек магическими действиями должен был ему помочь. С принятием христианства праздник слился с рождением Иисуса Христа, но в народной памяти сохранился его глубинный смысл.

Рождественские святки начинались Святым вечером (6 января н.с.). В доме должна была парить чистота, атмосфера достатка и счастья. В Красный угол, соблюдая целый ряд правил, помещали украшенный сноп и «кубельце» - гнездо из пахучего сена, в которое ставили горшок с обрядовой кутьей. Вся семья ждала появления на небе первой звезды, символизировавшей рождение Христа, чтобы сесть за стол (считалось, что тот. кто первым увидит звезду, будет самым счастливым в течение года). Стол был обильный, не менее двенадцати блюд, но постный, т.к. еще продолжался филипповский пост. Святочная трапеза должна была объединять всех членов семьи, в том числе и умерших, на помин которых ставили свечу. Дети носили «вечерю» своим близким - крестным, бабушкам и дедушкам. Затем, отстояв службу в церкви, разговлялись - приступали к богатой мясной пище. В народном восприятии святочные дни были своеобразным«проломом времени», «концом света», за которым следовало обновление. В это время наступал разгул нечистой силы, именно в святки можно было узнать будущее с помощью гаданий. Девушки выходили на улицу и спрашивали имя первого встречного, пытаясь угадать имя суженого. Подслушивали разговоры под соседскими окнами, пытаясь по сказанным словам узнать, выйдут ли замуж в будущем году. В полночь гадали на расплавленном воске или свинце - лили их в воду и по застывшим фигуркам судили о будущем. Об этом могла поведать и тень на стене от комка сгоревшей бумаги. Довольно опасным считалось гадание в полночь с двумя зеркалами и свечой между ними. Вглядываясь в бесконечную цепь зеркал, можно было увидеть суженого, а можно и накликать беду. Пытались узнать характер жениха по поведению петуха, перед которым ставили посуду с водой и с зерном и зеркальце. Если петух подойдет к зерну - быть жениху хорошим хозяином, если к зеркальцу - хвастуном, к воде -пьяницей.

7 января начинались колядки. Целые ватаги молодежи со специаль­но изготовленной рождественской звездой (из резного раскрашенного дерева или решета, украшенного цветной фольгой и бумагой) ходили по селу. Зачастую это было настоящее представление - с ряжеными, певцами, музыкантами, танцорами (вертеп). Колядующие ходили по домам, исполняя специальные песни. В поэтических текстах воспевались хозяева и их дети, им желали счастья и здоровья, достатка в хозяйстве, урожая. Фактически эти тексты имели смысл заклятия - считалось, что высказанные в святки пожелания обязательно сбудутся. Хозяева обязаны были щедро одарить колядующих продуктами.

Собранные припасы несли 8 января на Великие Вечорницы - моло­дежные гулянья с танцами и веселым застольем, где юноши и девушки нередко находили себе суженых.

Новогодние праздники (13-14 января) украинцы отмечали как праздники Маланки и Василя. Они не совпадали с церковными, поэтому в их обрядности сохранились именно народные мотивы. В эти дни также практиковались обходы дворов с щедривками - календарными величальными песнями с элементами театрального действа. Традиционным персонажем таких игр была маска Козы -своеобразного символа плодородия и благосостояния. Очень выразительный аграрно-магический смысл имел обряд «посыпания», когда мальчики 7-14 лет, обходя дома, символически сеяли зерно. При этом произносили традиционный текст «Сію, вію, повиваю, з Новим роком вас вітаю». Этот обряд был явно дохристианским, ведь наши предки отмечали новый год весной, перед началом посевных работ.

Завершался рождественско-новогодний цикл праздником Крещения 19 января (Богоявления, Водохреща, Йордан). Основные действия проходили на замерзших водоемах, где заранее вырубывали крест изо льда (зачастую его поливали свекольным квасом, отчего он приобретал красный цвет), В образовавшуюся прорубь священник опускал крест, после чего вода считалась священной. Верующие набирали воду и затем долго ее хранили, приписывая такой воде чудодейственные свойства. Это было проверенным средством для лечения самых разных заболеваний. Считалось также, что тот, кто искупается в крещенской проруби, весь год не будет болеть.

В честь весеннего пробуждения природы славяне праздновали Масленицу. В отличие от других календарных праздников, Масленица практически не подверглась христианскому влиянию и осталась просто веселым народным праздником с некоторыми языческими ритуалами: катание с горок, сжигание соломенного чучела, приготовление блинов и вареников и т.д.

Среди весенних праздников самым значительным и любимым была Пасха («Великдень»). Обряды и ритуалы пасхального цикла несли религиозную христианскую и календарную языческую нагрузки (воскрешение Иисуса Христа и пробуждение природы).

Пасхе предшествовала Вербная неделя - период активной подготовки к празднику. В церкви святили ветви вербы, которыми затем стегали всех членов семьи, а затем и домашних животных. Это должно было обеспечить здоровье и благополучие. Именно на Вербной неделе готовили «писанки» - яйца, украшенные многоцветным орнаментом (в отличие от «крашенок», окрашенных в один цвет). Вообще, красный цвет яйца по христианским преданиям - символ крови, пролитой Христом за грехи человеческие. Но сам обычай использовать крашеные яйца в различных обрядах, воспринимая их как символ воскрешения, уходит в далекое прошлое.

Процесс расписывания яиц был строго регламентирован. Женщина-писанкарка должна была сидеть на вывернутом наизнанку кожухе, для обтирания яиц пользовались лоскутами от сношенных сорочек. Вся работа выполнялась в тишине, с молитвами и в добром настроении. Сама технология создания писанки заключалась в последовательном погружении яйца в разные красители (от темного до светлого) и в нанесении орнамента растопленным воском с помощью металлической трубочки. Нужный для орнамента цвет сохранялся под слоем воска. Сюжеты и виды орнамента были весьма разнообразны, очень сильно различаясь по регионам Украины.

Антропоморфные, зооморфные и растительные изображения нередко были настоящими произведениями искусства.

В течение Вербной недели выпекали обрядовые хлеба - пасхи или куличи. При их изготовлении также совершали многочисленные дей­ствия, подчиняясь древним обрядам. Топить печь нужно было из поленьев, которые откладывались каждый четверг в течение Великого поста, подпаливать их кусочками освященной вербы. Сажая пасхи в печь, хозяйка произносила молитвы-заклинания.

Много поверий было связано со Страстным (или Чистым) четвер­гом. Горящей страстной свечкой, принесенной из церкви, делали крес­ты на потолке - от нечистой силы. Бережно хранили четверговую соль, специально обожженную в печи - от различных заболеваний, в том числе и у домашних животных. Обязательным был обычай купать детей и больных, выливая затем воду на перекресток дорог, «щоб там усе лихо зосталося». Это, без сомнения, отголоски древних очисти­тельных обрядов.

Отстояв в церкви всенощную службу и освятив заранее собранные продукты, люди садились за праздничный стол. Пасхе предшествовал самый строгий пост (в память о страданиях Христа), поэтому пасхаль­ной трапезе придавалось особое значение. Чем обильнее будет стол, тем богаче - урожай. Важное место на столе занимали, конечно, пасхи и писанки.

В различных регионах Украины существовали обычаи, связанные с крашеными яйцами. После посещения церкви, перед разговлением все умывались из миски, в которой были крашенки и мелкие монеты. Это обеспечивало здоровье и красоту. Девушки потом хранили яйцо, с которым умывались, «щоб бути завжди гарною». Писанки помещали в Красном углу и хранили до следующей Пасхи. В качестве оберега для скотины писанку подвешивали в хлеву, клали в гнездо квочки или около улья с пчелами, подсыпали толченую крашеную скорлупу в корм для птицы. Распространены были и игры с яйцами, например, катание их с горки или специального лотка, а также с рушников, спущенных со стожка. Дети увлекались цоканьем - битьем яиц. Тот. кто разбил крашенку соперника, забирал ее себе как выигрыш.

Пасхальные праздники включали народные гулянья: хороводы (хо­ждение по кругу как символ движения Солнца по небу), катание на качелях и досках (подъем вверх - магическое действо, обеспечивающее рост всей зелени), обливание водой (очистительный обряд). Излюбленным развлечением были колокольные звоны, так как на Пасху разрешалось звонить всем. Существовало, например, поверье, что первый удар в колокол воскресным утром обеспечить звонящему хороший урожай гречихи.

Пасхальные торжества завершались поминальными днями -Радуницей («поминками», «гребками»). Как правило, в первое послепасхальное воскресенье люди шли на кладбище «христосоваться с покойниками» - обедали на могилах, повязывали кресты рушниками. Иногда на пасхальный стол ставили «могилку» -миску с пророщенным овсом, в которую клали столько крашенок, сколько родственников в семье умерло. Существовал и обычай пускать по реке скорлупу, которая должна была сообщить предкам о наступлении Пасхи.

Завершение весеннего и начало летнего периода у восточных славян связано с троице-русальной обрядностью, в основе которой лежит культ растительности, магия заклинания будущего урожая. На «Зелені свята», (так в народе назывался христианский праздник Троицы), хату и двор украшали зелеными ветками вербы, липы, клена. Пол застилали веточками мяты, любыстка, чебреца. К этому празднику относится интересный обряд «завивания берези» или «водіння куста». Девочку или молодую девушку украшали цветами, зеленью и водили по селу. Этим обрядом и специальными песнями хотели вымолить у природы богатый урожай.

Особо выделяется древнеславянский праздник летнего солнцестоя­ния - Купала или Ивана Купала (24 июня). Этот праздник не воспринял христианские черты, так и остался в архаичной языческой форме. Более того, церковь пыталась бороться с традицией проведения Купала, объявляя его греховным, бесовским и т.д. Но, несмотря на все запреты, Ивана Купала остался одним из наиболее распространенных и любимых народных праздников. Он объединял в себе элементы солярного культа (культа Солнца), аграрной магии, очистительных и эротических обрядов. На Купала зажигали колесо и пускали его с горы, неженатые и незамужние юноши и девушки прыгали через костер, водили хороводы, плели венки и пускали их по течению реки. Эти игры имели большое значение. Считалось за честь «очиститься огнем» - трижды перескочить через костер. Если юноша прыгнул выше всех, это предвещало его семье хороший урожай, а если попадет ногой в огонь, зацепит дрова - накличет беду. Если юноша с девушкой удачно вместе перепрыгнут костер -обязательно поженятся и проживут век в любви и согласии. Тщательно следили за поведением венков на воде. Девушки плели, как правило, два венка - для себя и суженого. На веночках устанавливали зажженные свечки и пускали по течению. Погасшая свеча предвещала беду. Если венки плыли рядом - в этом году молодые поженятся, если врозь - не суждено быть вместе.

В эти дни разрешалась некоторая свобода поведения, но касалась она только не вступивших в брак. Замужние женщины, собирали це­лебные травы, которые, по поверью, обладали волшебными свойства­ми. Женатые мужчины собирались по несколько человек и ходили искать цветы папоротника, которые якобы помогают находить клады и сокровища и могут притягивать деньги. Верили, что в ночь на Ивана Купала выходят представители «нечистой силы»: черти, лешие. Существовало множество оберегов от них. Практиковался и обычай сжигания или утопления в реке соломенного чучела и обряженного деревца (Купалы, Мары, Уляны), символизировавшего ведьму. Таким образом магически уничтожалась вся нечистая сила.

Апогеем аграрно-хозяйственного года украинского крестьянина был праздник завершения сбора урожая - «Обжинок», богатый песнями и архаичными ритуалами. Например, отзвуки древних жертвоприношений - изготовление «спасовой бороды», которую завязывали из последних пучков несжатых колосьев и оставляли на поле; плетение обжинкового венка (его украшали цветами, лентами и сохраняли до весны, зерном из этого венка начинали сев). Праздники Катерины (24 ноября) и Андрея (30 ноября) имели молодежный характер. Девушки и юноши гадали в эти дни, устраивали веселые гулянья с танцами, играми, розыгрышами, юмором.

Семейная обрядность.

Семейная обрядность состоит из свадебных, родильных и похорон­ных обрядов. В цикле семейных обрядов сплелись действия, символы, атрибуты, которые возникли в различные эпохи и должны были обес­печить счастье, богатство, благополучие семьи и защитить ее членов

от злых сил.

Родильные обряды. Рождение ребенка было принципиальным событием, т.к. являлось фактическим признанием семьи. Бездетная семья традиционно считалась неполноценной. Женщины старались скрывать беременность от злых глаз (например, старых дев), пытались по приметам определить пол ребенка. Особенно желательными были мальчики. Заранее решался вопрос о повивальной бабке, от которой во многом зависел успех родов. Обычно повитуху звали, когда роды уже начинались, и та приходила с хлебом, освященной водой и целебными травами - «зіллям». Она совершала в хате целый ряд магических действий, полезных для роженицы - настежь распахивала окна, открывала замки, развязывала все узлы. Все это проделывалось для облегчения родов. Опытная повитуха оказывала и практическую помощь. При необходимости она делала массаж, компрессы, растирания. Сам момент появления малыша на свет тоже сопровождался обрядами, т.к. именно теперь пытались определить его характер, будущий род занятий. Поэтому пуповину у мальчиков перерезали на топоре, у девочек - на веретене, или гребне для прядения. Известны случаи, когда пуповину перерезали на книге - хотели, чтобы ребенок был грамотным. Пуповину и послед обычно старательно закапывали в землю, но иногда кусочки высушенной пуповины или «рубашки», в которой родился ребенок, использовали как оберег или верное средство от бесплодия. Затем следовала первая купель, имевшая и гигиеническое, и магическое значение. В воду добавляли «свячене зілля»; мед, цветы или молоко для девочек, чтобы те были красивыми; корень девясила для мальчика - чтобы были сильными. Малыша обсушивали у топящейся печи, приобщая нового члена семьи к домашнему очагу. Сына заворачивали в сорочку отца, дочь - в материнскую одежду. Массу самых необычных предметов исполь­зовали в качестве оберегов, которые клали в люльку, помещали в свивальник - кусочек угля, несколько зерен, соль, подсоленый хлеб, ножницы и др.

Очень важным был момент имя наречения, так как хорошо выбран­ное имя обеспечивало малышу счастье и благополучие. Было принято давать имена по святцам (в пределах 8 дней до и 8 дней после рожде­ния). Известны случаи, когда незаконнорожденным детям давали неблагозвучные имена. Древние обряды выбора имени были пол­ностью заменены церковным крещением, в котором огромную роль играли крестные родители ребенка - кумовья. Их обычно выбирали среди близких родственников (кума обязательно должна была иметь детей). Именно они принимали малыша из рук священника, вносили его в дом и клали на вывернутую овчину - символ здоровья и благопо­лучия, затем обязательно одаривали новорожденного. Институт кумовства в Украине был очень распространен. Крестные родители почитались наравне с родными и обязаны были всячески заботиться о крестниках. Они играли почетную роль на свадьбах, участвовали в воспитании сирот, но главным считалось их духовное родство.

Вскоре после родов (на 3-7-9 день) устраивали «родины» - своеоб­разный очистительный ритуал, так как роженица считалась нечистой. В комнату, где проходили роды, три дня нельзя было заходить, до очищения женщина не могла доить коров, месить квашню, трогать иконы. В этом слышатся отголоски очень давних языческих верований. В этот же период молодая мати была особо уязвима для сглаза и порчи. Поэтому с помощью повивальной бабки она организовывала прием гостей. Основными обрядовыми элементами родин были ритуальное обмывание рук матери и повитухе, а также поедание специально изготовленной «бабиной каши» (из проса, гречки). Мать, ребенка и бабку пришедшие гости должны были одарить полотном и монетами. Отец принимал в этом обряде незначительное участие. Позднее происходили «одвідки» -приходившие в индивидуальном порядке соседи и родственники также приносили подарки.

Заканчивался родильно-крестинный обрядовый цикл празднова­нием первой годовщины рождения ребенка - «пострижичинами». В семейном кругу с участием соседа и кумовьев отец и повитуха стригли малыша. Вначале на голове выстригалась крестообразная фигура, затем стригли наголо. Мальчика при этом усаживали на топор, девочку - на веретено. Повитуху за это награждали, она также одаривала ребенка. Все присутствующие обязательно дарили что-либо малышу «на зубок». Остриженные волосы прятали или зарывали во избежание порчи. В дальнейшем в крестьянской среде не было принято отмечать дни рождения.

Свадебные обряды. Свадьба была одним из важнейших событий в жизни, а традиционный «весільний» ритуал -замечательным явлением народной культуры, включавшим в себя сложный комплекс разнообразных элементов. У украинцев существовала своеобразная система добрачных отношений, проявившаяся в форме знакомства, ухаживания, сватовства и пр. Обычно молодежь общалась в пределах своего села или улицы, но не исключался и выбор суженого за пределами места проживания. Традиционно местами встреч были праздники с танцами и играми, совместная работа («толоки»). Чаще всего молодежь собиралась на «вечорнищ», куда не допускались взрослые. Для проведения вечорииц обычно снимали хату (чаще всего у вдов, солдаток), приносили еду, устраивали танцы. В конечном итоге основной функцией таких посиделок был выбор суженого.

В более раннее время выбор нареченного всецело зависел от воли родителей, как, впрочем, и все вопросы, связанные с заключением брака.

Собственно свадебный ритуал состоял из целого цикла обрядов, необходимых для придания браку юридической силы. Церковное освящение брака входило в обиход постепенно, в течение всего XIX в., но везде сочеталось с традиционными обычаями и обрядами.

Начиналось все со сватанья, когда приглашенные женихом старосты (сваты) из близких родичей, взяв обрядовый хлеб, шли к родителям невесты для получения предварительного согласия на брак. Зачастую это происходило поздним вечером для сохранения тайны. Велся традиционный диалог (с упоминанием охотника и куницы, купца и товара, библейских персонажей). Если согласие было получено, невеста повязывала сватам рушники через плечо, а жениху подавала на блюде платок, нередко изготовленный ею, затем приглашала за стол. В случае отказа девушка возвращала старостам принесенный хлеб, а жениху могла подать тыкву («гарбуза»).

После успешного сватанья происходили «оглядини» - смотрины невесты, а также достатка дома и хозяйства жёних иногда, чтобы продемонстрировать богатство, родители жениха шли на хитрость -брали у соседей коня, мешки с зерном и пр.). Затем наступали «заручини» (аналог городской помолвки) - скрепление договора о браке, после которого отказ считался недопустимым и влек за собой, помимо общественного порицания, еще и ощутимый денежный штраф.

Затем начинался период подготовки к свадьбе, которую обычно играли осенью с Покрова (1 октября) до филипповского поста (14 но­ября) или зимой с Крещения (19 января) до Масленицы.

Предсвадебные действия начинались с отправления жениха и невесты на «запросини». Приглашали обычно всех родственников, соседей. Невеста с дружкой заходили в дом и, произнося традиционную фразу: «Просили мамо і тато на хліб-сіль, і я прошу на весілля», - клали на стол обрядовый хлебец- «шишку».

Обязательным обрядовым действием было прощание жениха и невесты со своей свободой, акт их отделения от несемейной группы молодежи. Особенной лиричностью отличался «девіч-вечір» накануне свадьбы, символизировавший переход девушки в новый статус. Подружки плели венки и делали «весільне гільце» - облепливали тес­том ветвь сосны, вишни, черешни, выпекали и украшали калиной, цветами, лентами. Уже в конце свадьбы молодая отламывала веточки от «гільця» и раздавала дружками. На вечере у жениха изготавливали другой атрибут - свадебную саблю, также ярко украшенную. На свадьбе эти предметы символически объединялись. Завершался вечер «посадом» отдельно в домах жениха и невесты, когда родители благословляли молодых.

Церковное венчание проводили иногда в один день со свадьбой, иногда заранее, но оно не было главным действием брака. Если свадьба почему-либо откладывалась, обычай не позволял венчанным жить вместе. На венчание молодые отправлялись порознь, получив родительское благословение. Интересно, что христианский обряд все равно приобретал в народе магический характер. Невеста могла класть за пазуху мак - от чесотки, а в карман - металлический предмет (ключ, ножницы, нож) от сглаза. В швы одежды с этой же целью втыкали иголки, булавки, в обувь могли положить ягоды рябины, а на шею повесить янтарь. После венчания молодых встречали у дома невесты. Они трижды кланялись ее родителям, а те подносили им хлеб-соль. В это же время обычно отвозили приданое в дом жениха (сундук, в котором девушка с детских лет собирала одежду, рушники, украшения, и куда никто не имел права заглядывать). Во всех свадебных передвижениях молодых сопровождал «весільний поїзд» - свита из бояр жениха и дружек у невесты. На пути жениха несколько раз организовывали «перейми», требуя выкуп за невесту. В самом свадебном действе большую роль играли крестные родители. На протяжении всей свадьбы совершался целый ряд обрядов, несущих идею плодородия и достатка: обсыпание молодых зерном и мелкими деньгами, переступание через кожух. Почетным гостем считался колдун, которого звали, чтобы оградить молодых от порчи. Он разбрасывал по хате кусочки подсоленного хлеба, плюнув три раза на восток, осматривал углы, насыпал в них рожь, траву и золу (против порчи и для здоровья молодых).

Обязательным было обильное застолье, в процессе которого происходил обряд дарения родственников молодых, дележ каравая и т.д. Самым драматичным моментом было расплетение косы и покрытие головы молодой очипком. Это символизировало переход девушки в замужнее состояние. Отныне она не имела права ходить с непокрытой головой, это воспринималось как большой грех. По старинным народным представлениям простоволосая замужняя женщина могла накликать болезни и неурожай.

Невесту увозили в дом жениха, где совершалось обрядовое соеди­нение - молодым перевязывали руки рушником или поясом. Существо­вало много символов соединения - два каравая, «весільне гільце» и сабля, две перевязанные ложки.

Свадьба заканчивалась обрядом брачной ночи, который включал переодевание молодой, выведение ее к гостям, демонстрацию девст­венности. Ритуальное присоединение невестки к родне мужа символи­зировали разжигание печи, приготовление обеда, угощение свекрови. Второй день свадьбы знаменовался также ряженьем - сложными драматическими действиями, в которых слились игровые развлека­тельные моменты и магические действия. Все переодевались, изобра­жая животных, цыган, нищих и т.д. С песнями и плясками отправля­лись к родителям молодой на блины. Существовал любопытный обычай изображать «фальшивую невесту». Гостей встречал дружок, одетый в лохмотья, с крапивным венком на голове, вымазанный сажей и доказывал матери невесты, что он и есть ее дочь, пока не появлялась настоящая молодая.

Свадьба завершалась породнением двух семей - «дякуванням». За­тем еще в течение месяца происходили разнообразные взаимные визиты, окончательно оформлявшие создание новой семьи.

Похоронные обряды. Обряды, связанные со смертью человека, включают похоронные и поминальные. Смерть человека воспринима­лась и как огромное горе и как необходимость. Неоднозначное отношение к смерти обусловило формирование сложной системы похоронных обрядов, главной стержнем которых был культ предков. Все действия, сопровождавшие погребение умершего, были направлены на обеспечение перехода души покойного на «тот свет» и охрану живых от вредного влияния духа умершего, ведь считалось, что дух при определенных условиях может вернуться. После похорон устраивали поминки.

О наступлении смерти стремились узнать заранее и, по возмож­ности, подготовиться к ней. Пожилые люди готовили смертную одеж­ду, материал для гроба, отдавали распоряжения относительно похорон, поминок и пр. Существовало множество примет, предвещавших человеку кончину. Скрипели стены и балки в доме, внезапно срывалась со стены икона, собака выла на дом, на крышу садился филин, ласточка или воробей влетели в хату, звезда упала с неба - все это были плохие предзнаменования. Верили в значение снов - к смерти снилось строительство нового дома, колокольный звон, выпавший зуб и т.д.

Возле умирающего родные старались находиться неотлучно, чтобы облегчить ему уход из жизни. Для этого открывали двери, окна, проделывали в стене дома отверстия. После наступления смерти занавешивали зеркала и выливали всю воду, имевшуюся в доме. Покойника обмывали, а предметы, использовавшиеся для этого, тщательно зарывали в землю - чтобы не повредили живым. Затем умерших обряжали, обычно в новую одежду, обувь надевали редко. При погребении неженатых девушек или юношей использовали некоторые элементы свадебной обрядности. Так, девушку одевали в свадебную одежду, на руку лепили перстень из воска, повязывали свадебный рушник, расплетали волосы. Юноше привязывали к поясу красный платок. Существовал обычай выбирать умершему пару из числа живых. Избранные «князь» или «княгиня» играли роль жениха или невесты, а затем - неутешных вдовцов.

Гроб обычно изготавливался безвозмездно соседями или родствен­никами. Характерное название «домовина» говорило о том, что это последнее жилище воспринималось отнюдь не по-христиански. Об этом же говорит и обычай класть в гроб сопутствующие предметы. Кроме хлеба и соли умершим беременным могли положить свиваль­ник, детям - игрушку, курящему - трубку. Иногда за пазуху клали три хлебца. Принято было также класть обрезанные еще при жизни покойного ногти и волосы.

Хоронили обычно через три дня после смерти, и в похоронах участ­вовало, как правило, все село. Здесь также соблюдался целый ряд ритуалов. Гроб выносили «ногами вперед», иногда специально трижды задевая о порог. Ворота могли повязать полотенцем или красным поясом, а в хлеве рассыпали овес, чтобы скотина не пошла за хозяином. После вынесения хату выметали, пол мыли или посыпали зерном. Открытый гроб обычно несли на руках или везли на телеге, затем, заколотив, опускали на рушниках в могилу. Каждый присутствующий должен был бросить горсть земли. В Украине было принято «печатать могилу» - сыпать первую землю на гроб крестообразно. Обязательной была поминальная трапеза супотреблением ритуальных блюд в частности, кутьи. За столом в Красном углу покойному оставляли место, кладя для него хлеб и ложку. Такие же поминки устраивались через день, девять и сорок дней, затем через год. С сороковым днем было связано традиционное представление об окончательном отлете души. В дальнейшем поминальные обряды сочетались с религиозными праздниками.

Существовали определенные правила для погребения умерших насильственной смертью, некрещенных детей, самоубийц, колдунов и ведьм. Их души считались наиболее опасными и вредоносными. Таких покойников хоронили за оградой кладбища, священники отказывались их отпевать. Эти могилы заваливали ветвями, камнями, мусором. Тех, кого считали колдунами, хоронили обычно лицом вниз, совершая над телом сложные манипуляции (вбивали в грудь осиновый кол, кололи тело шилом, засыпали глаза маком и т.д.). Таким образом старались максимально обезвредить злую душу.

Народная культура сыграла особую роль в украинской истории. Именно благодаря ей в условиях длительного отсутствия националь­ной государственности (особенно в XVIII в.) была сохранена преемственность украинской культурной традиции. Очень многое из упомянутых обычаев и обрядов украинцы сберегли до сегодняшних дней. Индустриальное общество, урбанизация нивелируют традиционные национальные и региональные особенности культуры. И в этих условиях особенно важно бережно сохранять, изучать и популяризировать накопленные многими поколениями знания, традиции. Ведь без прошлого нет будущего.