Анализ разговоров в этнометодологии.

Его целью являет­ся «детальное понимание фундаментальных структур взаимодействия в процессе разговора». Последний здесь определяется в соответ­ствии с основными параметрами этнометодологического подхода: «Разговор — это взаимодействие, выявляющее признаки стабильности и упорядоченности, анали­зируемые самим исполнением разговаривающих»; кур­сив мой). Хотя существуют правила и процедуры разговоров, они не детерми­нируют сам разговор, будучи задействованными скорее, чтобы его «исполнить». Центральным предметом анализа разговора является присущая ему самому стес­ненность в отношении того, что говорится, а не какие-либо внешние силы, сдер­живающие беседу. Разговоры рассматриваются как внутренне, последовательно упорядоченные.

Эксперименты с нарушением привычного порядка.

Проводя эксперименты такого рода, в социальную реальность вторгаются для того, чтобы выяснить методы конструирования людьми социальной реальности. Предпо­лагается, что в это время происходит методичное создание социальной жизни, при этом участники не отдают себе отчет в осуществлении таких действий. Цель экспе­римента — нарушить привычные процедуры таким образом, чтобы процесс констру­ирования или реконструирования повседневности можно было наблюдать и изучать.

Эксперименты с нарушением привычного порядка проводились для того, что­бы продемонстрировать, каким образом люди упорядочивают свою повседневную жизнь. В результате было обнаружено, что социальная жизнь отличается гибкостью, поскольку субъекты пытались незамедлительно нейтрализовать нарушение — т. е. сделать ситуацию объяснимой с точки зрения привычных представлений. Очевид­но, что реакция людей на эти нарушения много может сказать о том, как они направ­ляют течение своей повседневной жизни.

 

Сторонники этнометодологии критически относятся к традиционной социо­логии. Например, они считают, что социологи навязывают свое понимание соци­альной реальности, а не изучают то, что в действительности делают люди. Социологи по-разному искажают социальный мир: навязывая свои концепции, прибегая к дан­ным статистики и т. д. Социологов также обвиняют в смешении предмета и источ­ника — т. е. использовании повседневного мира в качестве источника сведений, а не самостоятельного предмета изучения.

 

 

Франкфуртская школа в социологии XX в. Основные этапы развития. Главные представители: М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе. Характеристика теоретических позиций. (Зборовский)

Франкфуртская школа в социологии - Общая характеристика

Под Франкфуртской школой в социологии принято понимать одно из наи­более влиятельных леворадикальных течений, возникшее в конце 1920-х гг. и оформившееся в 1930-х гг. па базе франкфуртского Института социаль­ных исследований и «Журнала социальных исследований». И тем и другим руководил в то время М. Хоркхаймер (1895—1973), стоявший у истоков школы (сам Институт социальных исследований был основан раньше, в 1922 г., политологом Ф. Вайлем).

Наиболее значительные, «классические» работы представителей Франкфуртской школы, или, как их часто называют, франкфуртцев, были созданы в 1930—1960-х гг. К их числу относятся: коллективные груды «Штудии об авторитете и семье» (1936 г., руководитель Хоркхаймер), «Ав­торитарная личность» (1950); работы Хоркхаймера «Критическая и тради­ционная теория» (1937), «Диалектика просвещения» (совместно с Адорно, 1947), «Помрачение разума» (1947); исследования Адорно «Философия новой музыки» (1949), «Введение в социологию музыки» (1962), «Нега­тивная диалектика» (1966); сочинения Маркузе «Разум и революция» (1941), «Эрос и цивилизация» (1955), «Одномерный человек» (1964), «Эссе об освобождении» (1969), «Контрреволюция и бунт» (1972) и др. Что ка­сается работ Фромма, то они были названы в предшествующей главе. Осо­бое место в перечне трудов, созданных франкфуртцами, занимают работы Хабермаса, представителя второй волны Франкфуртской школы. Это «Знание и человеческие интересы» (1968), «К рациональному обществу» (1970), «Кризис легитимности» (1973), «Теория и практика» (1974), «Ком­муникация и.нюлюция общества» (1979), «Теория коммуникативного дей­ствия» (1981).

Франкфурт екая школа известна тем, что утвердилась как леворадикаль­ная (критическая) социология. Ее влияние сильно росло с 1940-х до конца 1960-х — начала 1970-х гг. Эта школа обосновала в социологическом плане движение «новых левых» (в конце 1960-х гг.), особенно идеи его экстре­мистскою крыла. Как известно, направленность этого движения состояла в его противопоставлении и даже противостоянии официальной идеологии буржуазного консерватизма, с одной стороны, и социализма в СССР — с другой. Однако в начале 1970-х гг. движение «новых левых» потерпело по­ражение, что выразилось в разгроме, как ее называли, «молодежной (студен­ческой) революции». Революционные идеи, тесно связанные и, но существу, даже взращенные Франкфуртской школой, после смерти Адорно, Хоркхаймера, а затем и Маркузе постепенно потеряли свое влияние.

Основными проблемами и темами Франкфуртской'школы были: со­циологический анализ капитализма, предпринятый сквозь призму проб­лемы отчуждения; критика современного общества за его антигуманный, антиличностный характер; концепция авторитарной личности и попытка с помощью конкретных социологических исследований доказать, что это­му типу личности действительно соответствует определенная социальная реальность; разработка методологии исследований в области социологии культуры, искусства (Адорно), коммуникаций (Хабермас), движений ле­ворадикального толка (Маркузе).

Однако среди названных тем и проблем особое место занимает отно­шение к творчеству Маркса и марксизму как теоретическому направле­нию и революционной практике. Основной задачей многие представите­ли школы считали возвращение к гуманистическим идеям и ценностям «раннего», молодого Маркса, взгляды которого противопоставлялись по­зиции зрелого и «антигуманного» Маркса. Критическому анализу под­вергались идеи руководящей роли рабочего класса, социалистической ре­волюции и устройства будущего общества.

 

Взгляды Г. Маркузе

Герберт Маркузе (1898—1979), немецко-американский социальный фи­лософ и социолог, родился в Берлине. Из гимназии был призван в армию в 1916 г.

Маркузе является автором ряда популярных книг: «Разум и революция» (1941), «Эрос и цивилизация» (1955), «Советский марксизм» (1958), «Од-не)мерный человек» (1964), «Эссе об освобождении» (1969), «Конец уто пии», «Контрревешюция и бунт» (1972) и др.

 

Подвергая в этих работах критическому анализу индустриальное («поздпекапиталистическое») общество, ученый считает, что благодаря характерным для него технологиям оно зашло is тупик тоталитаризма Технология не может быть безразличной по отношению к обществу и личности; в условиях капитализма она способствует подавлению индиви­дуальности и свободы. Происхеэдит выравнивание людей на уровне их «усреднения», что облегчает осуществление власти и господства одних над другими. Именно при таких технологиях возникает «одномерное об­щество». Поскольку в нем индивид не в состоянии критически оценить ни общество, ни свое место в нем, ни тем бе>лее перспективы собственно­го развития, он становится «одномерным человеком». Его многомерное культурное, социальное, моральное, чисто человечеа-ше, индивидуальное (антропологическое) развитие становится невозможным.

Такой подхеэд есть не что иное, как продолжение «критической ieo-рии» М. Хоркхаймера. Согласно Маркузе, современное индустриальное общество обеспечивает нейтральные позиции и молчаливое с ним согла­сие своих членов тем, что сначала способствует формированию у них оп ределенной структуры элементарных жизненных («витальных») погреб ностей.(«влечений», как он их характеризует), аютветствующих требованиям этого общества и не выходящих за его социокультурные пределы; затем создает необходимые условия для удовлетворения о г их потребностей или по крайней мере не препятствует их реализации. Глав­ными среди них, вслед за 3. Фрейдом, оказавшим глубокое влияние на идеи Маркузе, последний считал сексуальные нотребпеюти («влечения»).

Таким образом, Маркузе был поставлен один из центральных социоло­гических вопросов: «Как возможна революция в позднекапиталистическом обществе?». Эту проблему он решал многие годы. В конце концов социолог пришел к выводу, что такое решение может иметь трехуровневый характер. Первый уровень оказался сугубо индивидуальным, антропологическим; предполагалось, что революция должна была стать сексуальной, поскольку речь идет об «освобождении» подавленных капиталистическим обществом эротических влечений. Второй уровень имел уже культурный характер. Здесь 1лавным является борьба против «репрессивной культуры» индуст­риального общества. Суть же «культурной революции» состоит в победе авангардистского сюрреалистического искусства, в котором выражается бунт названных выше влечений.

Наконец, на третьем — социальном — уровне ряд общественных групп, не интегрированных в современное индустриальное общество (представители стран «третьего мира», люмпенизированные слои, бунту­ющие, не сомасные с истеблишментом, интеллектуалы, студенты, сексу­альные и этические меньшинства и т.д.), осуществляет социальную ре­волюцию, направленную против «позднекапиталистического общества», стремящегося к тоталитаризму, репрессивной культуры этого общества и господствующею авторитарного типа личности.

В этой связи специально следует отметить отказ Маркузе (и других представ и гелей Франкфуртской школы) видеть в рабочем классе глав­ную революционную силу (как полагал Маркс, с идеями которого но это­му вопросу шла активная полемика). Основной аргумент состоял в том, что рабочим классом стали успешно управлять с помощью «массовой культуры» и он перестал представлять угрозу для индустриального обще­ства. Поэтому па авангардные революционные позиции выдвигаются на­званные выше новые социальные силы.

Однако, увидев практическое воплощение своих идей в терроризме, ни­гилизме, аморализме, он испугался такого резонанса своих идей и их по­следствий, а потому отмежевался от левых экстремистов, что привело к резкому падению его авторитета в левых кругах. Особенно заметно это ста­ло после выхода в свет его работы «Контрреволюция и бунт», в которой экстремистские и террористические действия в 1968—1969 гг. пoлyч^ осуждение. Идея «Великого Отказа» от «репрессивной тотальности» капи-^ талистичсского общества, на основе чего только и можно построить свобод­ное сообщество людей, — а это была одна из центральных социологических идей Маркузе — не нашла в его творчестве необходимых и реальных меха­низмов и средств для своего осуществления.

Идеи Т. Адорно

Теодор Адорно (1903—1969) известен как крупный социолог, участвовав­ший в зарождении и становлении Франкфуртской школы.

Социологическая проблематика нашла свое отражение в ряде круп­ных работ Адорно, в первую очередь в «Диалектике просвещения» (напи­санной совместно с Хоркхаймером и опубликованной в 1947 г.). В этой работе содержится, по существу, программное изложение неомарксизма, его социально-философских и социологических идей. Центральное место занимает в ней рассмотрение проблемы отчуждения как сквозной для всей капиталистической истории Запада. Этот исторический процесс рас­сматривается как постепенная утрата человеком своей индивидуальной свободы в условиях усиливающегося безумия буржуазного общества. По­следнее Адорно характеризует как «неудавшуюся цивилизацию», отлича­ющуюся признаками «фашизоидности» (независимо от того, существуют ли в странах позднего капитализма фашистские режимы или нет).

Вслед за «Диалектикой просвещения» в 1950 г. выходит коллективный труд, выполненный при участии и под руководством Адорно, — «Автори-трная личность». Эта работа создавалась на материалах конкретно-соци­ологических исследований, в основу которых была положена концепция авторитарной личности Фромма. Авторитарная личность рассматрива­лась как один из наиболее характерных типов личности в условиях капи­талистического общества, а ее свойства и признаки анализировались с по­зиций их am игуманной направленности.

Одна из значительных сторон социологического творчес гва Адорно — его работы в области социологии музыки. Помимо названных выше, сле­дует упомянуть два труда, опубликованных друг за другом и повлиявших на развитие этой отрасли социологического знания, — «Призмы. Критика культуры и общество» (1955) и «Диссонансы. Музыка в управляемом ми­ре» (1956). В анализе музыки как социального явления проводится край­не важная идея о том, что определенные виды музыки можно рассматри­вать как моделирование процесса отчуждения (обесчеловечивания) человека, происходящего в условиях позднего капитализма. Как и анали­зу общества и его теорий, трактовке социологом музыки также присущ критический характер. Процесс «подавления» личности «общественной тотальностью» в виде определенной музыки является одной из тем соци­ологии Адорно.

Строго говоря, «негативная диалектика» была «изобретением» не только Адорно, но и всей Франкфуртской школы. При:л'ом она не вы­ступала самоцелью и создавалась не ради исключительно формально-ло­гических упражнений с понятиями и категориями. Наиболее значимые было ее применение к отрицанию существовавших социально-экономи­ческих, культурных и духовно-идеологических реалий. Как отмечают ис­следователи творчества Франкфуртской школы в целом и Адорпо в ча­стности, наиболее характерная черта этой диалектики - вульгарный социологизм. Такова точка зрения известного отечественного историке социологии Ю.И.Давыдова. Характеризуя взгляды Адорно, он пишет «Поскольку критика "угнетательского и эксплуататорского разума" в не­гативной диалектике... осуществляется главным образом посредством редукции логико-гносеологических понятий к определенным общест­венно-экономическим реалиям, характерная черта этой программы "кри­тического переосмысления" диалектики — вульгарный социологизм» |История теоретической социологии. 1998. С. 525|. Эта черта негативной диалектики, по существу, базировалась па изначальном признании фак­та эксплуатации человека человеком, его подавления и угнетения

31. Диалектическая социология Дж. Гурвича. ( Источник: История социологии в западной европе и США под ред. Осипова)

Ж. Гурвич (1894- 1965).

Основные труды: «Идея социального права» (1932), «Эссе по социологии» (1938), «Социология в XX столетии» (1945); «Социологический трактат» (1958, 1960).Преподавал в Сорбонне, Бордо, был генеральным секретарем Международного института социологии права в Париже, возглавлял Французский институт социологии в Нью-Йорке, читал курс социологии знания в Гарвардском университете.

В 1046 г. создал Центр социологических исследований, начал выпускать Международный жерналсоциологии (Париж).

Исследования Г. всегда имели междисциплинарный характер. Они — на стыке между социологией, правом, историей, антропологией и социальной психологией.

 

Социологическая концепция

Ж. Гурвич ставит в качестве задачи для социологии анализ глобальных обществ и выражает свое недоверие в отношении к работам фрагментарным, не связанным с тотализирующей рефлексией. При этом он подчеркивает важность понятия тотального социального факта М. Мосса, понятия, которое ориентирует на изучение отдельных феноменов, по при этом их рассматривает в отношении к значениям глобального общества.

Его концепция социального состоит в том, что социолог должен обнаруживать под эмпирической поверхностью феноменов различные степени их глубины, никогда при этом не ограничиваясь окончательной концептуализацией, однозначно ставить вопрос об отнесении их к тотальным социальным феноменам. Ж. Гурвич исповедует диалектический, или релятивистский, гиперэмпиризм, который тесно связывает опыт с его теоретизацией, объяснение с пониманием, эмпирическое с теоретическим во взаимности перспектив, запрещая также любое противопоставление индивидуального и социального (коллективного).

Таким образом, на протяжении нескольких десятилетий Ж. Гурвич развивал свой подход к познанию социальной реальности, который он назвал диалектическим гиперэмпиризмом.

Желая возвеличить диалектический гиперэмпиризм, он предлагал, на его взгляд, строгую социологическую схему. Она должна была ясно воспроизводить социальную реальность.

Диалектический гиперэмпиризм в методологическом плане означал ориентацию на отказ от какой-либо заранее принятой философской позиции в подходе к изучению человека, а в онтологическом плане — истолковывание человеческого опыта как разнообразного и непрерывно обновляющегося в своих основаниях.

Считая, что К. Маркс и марксисты слишком все упрощают, Ж, Гурвич призывал использовать более сложные инструменты анализа. Нельзя свести общество к жестким рамкам базиса и надстройки, поэтому необходимо умножать ступеньки анализа, начиная от морфологического уровня, за что выступал Э. Дюркгейм, и кончая изучением различных форм знания и идеологий, которые также изменяются и влияют на развитие общества. Аналогичны» образом необходимо видеть за диалектикой борьбы классов диалектику иных общественных отношений, от насильственных конфликтов до более мирных их форм. Именно поэтому Ж. Гурвич выдвигает принцип радикального эмпиризма в социологии (диалектического гиперэмпиризма), то есть уважительного отношения к изменяющимся конкретным формам общественной жизни.

Метод, который он предлагает, должен решить проблему субъекта и объекта, исследователя и исследуемого.

Диалектический метод постановки во взаимосвязь перспектив, которые заключаются в элементах, которые не могут быть ни идентифицированы, ни разделены, когда их изначальная имманентность становится столь интенсивной, что приводит к симметрии или параллелизму более-менее энергично выражаемых, — именно здесь находится большая область применения метода в изучении отношений между социологическим детерминизмом и человеческой свободой, свободой как коллективной, так и свободой индивидуальной. Так социальный детерминизм становится осознанным началом освобождения и свободы.

Так, приписывая универсальное значение типологическому методу, Ж. Гурвич выделяет микросоциальные детерминизмы (или типы), детерминизмы частных групп, детерминизмы социальных классов и глобальных обществ (горизонтальное деление социальной реальности).

Вертикальный срез социальной реальности, по Ж. Гурвичу, состоит в делении на глубинные уровни (от эколого-морфологической основы до коллективных умонастроений и психических актов), изучаемые глубинной социологией. Отсюда деление на микро- и макросоциологию.

Методы изучения социальной реальности

Социальная реальность, полагает Ж. Гурвич, может изучаться тремя различными методами.

Первый из этих методов — систематизирующий и аналитический — обычно преследует практические цели и направлен тли > на один из уровней социальной реальности, более или менее искусственно отделенной от целостности. Это метод большинства частных социальных наук, например наук о праве.

Второй метод — индивидуализирующий (сингуляризирующий) — применяется в двух частных социальных науках: истории и этнографии. Примерами их могут служить клан в архаическом обществе или семья.

Наконец, третий метод — метод качественной и дискретной типологии, который и является основным методом социологической науки. Последняя изучает, по Ж. Гурвичу, три категории типов социальной реальности: микросоциологические типы, типы частных групп, типы социальных классов и глобальных обществ.

Первая категория типов представляет собой различного рода социальные связи, или, по выражению Ж. Гурвича, различные «проявления социабельности», которых он насчитывает более полутора сотен. Это наиболее абстрактные и общие типы.

Вторая категория — это типы целостных социальных феноменов, составляющие коллективные единицы, которые являются частичными, одно- или многофункциональными. Данные типы являются структурируемыми или структурированными.

Третья категория типов включает в себя типы целостных социальных феноменов, которые супрафункциональны и представляют собой макрокосмы частных групп. Эти типы наиболее конкретны и близки к историческому существованию, то есть они повторяются чрезвычайно редко.

Все три рода типов социальной реальности находятся, по Ж. Гурвичу, в диалектическом отношении взаимодополнительности. Специфика социологического метода состоит, с его точки зрения, в том, чтобы всегда принимать во внимание все уровни, изменения и сектора (аструктурные, структурируемые, структурированные) социальной реальности одновременно.

 

Предмет социологии

Рассматривая «глобальные общества» и «глобальные структуры», Ж. Гурвич отмечает, что термин «глобальный» нельзя однозначно свести к «универсальному», поскольку он относится к человечеству, которое представляется не только как реальное общество, но как идеал или абстрактный тип. «Глобальный» означает только «всеохватывающий», или совокупную социальную среду, тотальные социальные феномены, будучи термином более широким, более богатым по своему содержанию, который превосходит социальную реальность в полноте иерархии функциональных группировок и даже социальных классов.

В качестве глобальных обществ могут выступать нации и международные сообщества.

«Социология представляет собой качественную и дискретную типологию, основанную на диалектике тотальных социальных феноменов, аструктурных, структурируемых и структурированных, которые она изучает одновременно на всех глубинных уровнях, во всех измерениях и секторах с тем, чтобы прослеживать их движение структурации, деструктурации и взрыва, находя объяснение этих феноменов в сотрудничестве с исторической наукой» [12, р. 21]. Вслед за приведенным Ж. Гурвич дает другое, более сжатое определение социологии как «науки, которая изучает тотальные социальные феномены в ансамбле их аспектов и их движения, заключая их в диалектизированные микросоциальные, групповые и глобальные типы в процессе их становления и разрушения».

Предмет социологии Ж. Гурвич охарактеризовал как «целостные социальные феномены» (понятие, сформулированное М. Моссом), исследуемые одновременно на всех глубинных уровнях, во всех аспектах в процессе их структурации, деструктурации и разрушения.

33. Социологические взгляды Р. Арона. Теория позднего индустриального общества и критика марксизма. (Учебник Поляковой)

 

Обсуждение проблем развитого индустриального общества включало еще несколько тем и мотивов, которые в полной мере проявились в работах и теоретических построениях Раймона Арона. Помимо проблемы роли и значения научно-технического прогресса в деле становления и трансформации социально-экономических систем, в 50-е и 60-е гг. в социологической и политической мысли широко начал обсуждаться выдвинутый Р. Ароном тезис о <конце идеологии>, а также различные версии теорий конвергенции, ставшие частью общего контекста обсуждения проблем позднего индустриального общества.

Тезис о <конце идеологической эпохи> появился в работе Р. Арона <Опиум для интеллектуалов>, которая была написана сразу после смерти Сталина и вышла в свет в 1955 г. Основные идеи, высказанные в этой книге, получили очень широкую известность и самым активным образом обсуждались почти десятилетие.

Идеология, согласно Арону, - это <псевдо-систематическая формулировка тотального видения исторического мира>. Подобное видение наделяет смыслом и прошлое, и настоящее и в форме долженствования говорит о будущем, придавая ему черты желаемого будущего. По существу, идеология - это секуляризованная религия. Идеологии задавали смысл истории, выстраивая соответствующие исторические проекты обществ будущего, а также задавали классовые интерпретации обществ прошлого и настоящего как, например, капиталистических или социалистических. Смерть крупнейших тоталитарных вождей, однако, не означает окончательной смерти идеологий, воплощением которых они являлись. Ушли в прошлое крупнейшие идеологи, но остались бюрократы, у которых есть соблазн оседлать идеологии. Поэтому тезис о <конце идеологий> поставил в качестве актуальной задачу <деидеологизации> социальной науки. Деидеологизация означала отказ от интерпретаций Эдвард Шилз посвятил этим проблемам свое сообщение на Конгрессе, посвященном свободе культуры (Милан, 1955); Дэниел Белл использовал данный тезис в качестве названия для сборника статей, С. М. Липсет опубликовал библиографию по этой проблеме, Дэвид Айкен, Георг Лихтейнштейн и др. активно работали с этими проблемами в

60-е годы. социальной реальности и развитых промышленных обществ в идеологических терминах. Необходимо было ответить на вопрос о том, в чем же на тот момент времени проявлялись различия между капиталистической и социалистической системами и насколько эти различия существенны в условиях, когда речь идет о технологически одинаково высоко развитых обществах. Становятся ли эти системы, по мере того как они развиваются, все более и более подобными друг другу? Возможно ли, что будущее общество будет представлять собой демократическую социалистическую систему, возникшую в результате социализации западных обществ и либерализации существующих социалистических обществ, т. е. возможно ли говорить о процессе конвергенции этих обществ?

Таким образом, наряду с идеями менеджеризма, указывающими на трансформацию частной собственности и формирование крупномасштабных бюрократизированных управленческих структур в качестве отличительных черт обществ середины XX в., и технократизма, опирающимися на представления об определяющем влиянии научно-технического прогресса на формирование социально-экономической системы, тезис <концаидеологии> породил новый контекст обсуждения проблем развитого индустриального общества.

В таком теоретическом контексте, с опорой на указанные базисные идеи была выдвинута целая серия концепций, отстаивавших тезис о сближении капиталистического и социалистического типов индустриального общества и даже об оформлении единого развитого индустриального общества через процессы либерализации социалистического и социализации капиталистического обществ. Среди представителей этой концепции следует назвать, прежде всего, Джона Гелбрейта, Уорла Ростоу, Жана Фурастье и других. По мнению же Р. Арона, тезис о конвергенции капиталистического и социалистического обществ в единое высокоразвитое, технологическое общество не выдерживает критики.