Теория коммуникативного действия

Диалогическая форма коммуникации требует особого внимания к языку, вне которого специфика коммуникативного действия не может быть по­нята. Поэтому не случайно проблема языка в «Теории коммуникативно­го действия» Хабсрмаса занимает одно из центральных мест. Саму ком­муникацию немецкий социолог рассматривает как опосредованную языком интеракцию. В процессе коммуникации выявляются смыслы и значения языковых выражений.

Не менее значимое место в названной выше книге занимает проблема дискурса — понятия, предназначенного для анализа социальной обуслов­ленности речевых высказываний. Дискурс, так же как и интеракция, яв­ляется для Хабермаса формой коммуникативного действия, направлен­ной на достижение консенсуса, соглашения (прежде всего языкового, речевого) между субъектами коммуникации. Такой консенсус означает установление равновесия между интересами и симметрическое распреде­ление шансов не только в использовании речевых актов, но и в последую­щих действиях субъектов коммуникации.

Рассматривая далее основную оригинальную концепцию Хабермаса — теорию коммуникативного действия, следует отметить, что в ней он бли­зок к феноменологической социологии, поскольку исходным пунктом его анализа является категория «жизненного мира». Это понятие означает для немецкого социолога символическое самовоспроизводство, возника­ющее из тех границ значений, которые составляют основу жизненного опыта индивида. «Жизненный мир» — это коллективный процесс интер­претаций тех или иных ситуаций, в которых оказываются люди. Сами же ситуации являются фрагментами «жизненного мира». Цель теории ком­муникативного действия — описание развертывания «жизненного мира» в эволюционной перспективе.

Понятие «жизненного мира» у Хабермаса тесно корреспондирует с понятием «системы действий», или просто системы. Общество, согласно его позиции, есть одновременно и «жизненный мир», и система. Но если первый означает субъективный мир, внутреннее состояние, то вторая ока­зывается скорее объективным миром фактов. Поскольку же и система, и «жизненный мир» тесно связаны, то правильнее их рассматривать как не­разделенное единство. Эволюция «жизненного мира» приводит к выделению социолог трех относительно независимых миров, отличных от самого «жи.шенноГ мира». Это объективный, социальный и субъективный миры. При этом! объективный мир состоит из фактов (элементы системы), социальный мир — из норм и ценностей, а субъективный мир — из восприятия соци­альных действий.

«Жизненный мир» обладает социальной структурой, формирующей­ся вокруг коммуникации и языка как средства человеческого общения. Эта структура связана, по Хабермасу, с накоплением практического зна­ния. Коммуникации и языку немецкий социолог уделяет особое внима­ние, критикуя Маркса за их недооценку. Он согласен с последним, ч го че­ловека от животного отличают и отделяют труд и язык. Но если труд Маркс анализирует, по мнению немецкого социолог, убедительно и дос­конально, то языку, но сущест ву, не уделяется должного внимания.

Здесь необходимо специально остановиться на отношении Хабермаса к позиции марксизма в отношении труда и произволе гва. Дело в том, чю, по мнению первого, доминанта экономического фактора в развитии об­щества по-настоящему применима и «работает», когда дается объяснение перехода от средневекового общества к капиталистическому. Когда же рассматривается процесс развития капитализма во второй половине XX в. и его трансформация в постиндустриальное, информационное и иные состояния общества, то па первый план выходит не примат эконо­мики, а развитие языка и коммуникации. Оно связано в первую очередь с развитием компьютеризации, массовым внедрением ее в жизнь. Такова точка зрения Хабермаса.

В соответствии с пей конфликты в обществе перемещаются из сферы производства в сферу коммуникации и языка. Для объяснения этого про­цесса необходима принципиально новая теория. Марксистская концепция труда и производства была хороша, но для другого, более раннего времени. Сейчас нужна иная теория, объясняющая появление таких кризисов, koi o-рых не было раньше. Речь идет не столько об экономическом кризисе, сколько о кризисе рациональности и тесно связанном с ним кризисе моги-вациошюй сферы.

Одна из центральных категорий в творчестве Хабермаса — социальное действие. В его анализе явно ощущаемся влияние идей М. Всбера. Рассма­тривая это понятие, представитель Франкфуртской школы выделяет фор­мальные действия, ориентированные па результат, и коммуникативные действия, направленные на взаимопонимание между их субъектами. Для него важным становится выявление степени рациональности (как и у Ве-бера) действия. В результате Хабермас выделяет четыре идеальных типа социального действия: телеологическое (в котором он особо выделяет стратегическое), нормативное (норморегулирующее), драматургическое, коммуникативное (речевые действия, разговор). Стратегическое действие означает, что субъект действия выбирает на­иболее эффективное средство «получения желаемого». Нормативное дей­ствие — это социальное действие, целью участников которого является до­стижение взаимовыгодных ожиданий, осуществляемое посредством подчинения своего поведения разделяемым ценностям и нормам. Норма­тивное действие рационально настолько, насколько оно соответствует со­циально принятым стандартам поведения. Драматургическое действие есть в первую очередь создание публичного имиджа. Эффективность дра­матургического действия определяется его «искренностью». Что касается коммуникативного действия (цептралыюго понятия в теории Хабермаса), то целью его является свободное соглашение участников для достижения совместных результатов в определенной ситуации. Таким образом, соци­альное действие становится у немецкого социолога взаимодействием.

Большинство его работ объединяет идея социальной эволюции, кото­рая дает и исходный импульс для синтеза различных теоретических по­строений, и одновременно конечную перспективу оформления теории ком­муникативною действия. Говоря о теории социальной эволюции Хабермаса, следует отметить пять ее стадий: мифоноэтическую, космоло-i ическую, религиозную, метафизическую, современную. Каждая новая ста­дия характеризуется большей степенью рациональности, чем предыдущая, и большей способностью отличаться от нее. Каждая последующая стадия социальной эволюции дает новые средства для решения социальных про­блем, включая и возможное! ь объяснения того, почему эти средства лучше, чем им предшествующие.

Исторический процесс немецкий социолог рассматривает и в ином ра­курсе, также связанном с выделением определенных фаз социального разви-ия. При этом некоторые критерии указанной выше периодизации попадают в иную схему исторического развития общества, согласно которой в нем це­лесообразно выделять три следующие друг за другом типа культур: неолити­ческие, развитые, модернистские. Каждой из этих культур соответствует оп­ределенный тип общества. Критериями же их выделения являются: уровень связи (степень разрыва) с мифическим мышлением, характер структуриро­ванности системы действий, степень их правового регулирования.

С учетом этих критериев неолитические общества характеризуются господством мифического сознания, доконвенционально структуриро­ванной системой действий, крайне слабым уровнем их правового регули­рования. Развитые общества отличаются разрывом с мифическим созна­нием и появлением рациональных картин мира, конвенционально структурированной системой действий, постепенным оформлением их правового регулирования. Модернистские общества характеризуются полной сменой типа мышления, высокой степенью его рационализации, посткоивепциональио структурированной системой действий, господст­вом системы рационального права, регулирующего эти действия. Постепенно Хабермас стал переходить от критической теории общест­ва к разъяснительной, какой, строго говоря, и является теория коммуни­кативного действия. Необходимость в разъяснительной по характеру те­ории была вызвана стремлением немецкого социолога обосновать такое явление современности, как фрагментация повседневного сознания и ох­ват его различными системами. Сознание перестало (или перестает) быть революционным, и критическая теория должна быть заменена объясне­нием процесса соединения рациональной культуры с повседневной ком­муникацией.

Подводя краткий итог рассмотрению Франкфуртской школы, следует отметить, что критический анализ капиталистического и социалистичес­кого типов обществ, равно как и социальных теорий, в них рождавшихся и им посвященных, оказался для социологии в высшей степени полез­ным. В этом анализе акцентировалось внимание на том, чего не должно быть. Подчеркивалась опасность ошибочных действий, предпринимае­мых в современных странах. При этом под такими действиями понима­лись прежде всего те, что имеют антигуманистический и авторитарный характер.

.