Зарождение политических идей на древнем востоке (египет, месопотамия).

Зарождение политических идей на древнем востоке (Египет, Месопотамия).

Влияние природных условий.

Здесь, в долинах рек Нил, Ефрат, Тигр раньше, чем в других регионах, получило развитие оседлое основанное на ирригационной системе земледелие с относительно устойчивыми урожаями. Сложность сельского хозяйства привело к появлению государства, позже появление прибавочного продукта и присвоение значительной его части родоплеменной знатью стимулировали разложение первобытно-общинного строя, зарождение классового общества.

Важные тенденции общественного и государственно-правового развития основных стран Древнего Востока: длительное сохранение сельской общины, основанной на натуральном хозяйстве и потому замкнутой в себе экономически и в значительной степени политически; сдерживание общиной развития частной собственности на землю; преобладание в этих условиях полупатриархальных форм эксплуатации посредством внеэкономического принуждения в интересах монарха, знати и жречества (низкий удельный вес труда рабов, развитие эксплуатации свободных, эксплуатации покорённых племён)

Все это в конечном итоге оказало влияние на государство. В большинстве Древневосточных стран государство утвердилось в форме восточной деспотии (это произошло постепенно, когда небольшие – номовые государства – объединялись в большие, относительно централизованные, и по мере усложнения классовых и общенациональных задач государства и из-за сохранения политической самоизоляции сельских общин монархии не встречая сопротивления народа приобрели форму деспотии).

При возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов входила в целостное мифологическое мировоззрение не дифференцируясь в самостоятельную область человеческого знания.

Мифологическое мировоззрение включало в себя зачатки религии, этики, философии, эстетики. Признаки мифологического мировоззрения:

-божественный первоисточник существующих отношений власти и подчинения, сущности государства, общества, порядков;

-право не было выделено в сознании человека в особую систему норм;

-стремление к детальной регламентации человеческого поведения.

На протяжении долгого периода проходил процесс рационализации мифа. Миф начинает трактоваться, обсуждаться, комментироваться. На почве этих комментариев появляются зачатки политико-правовых доктрин.

В мифе появляются указания на божественный характер личности правителя. В Египте царь-сын Бога, в Месопотамии – сам бог. Земные порядки – неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. В русле такого понимания и освещается в мифе тема земной жизни людей, их общественного и государственного устройства, их взаимоотношений между собой, их прав и обязанностей и т.п.

По версии мифа в Египте боги являются источником власти правителя и при этом сами остаются вершителями земных дел и людских судеб. Согласно египетской мифологии боги выступают и в качестве первоначальных непосредственных правителей и законодателей в учрежденных ими обществах и государствах.

В соответствии с религиозно-мифологическими воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяет богиня Маат. Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. Божественный характер земной власти фараонов, жрецов, чиновников и официально одобренных правил поведения, в том числе и основных источников тогдашнего права (обычаев, законов, судебных решений) означал, что все они соответствуют маат – естественно-божественному порядку справедливости. Понятие маат здесь несет, по существу, ту же самую нагрузку, что и понятие рта в Ригваде (Индия), дао – в древнекитайской мифологии. Речь идет о праве-справедливости, которое в последующих естественно-правовых концепциях правопонимания стало обозначаться как естественное (естественно-божественное) право.

Восхваление божественной справедливости как основы земных соц.-пол. порядков, законов и правил человеческих взаимоотношений содержится в целом ряде древнеегипетских источников, в частности в Поучении Птахотепа, Поручении гераклеопольского царя своему сыну.

В Поучении Птахотепа подчеркивается естественное равенство всех свободных (нет рожденного мудрым) и обосновывается необходимость соответствия поведения человека принципу Ка - своеобразному критерию добродетельного и справедливого поведения. В Поручении гераклеопольского царя своему сыну, наряду с восхвалениями богов и божественной власти фараонов, содержится призыв не делать ничего несправедливого и противозаконного, ибо только таким поведением можно добиться милости богов в загробном мире.

В целом, СПРАВЕДЛИВОСТЬ заключается в том, что каждый должен находится на своем месте и занимался определенным ему делом.

В области государственного управления СПРАВЕДЛИВОСТЬ – сохранение существующего порядка, предохранение государства от любых изменений.

 

Политико-правовые школы Древнего Китая (конфуцианство, даосизм, моизм, легизм)

Особенностью образования Китая выступает то, что процесс перехода отт первобытно-общинного строя к классовому обществу был активизирован покорением одного народа другим. Органы первобытно-общинного строя не были приспособлены к управлению, нужен гос аппарат.

Конфуцианство

Существенную роль в истории политической и правовой мысли Древнего Китая сыграло учение Конфуция (551-479 гг до н.э.). Основные взгляды представлены в книге «БЕСЕДЫ И ВЫСКАЗЫВАНИЯ», составленной после его смерти учениками.

К. оперался на патриархально-патерналистскую теорию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора (сына неба) уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданых – семейным отношениям, где младшие зависят от старших..

Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: темные люди, простолюдины, младшие, низкие должны подчинятся благородным мужам, лучшим, высшим, старшим. Тем самым К. выступает за аристократическую концепцию правления.

Однако, будучи сторонником ненасильственных методов правления, К. призывает чиновников править на началах добродетели. Подданные также д.б. добродетельными, что проявляется в том, что они должны быть послушны и почтительны ко всем старшим. Политическая этика направлена на стабилизацию и достижение внутреннего мира между верхами и низами. К. отвергает бунты и борьбу за власть и ценит гражданский мир. Отрицательно также относится и захватническим войнам.

Регулирование посредством норм добродетели жестко противопоставляется управлению на основе законов. Подчеркивается роль добродетели как фактора, способствующего сознательному подчинению через чувство стыда.

Добродетель – обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, куда входят правила ритуала, человеколюбия, заботы о людях, долга и т.п. Вся эта нормативная целостность, включающая в себя все основные формы соц.-пол. регулирования того времени, за исключением норм позитивного закона, представляет собой единство моральных и правовых явлений.

Отрицательно относился К. к позитивным законам в силу их наказательного значения, связью их на практике с жестокими наказаниями, поэтому законодательству отводится вспомогательная роль в совокупности социальных норм.

Принцип исправления имен цель: привести имена (обозначение правовых, пол., соц. статусов различных лиц и групп населения в иерархической системе общества и государства) в соответствие с реальностью, обозначить место каждого в системе общества, дать каждому соответствующее имя (отец-отец, государь-государь и т.п.)

Даосизм

Основоположник даосизма – Лаоцзы. Его взгляды изложены в произведении «ДАО ДЭ ЦЗИН» («Книга о дао и дэ»), составленном после его смерти учениками.

В отличае от традиционно-теологических толкований дао как проявления небесной воли, Лаоцзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.

Все недостатки общества (неравентво, бедность) приписываются отклонению от подлинного дао. Дао способно само без участия людей восстановить справедливость. Дао здесь выступает как естественное право непосредственного действия.

Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние понимается здесь как осуждение антинародной активности властителей и богатых, как призыв воздержатся от притеснения народа и оставить его в покое. Народ голодает от того, что власти берут слишком много налогов. Трудно упралять народом от того, что власти слишком деятельны. Для бедных принцип недеяния выражался в непротивлении политике государства, что существенно притупляло его критицизм по отношению к реально существующим социально-политическим порядкам.

В целом, можно сказать, что влияние естественного закона выражается прежде всего в отказе от культуры и простом возвращении к естественности, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства законов на основе позитивных тебований ДАО.

Резкой критике подвергал даосизм всякого рода насилие, войны, армию.

Маосизм

Последовательней и активней, чем в даоисизме интересы народа отстаиваются в учении Моцзы (479-400 г.г. до н.э.) Это учение сложилось в борьбе против конфуцианства, даосизма и легизма.

Исходя из принципа равенства всех людей Моцзы обосновывает договорную концепцию происхождения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу всей власти.

В этих целях по новому трактуется всеобщий закон и указывается, что этот закон говорит о всеобщей любви и приносит всем пользу. Всеобщность включает в себя признание равенства всех людей (все люди слуги неба).

Управление должно основываться на мудрости., важным моментом которого является умелое сочетание наставления народа с наказаниями.

Договорная теория: В древности у каждого было свое понимание справедливости, между людьми царила вражда. Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба. Сын неба обладал исключительным правом создать единый образец справедливости.

Эта теория была направлено против произвола местных властей и сановников, устанавливающим свои порядки и прибегающим к жестоким наказаниям и насилиям.

Важное место занимает принцип учета интересов народа при осуществлении государственной власти. Власть должна осуществлятся в интересах простолюдинов.

Легизм

Основные идеи легизма изложены в работе «Книга правителя области Шан», ряд глав из которой были написаны самим правителем области Шан и известен под именем ШАН ЯН.

Шан Ян выступает с обоснованием управления, опирающиеся на законы ФА и суровые наказания. Критиковал конфуцианство за то, что в нём законы не имеют большого авторитета.

Отношения между властью и подчиненными носят по мнению легистов антогонистичекий характер по принципу кто-кого.

Концепция Шан Яна пронизана врадждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством силы можно их можно подчинить порядку. Под порядком понимается безволие подданных, позволяющее без помех монипулировать ими в делах внутренней и внешней политики.

Закон выступает как голая форма, которую можно заполнить любым содержанием и снабдить любой санкцией. При этом законодатель не связан законами: мудрый творит законы, а глупый ограничен ими.

Воплощался принцип коллективной ответственности: при этом он не ограничивался семейными и родовыми сообществами, а простирался на объединение нескольких общин. Все эти меры сыграли значитльную роль в укреплении централизованной власти.

 

Гомер.

Древние мифы начинают терять свой сакральный характер и подвергаются политико-правовой интерпретации. Мифологичская борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран-Крон-Зевс) меняет и все правила и формы земной жизни.

В поэмах «Иллиада» и «Одиссея» Г. (VIII до н.э.), события которых относятся к XIII веку до н.э. Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике), карая тех, кто творит насилие и неправый суд.

Понятия, употребляемые Г. «дике» и «темис» очень важны для понимания греческого строя того времени.

Справедливость (дике) выступает в качестве основы и принципа сложившегося обычая, обычного права (темис). Обычное же права (темис) является конкретизацией вечной справедливости (дике), её проявление во взаимоотношениях между людьми.

Есть и специальное понятие определяющее, причитаюшуюся каждому (богу и человеку) по справедливости и обычаю честь (тиме), т.е. у каждого своя честь и индивидуальное право-притязание.

Гесиод.

В его поэмах: «Теогония», «Труды и дни» идеи права и справедливого общественного устройства приобретают ещё большее значение. Боги у него – олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил.

В «Теогонии» описывает рождение богинь Дике (справедливость) и Эвномии (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия обозначает божественный характер начал законности в общественном устройстве, внутреннюю связь законности и полисного устройства.

В поэме «Труды и дни» Г. отстаивает идеалы патриархального строя, освещая смену пяти эпох в жизни людей, когда каждый следующий век уходил всё дальше от счастливого общественного идеала.

Гераклит.

Политико-правовые воззрения Г. связаны с его общефилософскими положениями. Мышление по Г. присуще всем, но не все понимают свеобщего логоса (всеуправляющего разума), которому необходимо следовать. Поэтому по постижению логоса Г. различает мудрых и неразумных.

Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный, справедливый результат всеобщей борьбы.

Жизнь полиса и его законы должны по Г. следовать логосу. Всеобщий закон является источником человеческого закона. И люди должны драться за свои законы (которые следуют всеобщему), как за свои стены. Своеволие же должно быть погашено.

Выступал за правление лучших (аристократию), критикуя демократию как власть толпы, где нет места лучшим. Поэтому и для принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании, в законе главное – соответствие его всеобщему логосу. Аристократия по Г. это правление лучших не по крови (принцип рождения), а по духу (знания и нравственные достоинства).

Пифагор (580-500 до н.э.).

Основатель пифагорейских гетерий – аристократических по духу тайных философско-политических союзов.

Мировоззрение пифагорейцев носило мистический характер, в нём большое значение имело учение о числах, которые по П. были началом и сущностью мира. Пытался выявить цифровые (математические) характеристики в нравственных и политико-правовых явлениях.

При освещении проблем права и справедливости первым начал теоретическую разработку понятия «равенство», которое очень важно для понимания права как равной меры для регулирования общественных отношений.

Справедливость по П. состоит в воздаянии равным за равное.Но могут быть небольшие вариации, которые зависят от конкретных отношений.

По П. после божества более всего следует почитать родителей и законы. Законопослушание – высшая добродетель, а законы имеют большую ценность.

Наихудшее зло по П. – анархия, т.к. человек не может прожить без руководства.

 

Буддизм

В V в. до н.э. в Индии складывется единое централизованное государство. Происходит смешение варн и формирование единого индийского общества. Отвергается брахманизм и варновая структура общества. В это время и формируется буддизм.

Основателем выступил Будда – Просветленный. Он отвергает мысль о Боге как о верховном нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие зависят от собственных усилий людей. Все люди равны между собой духовно и нравственно. Следовательно, неприемлема варновая структура общества, а также принцип неравенства варн.

В интерпритации буддистов дхарма выступает как управляющая миром природная закономерность, естественный закон. Трактовка дхармы в раннембуддизме пронизана гуманизмом, добродетельным отношением к людям.

Здесь проявляется тенденция к ограничению роли наказания. Наказание недопустимо без вины.

Демокрит

Первым предпринял попытку рассмотреть возникновение и становление человека, общества как часть естественного процесса мирового развития.

Человек и общество появились в результате долгой эволюции. Государство, право, общество созданы искусственно, а не даны изначально.

Искусственное и естественное связаны между собой и эта связь является критерием справедливости в этике, политике, праве. В этом смысле несправедливо всё, что противоречит природе.

В государстве, по Д., представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.

Для сохранения государственного единства Д. требует единомыслия граждан, их единения между собой. Гражданская война – бедствие для обеих враждующих сторон.

Наряду с подобными высказываниями в пользу демократии, он высказывается и в аристократическом духе, что у власти должны находиться лучшие, а глупцы должны подчиняться. «Лучшие», по Демокриту, это не старая знать и не богачи, но все те, кто обладает высокими умственными и нравственными качествами, а дурные граждане не достойны почётных должностей из-за своей небрежности.

Законы, по Д., призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но, чтобы действительно достигнуть этих результатов необходимы совместные усилия людей, их повиновение закону. Законы нужны для обычных людей, чтобы обуздать присущую им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. М удрому не нужны подобные законы.

 

С о к р а т (469 – 399 гг. до н. э.) – одна из интереснейших и популярнейших фигур в духовной истории человечества.

Стремится к рационально обосновать этические оценки, нравственной природы государства и права.

Вводит понятия и дефиниции, пытаясь в них отразить и сформулировать разумную природу политических и правовых явлений.

С. различает естественное право и позитивный закон, и считает, что и естественное право, и позитивный закон восходят к разумному началу. Он приходит к выводу о тождестве справедливого и законного. Но совпадение законного и справедливого и восхваление законности имеют в виду скорее желательное состояние дел, нежели реально существующее.

Правильные представления о законном и справедливом, можно составить лишь на основе знаний, а подлинное знание предмета есть мысль, понятие о нем. Различные взгляды на нравственность, право и политику, а также государственно-правовую практику – ошибочные отступления от истинных (т.е. сократовских) представлений.

К государствам, управляемым хорошими законами относил аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические Фивы и Мегары. Критиковал чрезмерную демократию в своём полисе (Афины), к минусам которой относил тягу своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демократического правления.

Особенно резко он критиковал тиранию.

По С. править должны знающие, умеющие люди.

Старшие и младшие софисты

Начало их творчества относится к 4 веку до н. э. Наименование «софист» происходит от слова «софос» (мудрый).

Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права.

Постепенно слова «софист», «софистика» и т. д. приобрели одиозный характер в связи с присущим многим софистам стремлением обязательно выиграть спор, хотя бы с помощью словесных ухищрений и логических передёргиваний.

Софисты не составляли какой-то единой школы и уже в древности различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младших (Фрасимах, Пол Агригентский, Калликл, Ликофрон и др.).

Старшие софисты.

Славой многознающего софиста, великого спорщика и блестящего оратора пользовался Протагор (481 – 411 гг. до н. э.).

Основное положение Протагора, разделявшееся многими софистами, звучит так: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Человек главный в мире, определяет полезность вещи.

Из этого вытекает вывод о том, что самый справедливый и правомерный строй – демократия, т.к. человек по себе меряет что ему лучше.

Интересна его интерпретация мифа о появлении человека и человеческого общества. Дары Прометея (огонь, знание) и дары Зевса (стыд, правда, умение жить сообща) достались людям одинаково. Отсюда, по сути люди равны, они одинаково приобщены к мудрости, добродетелям, искусству государственной жизни.

Главная идея политико-правовой концепции П. в том, что с уществование государства предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели.

Горгий. Наряду с П. один из наиболее известных софистов.

Высоко оценивал письменный закон как одно из достижений человеческой культуры.

Однако, от писанных законов Г. отличал неписанную справедливость (сущность дел, божественный и всеобщий закон). Между ними нет существенных противоречий, однако, справедливость выше писанного закона.

Высоко оценивал благо мира. Выступал против внутригреческой Пелопонесской войны.

Гиппий

Первым среди софистов в духе естественно-правового учения резко противопоставил природу (фюсис) и закон (номос).

Природа (природа вещей, закон природы) предстает по Г. в качестве того истинного, естественного права, которое противостоит ошибочному, искусственному, человеческому закону (позитивному). Закон принуждает ко многому, что противно природе.

Естественно-правовые представления развивал (около 400 года до н. э.) и софист Антифонт.

Обосновывая положение о равенстве всех людей по природе, он ссылается на то, что у всех людей – эллинов и варваров, благородных и простых – одни и те же естественные потребности.

Неравенство же людей проистекает из человеческих законов, а не из природы.

Различая «законы полиса» и «законы природы» (естественное право), Антифонт отдает явное предпочтение вторым. Он отмечает, что многие предписания, признаваемые справедливыми по закону, враждебны природе человека.

 

Младшие софисты.

Фрасимах

Был одним из самых ярких и знаменитых софистов младшего поколения.

Политика по Ф. – область проявления человеческих сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного действования.

Реальный критерий практической политики и принцип властвования по Ф. в выгоде сильнейшего (отсюда его слова:«справедливость, это то, что пригодно сильнейшему». В каждом государстве, власть устанавливает законы в свою пользу, демократия – демократические законы, тиран – тиранические и т. п. Установив подобные закон объявляют их справедливыми.

Он не оправдывает какую-либо форму и не критикует какую-либо другую. Он отмечает, что во всех формах дело обстоит одинакого и понятие «сильнейшие» относятся к правителям любых форм. Он т.о. отметил роль насилия в деятельности государства.

 

Нравственные основы политики отвергал Пол Агригентский, ученик Горгия.

Поскольку в отношениях между людьми все равно нет справедливости, то лучше самому творить несправедливость, реализуя свои желания и цели, чем претерпевать несправедливость от других. Лучше быть тираном, чем его жертвой. И с этих позиций он оправдывает произвол тирана

 

За политическое правление лучших был, молодой аристократ и софист Калликл.

Он резко противопоставлял естественное право позитивным законам и общепринятым обычаям. С его т.з. законы ради себя и собственной выгоды устанавливают слабосильные, которых большинство.

По природе же, утверждал К., справедливо то, что лучший выше худшего и сильный выше слабого.

С позиций такого закона природы и естественного права силы Калликл критикует демократические законы и обычаи и лежащий в их основе принцип равенства.

 

Софист Ликофрон характеризовал государственное общение как результат договора людей между собой о взаимном союзе.

Так же и закон в его трактовке оказывается простым договором, «просто гарантией личных прав». «Личные права» человека Ликофрон считал тем естественным правом, для гарантирования которого и было заключено людьми соглашение о создании государственной общности.

Т.е. в основе этой концепции лежит представление о естественном равенстве людей (и равенстве их «личных прав»).

 

Другой софист младшего поколения Алкидам Элейский (первая половина 1У века), ученик Горгия, развивал мысль о том, что равны все люди, не только свободные члены полиса, но и рабы.

 

Аристотель о политике

Аристотеля (384 – 322 гг. до н.э.), которому принадлежйт крылатые слова: «Платон мне друг, но истина дороже». А. – один из самых универсальных мыслителей в истории.

Много путешествовал, основал свою школу – ликей.

Политико-правовая тематика подробно освещается в таких сохранившихся его работах, как «Политика», «Афинская полития» и «Этика» (много работ утеряно).

Предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика у него тесно связана с этикой. Этика у него – введение к политике.

Государство – продукт естественного развития, как семья и селение, но это высшая форма общения, включающая остальные формы общения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается становление природы человека.

Варвары ещё не достигли политической формы жизни.

Отношения господина и раба – это элемент семьи, а политическая власть исходит из отношений свободы и равенства.

Для А. как и для Платона государство состоит из множества элементов, но нельзя как П. пытаться сделать государство чрезмерно единым (т.е. общность имущества, жён, детей), иначе это приведёт к уничтожению государства. поэтому он защищал частную собственность (которая коренится в природе человека, его любви к себе).

Определение государства как формы зависит от того, кого считать гражданином. По А. каждой форме государства соответствует своё понятие гражданина, с изменением понятия гражданина меняется понятие государства.

По форме государства отличаются в зависимости от того сколько человек находится у власти (один, немногие, большинство).

Также различал правильные (где правитель действует ради общей пользы) и неправильные (где правитель действует только для своего блага) формы. Правильные:монархия, аристократия, полития. Неправильные: тирания, олигархия, демократия.

Самая правильная – полития (соединение лучших сторон олигархии и демократии, но свободна от их недостатков). Правит большинство в интересах общей пользы. Это средняя форма государства, средняя во всём: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой.

Наихудшая – тирания.

Резко критикует крайнюю демократию, т.к. верховная власть принадлежит демосу, а не закону; одобряет цензовую демократию.

Основной причиной возмущений и переворотов в государстве видит в отсутствии надлежащего равенства (должно быть относительное равенство и политическая справедливость).

Население должно быть достаточным и легко обозримым.Территория должна быть хорошо ориентирована к морю и материку.

В идеальном государстве большое количество рабов. Гражданских прав лишены ремесленники, матросы, торговцы.

Земля делится на две части: одна в общем владении, другая в частной собственности (плоды в общем пользовании).

Люди делятся на тех кто по природе раб и тех, кто свободен по природе. Война это охота на тех кто раб по природе, т.е. новые рабы не появляются. Но выступает против войны, т.к. она нужна главным образом для того, чтобы самим не попасть в рабство.

Право у А. политическое, т.е. его не может быть в неполитических формах (деспотических).

Политическое право делится на естественное и условное (волеустановленное). Естественное не зависит от признания или непризнания его и оно везде одинаковое. Условное – позитивное право – это законы (писанные и неписанные, т.е. правовые обычаи) и всеобщие соглашения. В основе всякого закона – право, т.е. право – это справедливость, которая находит выражение в законе.

Политическое правление – это правление закона, а не людей.

 

Гоббс (1588-1679)

Государство учреждается людьми для того, чтобы с его помощью покончить с войной всех против всех. Путем взаимной договоренности между собой индивиды доверяют единому лицу (суверену) верховную власть над собой. После заключения этого договора люди не могут изменить форму правления, выйти из-под действия власти, протестовать против суверена. Суверен же напротив договором не связан и не несёт перед народом ответственности (политическое государство).

Возможен второй путь установления государства – верховная власть приобретается силой (они хуже).

Государство по концепции Г. ценно, если выполняет не только полицейский функции, если не нарушает права человека, но не если нарушает права людей.

Активная роль государства проявляется в активной борьбе с учениями, которые ослабляют или ведут государство к распаду. Суть учений в том, что каждый человек сам определяет добро и зло. По Г., же этим мерилом явл. Гр. закон, поэтому он призывал использовать закон против этих заблуждений.

Обязанности суверена, выражаются в положении: благо народа – высший закон. Долг суверена хорошо управлять народом, т.к. государство установлено ради граждан.

Гоббс не уделял большого внимания проблеме государственных форм. По его мнению власть, чтобы оказать защиту своим подданным одинакова во всех формах. Согласно Гоббсу может быть лишь три формы государства: монархия, демократия и аристократия. Лучше монархия, т.к. она лучше выражает и реализует абсолютный характер власти государства, т.к. в личности короля олицетворено государство.

Целиком подчиняя индивида абсолютной власти государства, Г. все же оставляет ему возможность сопротивляться воле суверена. Эта возможность – право на восстание, но оно возможно лишь тогда когда есть угроза своей собственной жизни(закон самосохранения). Если суверен нарушит этот закон то, он потеряет власть.

Г. проводил аналогии государства с человеком: суверен – душа государственности, тайные агенты – глаза государства и тд. Гражданский мир – здоровье, а мятежи и войны – болезнь государства, влекущей за собой распад и гибель. Но главную роль, по Гоббсу, играет не эта аналогия. Главным является подход к государству как к искусственному человеку (механизму). Начиная с Гоббса, в западноевропейской пол. теории утверждается понимание государства в качестве машины.

 

Спиноза (1632-1677).

Люди находятся в естественном состоянии, примерно в таком же как у Гоббса, потом срабатывает инстинкт самосохранения и люди заключают договор. Важная особенность спинозовской договорной теории состоит в том, что “ естественное право каждого… в гражданском состоянии не прекращается ”, поскольку как в естественном так и в гражданском состояниях человек действует по законам природы, сообразуясь со своей пользой, побуждается страхом или надеждой. Главные различия между этими двумя состояниями заключается в том, что в гражданском состоянии имеется договорно установленное высшее (суверенное) естественное право государства, т.е. здесь появляется общее для всех право и общий уклад, общий гарант и защитник безопасности, и все бояться одного и того же – верховной, суверенной власти, которая является духом государства.

 

Локк (1632-1704)

До возникновения государства люди пребывают в естественном состоянии. Люди сами распоряжаются собой и своей собственность. Однако в естественном состоянии отсутствуют органы, которые могли бы разрешать споры между людьми. В целях надежного обеспечения естественных прав, равенства и свободы, защиты личности и собственности люди соглашаются образовать политическое общество, учредить государство. Государство – это совокупность людей, соединившихся в одно целое, под уже установленным законом и создавших судебную инстанцию, которая будет разрешать споры. Люди добровольно, предельно точно отмеряют тот объем полномочий, который они затем передают государству. Власти переданной государству должно быть столько, чтобы люди могли обеспечить право на жизнь, здоровье, свободу и собственность.

Руссо (1712-1778)

По Р. должна была быть создана такая ассоциация, которая бы защитила личность и имущество каждого гражданина, а гражданин остался бы свободным как прежде. Каждый вступающий в эту ассоциацию становится ее нераздельной частью. Это лицо, которое образовалось, ранее именовалось Гражданской общиной, сейчас называется Республикой или Политическим организмом. Он будет Государством – когда пассивен, и Сувереном – когда активен. Члены этой ассоциации именуются народом. Основная мысль Руссо состоит в том, что только установление государства, политических отношений и законов, соответствующих его концепции общественного договора, может объяснить переход от естественного состояния в гражданское.

Условия перехода к государству по Р.: Происходит как бы эквивалентный обмен естественного образа жизни людей на гражданский образ жизни. То, что отчуждается у каждого индивида в пользу образуемого по общественному договору целого возвращается ему в виде естественного равенства в виде договорно установленных прав и свобод. Не отрицая самой частной собственности, Руссо выступает за относительное имущественное выравнивание и с этой позиции он критикует излишки богатства и крайнюю бедность.

В основе общественного договора и правомочий формируемого суверенитета лежит общая воля. Руссо при этом подчеркивает отличие общей воли от воли всех: перв