Ранний этап в развитии правовых учений в Греции

Государство в Древней Греции возникло в начале I тысячелетия до н.э. в форме самостоятельных и независимых полисов – отдельных городов-государств, включающих в себя наряду с городской территорией и прилегающие сельские поселения.

Переход от первобытно-общинного строя связан с углубляющимся процессом классовой дифференциации общества, обострением борьбы между родовой знатью и обнищавшими общинниками, свободными и рабами.

Борьба различных слоев общества за власть, за установление аристократии, олигархии или демократии нашла свое отражение в борьбе различных течений философской, правовой и политической мысли.

Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная правовая мысль оформилась и развивалась как идеология свободных. Политика – сфера жизни свободных людей, труд – дело рабов.

Историю политической мысли можно разделить на 3 периода:

- ранний период, IX-VI вв. до н.э. (возникновение греческой государственности, заметная рационализация политико-правовых представлений, формирование философского подхода к проблемам государства и права) – Гомер, Гесиод, Пифагор, Гераклит;

- второй период, V - первая половина IV в. до н.э. (расцвет дрегнегреческой философской и политико-правовой мысли) – Демокрит, софисты, Сократ, Платон, Аристотель;

- третий период, вторая половина IV – II в. до н.э. (эллинизм, упадок древнегреческой государственности) – Эпикур, стоики, Полибий.

Гомер.

Древние мифы начинают терять свой сакральный характер и подвергаются политико-правовой интерпретации. Мифологичская борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран-Крон-Зевс) меняет и все правила и формы земной жизни.

В поэмах «Иллиада» и «Одиссея» Г. (VIII до н.э.), события которых относятся к XIII веку до н.э. Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике), карая тех, кто творит насилие и неправый суд.

Понятия, употребляемые Г. «дике» и «темис» очень важны для понимания греческого строя того времени.

Справедливость (дике) выступает в качестве основы и принципа сложившегося обычая, обычного права (темис). Обычное же права (темис) является конкретизацией вечной справедливости (дике), её проявление во взаимоотношениях между людьми.

Есть и специальное понятие определяющее, причитаюшуюся каждому (богу и человеку) по справедливости и обычаю честь (тиме), т.е. у каждого своя честь и индивидуальное право-притязание.

Гесиод.

В его поэмах: «Теогония», «Труды и дни» идеи права и справедливого общественного устройства приобретают ещё большее значение. Боги у него – олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил.

В «Теогонии» описывает рождение богинь Дике (справедливость) и Эвномии (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия обозначает божественный характер начал законности в общественном устройстве, внутреннюю связь законности и полисного устройства.

В поэме «Труды и дни» Г. отстаивает идеалы патриархального строя, освещая смену пяти эпох в жизни людей, когда каждый следующий век уходил всё дальше от счастливого общественного идеала.

Гераклит.

Политико-правовые воззрения Г. связаны с его общефилософскими положениями. Мышление по Г. присуще всем, но не все понимают свеобщего логоса (всеуправляющего разума), которому необходимо следовать. Поэтому по постижению логоса Г. различает мудрых и неразумных.

Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный, справедливый результат всеобщей борьбы.

Жизнь полиса и его законы должны по Г. следовать логосу. Всеобщий закон является источником человеческого закона. И люди должны драться за свои законы (которые следуют всеобщему), как за свои стены. Своеволие же должно быть погашено.

Выступал за правление лучших (аристократию), критикуя демократию как власть толпы, где нет места лучшим. Поэтому и для принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании, в законе главное – соответствие его всеобщему логосу. Аристократия по Г. это правление лучших не по крови (принцип рождения), а по духу (знания и нравственные достоинства).

Пифагор (580-500 до н.э.).

Основатель пифагорейских гетерий – аристократических по духу тайных философско-политических союзов.

Мировоззрение пифагорейцев носило мистический характер, в нём большое значение имело учение о числах, которые по П. были началом и сущностью мира. Пытался выявить цифровые (математические) характеристики в нравственных и политико-правовых явлениях.

При освещении проблем права и справедливости первым начал теоретическую разработку понятия «равенство», которое очень важно для понимания права как равной меры для регулирования общественных отношений.

Справедливость по П. состоит в воздаянии равным за равное.Но могут быть небольшие вариации, которые зависят от конкретных отношений.

По П. после божества более всего следует почитать родителей и законы. Законопослушание – высшая добродетель, а законы имеют большую ценность.

Наихудшее зло по П. – анархия, т.к. человек не может прожить без руководства.

 

Политическо-правовые идеи Древней Индии (брахманизм, будизм)

В середине II тысячелетия до н.э. на Индийский полуостров вторглись арийские племена и устанавливают особую кастовую систему. Появление государства связано с приходом ариев.

Политико-правовая мысль в Древней Индии развивалась под заметным влиянием мифологических и религиозных воззрений.

Зачатки идеологии БРАХМАНИЗМА встречаются уже в ряде древнеиндийских памятников, именуемых Ведами.

В Ведах говорится о делении общества на 4 варны(сословия), которые созданы богами из Пуруши - мирового тела и духа. Уста – брахманы, руки – кшатрии, бедра – вайшьи, ноги – шудра.

Универсальный космический закон, единый для богов и людей – рта определяет строение общества, место, роль и положение различных варн, а следовательно права и обязанности членов этих варн.

Члены всех варн были, в принципе, свободны, так как рабы находились вне варн. Однако сами варны были неравноправны.

Две первые варны были господствующими (жрецы и воины), а две другие (крестьяне, ремесленники, торговцы, свободные шудры) – подчиненными.

Дальнейшее развитие и конкретизацию брахманизм получает в Упанишадах.

Все варны и их члены должны следовать божественно предустановленной для них дхарме - закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Брахманы, занимающие главное положение в обществе, толковали дхармы в социальном и политическом смысле применительно к каждой варне.

Примерно ко II в. до н.э. относится оформление известного правового памятника Законов Ману.

В Законах Ману оправдывается деление общества на варны, их неравениство. Особо возвеличивается статус брахманов. Все, что существует в мире это собственность брахмана.

Царь при всем своем высоком и даже божественном статусе должен чтить брахманов, учится у них знанию вед и изначальному искусству управления.

Буддизм

В V в. до н.э. в Индии складывется единое централизованное государство. Происходит смешение варн и формирование единого индийского общества. Отвергается брахманизм и варновая структура общества. В это время и формируется буддизм.

Основателем выступил Будда – Просветленный. Он отвергает мысль о Боге как о верховном нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие зависят от собственных усилий людей. Все люди равны между собой духовно и нравственно. Следовательно, неприемлема варновая структура общества, а также принцип неравенства варн.

В интерпритации буддистов дхарма выступает как управляющая миром природная закономерность, естественный закон. Трактовка дхармы в раннембуддизме пронизана гуманизмом, добродетельным отношением к людям.

Здесь проявляется тенденция к ограничению роли наказания. Наказание недопустимо без вины.

Политические доктрины периода рассвета древнегреческой полисной государственности (Демокрит,Сократ).

Демокрит

Первым предпринял попытку рассмотреть возникновение и становление человека, общества как часть естественного процесса мирового развития.

Человек и общество появились в результате долгой эволюции. Государство, право, общество созданы искусственно, а не даны изначально.

Искусственное и естественное связаны между собой и эта связь является критерием справедливости в этике, политике, праве. В этом смысле несправедливо всё, что противоречит природе.

В государстве, по Д., представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.

Для сохранения государственного единства Д. требует единомыслия граждан, их единения между собой. Гражданская война – бедствие для обеих враждующих сторон.

Наряду с подобными высказываниями в пользу демократии, он высказывается и в аристократическом духе, что у власти должны находиться лучшие, а глупцы должны подчиняться. «Лучшие», по Демокриту, это не старая знать и не богачи, но все те, кто обладает высокими умственными и нравственными качествами, а дурные граждане не достойны почётных должностей из-за своей небрежности.

Законы, по Д., призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но, чтобы действительно достигнуть этих результатов необходимы совместные усилия людей, их повиновение закону. Законы нужны для обычных людей, чтобы обуздать присущую им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. М удрому не нужны подобные законы.

 

С о к р а т (469 – 399 гг. до н. э.) – одна из интереснейших и популярнейших фигур в духовной истории человечества.

Стремится к рационально обосновать этические оценки, нравственной природы государства и права.

Вводит понятия и дефиниции, пытаясь в них отразить и сформулировать разумную природу политических и правовых явлений.

С. различает естественное право и позитивный закон, и считает, что и естественное право, и позитивный закон восходят к разумному началу. Он приходит к выводу о тождестве справедливого и законного. Но совпадение законного и справедливого и восхваление законности имеют в виду скорее желательное состояние дел, нежели реально существующее.

Правильные представления о законном и справедливом, можно составить лишь на основе знаний, а подлинное знание предмета есть мысль, понятие о нем. Различные взгляды на нравственность, право и политику, а также государственно-правовую практику – ошибочные отступления от истинных (т.е. сократовских) представлений.

К государствам, управляемым хорошими законами относил аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические Фивы и Мегары. Критиковал чрезмерную демократию в своём полисе (Афины), к минусам которой относил тягу своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демократического правления.

Особенно резко он критиковал тиранию.

По С. править должны знающие, умеющие люди.

Старшие и младшие софисты

Начало их творчества относится к 4 веку до н. э. Наименование «софист» происходит от слова «софос» (мудрый).

Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права.

Постепенно слова «софист», «софистика» и т. д. приобрели одиозный характер в связи с присущим многим софистам стремлением обязательно выиграть спор, хотя бы с помощью словесных ухищрений и логических передёргиваний.

Софисты не составляли какой-то единой школы и уже в древности различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младших (Фрасимах, Пол Агригентский, Калликл, Ликофрон и др.).

Старшие софисты.

Славой многознающего софиста, великого спорщика и блестящего оратора пользовался Протагор (481 – 411 гг. до н. э.).

Основное положение Протагора, разделявшееся многими софистами, звучит так: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Человек главный в мире, определяет полезность вещи.

Из этого вытекает вывод о том, что самый справедливый и правомерный строй – демократия, т.к. человек по себе меряет что ему лучше.

Интересна его интерпретация мифа о появлении человека и человеческого общества. Дары Прометея (огонь, знание) и дары Зевса (стыд, правда, умение жить сообща) достались людям одинаково. Отсюда, по сути люди равны, они одинаково приобщены к мудрости, добродетелям, искусству государственной жизни.

Главная идея политико-правовой концепции П. в том, что с уществование государства предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели.

Горгий. Наряду с П. один из наиболее известных софистов.

Высоко оценивал письменный закон как одно из достижений человеческой культуры.

Однако, от писанных законов Г. отличал неписанную справедливость (сущность дел, божественный и всеобщий закон). Между ними нет существенных противоречий, однако, справедливость выше писанного закона.

Высоко оценивал благо мира. Выступал против внутригреческой Пелопонесской войны.

Гиппий

Первым среди софистов в духе естественно-правового учения резко противопоставил природу (фюсис) и закон (номос).

Природа (природа вещей, закон природы) предстает по Г. в качестве того истинного, естественного права, которое противостоит ошибочному, искусственному, человеческому закону (позитивному). Закон принуждает ко многому, что противно природе.

Естественно-правовые представления развивал (около 400 года до н. э.) и софист Антифонт.

Обосновывая положение о равенстве всех людей по природе, он ссылается на то, что у всех людей – эллинов и варваров, благородных и простых – одни и те же естественные потребности.

Неравенство же людей проистекает из человеческих законов, а не из природы.

Различая «законы полиса» и «законы природы» (естественное право), Антифонт отдает явное предпочтение вторым. Он отмечает, что многие предписания, признаваемые справедливыми по закону, враждебны природе человека.

 

Младшие софисты.

Фрасимах

Был одним из самых ярких и знаменитых софистов младшего поколения.

Политика по Ф. – область проявления человеческих сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного действования.

Реальный критерий практической политики и принцип властвования по Ф. в выгоде сильнейшего (отсюда его слова:«справедливость, это то, что пригодно сильнейшему». В каждом государстве, власть устанавливает законы в свою пользу, демократия – демократические законы, тиран – тиранические и т. п. Установив подобные закон объявляют их справедливыми.

Он не оправдывает какую-либо форму и не критикует какую-либо другую. Он отмечает, что во всех формах дело обстоит одинакого и понятие «сильнейшие» относятся к правителям любых форм. Он т.о. отметил роль насилия в деятельности государства.

 

Нравственные основы политики отвергал Пол Агригентский, ученик Горгия.

Поскольку в отношениях между людьми все равно нет справедливости, то лучше самому творить несправедливость, реализуя свои желания и цели, чем претерпевать несправедливость от других. Лучше быть тираном, чем его жертвой. И с этих позиций он оправдывает произвол тирана

 

За политическое правление лучших был, молодой аристократ и софист Калликл.

Он резко противопоставлял естественное право позитивным законам и общепринятым обычаям. С его т.з. законы ради себя и собственной выгоды устанавливают слабосильные, которых большинство.

По природе же, утверждал К., справедливо то, что лучший выше худшего и сильный выше слабого.

С позиций такого закона природы и естественного права силы Калликл критикует демократические законы и обычаи и лежащий в их основе принцип равенства.

 

Софист Ликофрон характеризовал государственное общение как результат договора людей между собой о взаимном союзе.

Так же и закон в его трактовке оказывается простым договором, «просто гарантией личных прав». «Личные права» человека Ликофрон считал тем естественным правом, для гарантирования которого и было заключено людьми соглашение о создании государственной общности.

Т.е. в основе этой концепции лежит представление о естественном равенстве людей (и равенстве их «личных прав»).

 

Другой софист младшего поколения Алкидам Элейский (первая половина 1У века), ученик Горгия, развивал мысль о том, что равны все люди, не только свободные члены полиса, но и рабы.