Шрила Бхактисиддханта Сарасвати

Д

еятельность Бхактивиноды Тхакура была направ­­лена на реформацию Гаудия-вайшна­виз­ма в Индии. Он молился Господу Чайтанье: "Твое учение во многом забыто людьми и не ценится. Не в моих силах восстановить его". Он молил Господа о том, чтобы у него появился сын, который помог бы ему пропо­ведовать. И когда в 1874 году, 6 февраля, у Бхактивиноды Тхакура в Джаганнатха Пури родился Бхактисид­дхан­та Сарасвати, вайшнавы увидели в этом собы­тии ответ на молитвы его отца. Когда он появился на свет, пуповина оказалась закру­ченной вокруг его шеи и пересекала грудь в точности так, как брах­маны носят священный шнур. Бимала Прасад – так назвали его родители.

К

огда Бимала Прасаду было шесть месяцев, колес­ницы фестиваля Джаганнатхи оста­но­­ви­лись у ворот дома Бхактивиноды, и в тече­ние трех дней их не могли сдвинуть с места. Супруга Бхак­тивиноды Тхакура под­нес­ла ребенка к колес­нице и представила Божеству Господа Джаган­натхи. Вдруг ребе­нок вытянул свои ручки и коснулся стоп Господа Джаганнатхи, и тотчас же он был благос­лов­лен гирляндой, упавшей с тела Господа. Когда Бхактивинода Тхакур узнал, что гирлянда Гос­пода упала на его сына, он понял, что это и был тот сын, о котором он молился.

О

днажды, когда Бимала Прасад был еще ребен­ком четырех лет, его отец слегка отругал его за то, что тот съел манго, еще не предложенное Господу Кришне. Бимала Пра­сад, хотя и был ребенком, счел себя оскорби­телем Господа и дал обет никогда больше не есть манго. В течение всей своей жизни он соблюдал этот обет. Когда ему было семь лет, он уже наизусть знал всю Бхагавад-гиту и мог объяснять ее стихи. В то время его отец начал обучать сына редактированию и издательс­ко­му делу, чтобы Бимала мог помогать ему вы­пускать журнал вайшнавов Саджджана-тоша­ни. Вместе со своим отцом он посетил множество святых мест и услышал речи ученых пандитов.

В

студенческие годы Бимала Прасад читал книги, написанные его отцом, пред­по­чи­тая их учебным пособиям. К двадцати­пятилет­нему воз­расту он уже хорошо знал санскрит, математику и астрономию и стал автором многих журнальных статей и одной книги, за которую он получил имя "Сиддхан­та Сарасвати" в знак признания его эру­ди­­ции и учености. Когда ему было двад­цать шесть лет, его отец пожелал, чтобы он принял ини­ци­а­цию у отреченного святого-вайшнава, Гаура­ки­шо­ры даса Бабаджи, кото­­­рый и дал ему совет "проповедовать Абсолютную Истину и оставить все прочие занятия". Получив благо­словения Гаура­­ки­шоры даса Бабаджи, Бимала Прасад (те­перь уже Сиддханта Сарасвати) решил посвятить свое тело, ум и речь служению Господу Кришне.

В

1905 году Сиддханта Сарасвати принял обет повторить Харе Кришна маха-мантру милли­ард раз. Поселившись в Майя­пуре в соломенной хижине, неподалеку от места рождения Господа Чайтаньи, он стал повто­рять мантру днями и ночами. Один раз в день он готовил себе рис в земляном горшке и кроме этого риса ничего больше не ел; спал же он на земляном полу своей хижины, а когда сквозь соломенную крышу капал дождь, он раскрывал зонт и, сидя под ним, повторял святые имена.

В

1911 году, когда его престарелый отец болел и уже не мог встать, Сиддханта Сарасвати бро­сил вызов псевдовайшнавам, заявлявшим, что только рождение в их касте давало право про­поведовать сознание Кришны. Общество касто­вых брахманов было рассержено тем, что Бхактивинода Тхакур представил множество дока­за­тельств из Писаний относительно того, что любой чело­век, независимо от рождения, может стать брах­маном -вайшнавом. Эти смарта-брахма­ны затеяли спор, желая доказать, что вайшна­вы занимают более низкое положение, чем они. От имени своего болеющего отца Сиддханта Сарасва­ти написал очерк "Реша­ю­щее различие брахмана и вайш­нава" и показал его отцу. Несмотря на свое пло­хое здоровье, Бхактивинода Тхакур был очень рад услышать аргументы, которые могли бы пол­нос­тью разгромить смарта-брахманов, бросивших такой вызов.

В

последствии Сиддханта Сарасвати отпра­­­вил­ся в Миднапур, где на трехднев­ную дискуссию собирались пандиты со всей Индии. Первыми выступали смарта-брахма­ны с заявлением, что вся­­кий рожденный в семье шудр, пусть даже полу­чив­ший посвя­ще­ние от духовного учителя, ни­когда не сможет очиститься настолько, чтобы совершать брахма­ническую деятельность, покло­няться Божест­ву или инициировать учеников. Нако­нец, стал держать свою речь Сиддханта Сарас­ва­ти. Он цитировал те стихи из ведических писаний, которые прославляли брахманов, что очень удо­вле­творило ученых смарта-брахманов. За­тем он стал приводить те цитаты, которые говорили о насто­я­щей квалификации для того, чтобы стать брахма­ном, о качествах вайшнава, о том, как сообща­ются между собой эти два типа качеств, и о квалификации духовного учите­ля. Радость тех, кто враждебно относился к вайш­на­вам, очень быстро исчезла, когда Сиддханта Сарас­вати дока­зал на основе Писа­ний, что если человек рожден шудрой, но проявляет качества брах­мана, его следует почитать так же как брах­мана, несмотря на его происхождение. Подобным же образом, если человек родился в семье брахмана, но ведет себя как шудра, он не является брахманом. После того, как Сиддханта Сарасвати закончил свою речь, предсе­датель­ствующий на этом собра­нии стал поздравлять его и тысячи людей окру­жили его. Это было победой вайшнавизма.

П

осле того, как оставили этот мир отец, в 1914 году, и духовный учитель, в 1915 году, Сиддханта Сарасвати продолжил мис­сию Господа Чайтаньи. Он собрался издавать Саджджана-тошани и в Кришнанагаре осно­вал издательство "Бхагават Пресс". В 1918 году, в Майяпуре, он сел перед изображением Гауракишоры даса Бабаджи и сам инициировал себя в санньясу. В то время он получил титул санньяси "Бхактисиддханта Сара­сва­ти Госвами Махараджа".

Ш

рила Бхактисиддханта смотрел на пе­чат­ный станок как на самое лучшее средство для рас­про­странения сознания Криш­ны в широких мас­шта­бах, называя его брихат-мридангой. Бла­го­да­ря брихат-мридан­ге, боль­шому барабану печат­но­го станка, послание Шри Чайтаньи Маха­прабху будет услышано во всем мире.

Ш

рила Бхактисиддханта был известен как Симха-гуру (гуру-лев). Если он видел вдруг какого-нибудь имперсоналиста, он обычно окли­кал этого человека и бросал ему вызов: "Эй, почему вы обманываете людей, проповедуя им философию майявади?" Он советовал своим учени­кам не идти на компромисс. "Зачем вам льстить им? – обычно говорил он. – Вы должны говорить чистую правду, без всякой лести. Деньги же придут сами собой".

К

огда бы Шрила Бхактисиддханта ни пи­сал и ни говорил о вайшнавской филосо­фии, он был бескомпромиссен; заклю­чения его всегда соответ­ствовали шастрам, а логика была очень внуши­тель­ной. Его ученик Абхай Чаран Де, впослед­ствии известный под именем А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабху­пада, иногда слышал, как он изла­г­ал вечное учение уникальным образом, и Абхай знал, что никогда не забудет это. "Не пытайтесь увидеть Бога, – говорил Шрила Бхактисид­дханта, – но действуйте таким образом, будто Он вас видит".

Ш

рила Бхактисиддханта осуждал тех вла­дель­цев храмов, которые делают бизнес на том, что показывают людям Божества за деньги, и исполь­зуют эти средства на свое проживание. "Быть под­ме­тальщиком улицы гораздо более достойно", – говорил он. Он придумал определение на бенгали: "Шалагра­ма-шила, которой колют орехи". Этим он хотел сказать, что показывать форму Божества Господа просто ради того, чтобы делать на этом деньги, это значит относиться к Божеству, как к предмету, камню, который можно использовать в своих личных целях.

А

бхаю представилась возможность увидеть, как Шрила Бхактисиддханта повел себя при встрече с политиком-националистом Субхашем Чандрой Бозе, который раньше учился в одном колледже вместе с Абхаем. Бозе пришел к Бхакти­сиддханте, настроенный в некоторой степени критически, поскольку был обеспокоен тем, что Шрила Бхактисиддханта "вербует" молодых людей в духовную жизнь.

Ш

рила Прабхупада: Субхаш Чандра Бозе при­шел к моему Гуру Махарадже и сказал: "Вы увлекли так много молодых людей. Они ничего не делают для нации".

М

ой Гуру Махарадж ответил ему: "Хорошо, но для ваших целей нужны очень сильные люди, а мои люди слишком худые. Посмотрите, какие они хилые. Так что не рассчитывайте на них. Позволь­те им есть что-нибудь и повторять Харе Кришна". Таким образом он уклонился от Бозе.

Ш

рила Бхактисиддханта обычно говорил, что на­ступит такой день, когда судьи верховного суда будут преданными Кришны и будут иметь вайшнавские тилаки на лбах, и тогда он скажет, что миссия распространения сознания Кришны обрела успех.

О

н говорил, что Иисус Христос был шакти-авеша-аватарой, уполномоченным вопло­ще­ни­ем Господа. "Как же иначе? Ведь ради Бога он пожертвовал всем".

Н

а своем ученом языке он заявлял: "Манеры поведения материалиста и в сравнение не могут идти с поведением трансцендентного аристо­крата". Но иногда в своей речи он выражал это более приземленным образом: "Мирские ученые, пытающиеся понять Верхов­­ного Господа своими чувствами и умственными спекуляциями, подобны челове­ку, который пытается испробовать вкус меда в банке, облизывая эту банку снаружи". Фило­со­фия без религии, утверждал он, – это сухие спе­ку­ляции; религия без философии – это сентимен­таль­ность, а иногда фанатизм.

Ш

рила Бхактисиддханта называл весь мир обществом обманщиков и обманутых. Он приводил такой пример: падшие женщины часто посещают некоторые святые места в Индии с целью совратить садху, считая, что иметь ребенка от садху – это престижно. Подобным же образом, аморальные люди одева­ются как садху и сидят в надежде, что их совратят лукавые женщины. Его вывод заклю­­чался в том, что человек должен стре­миться покинуть материальный мир и вернуть­ся обратно к Господу, поскольку "этот матери­альный мир – место, не подходящее для джентельмена".

А

бхай замечал, что когда ученики спрашивали его духовного учителя о том, что касалось будущего, он никогда не отвечал: "Да, это должно случиться", или: "Да, мы собираемся сделать то". Скорее, он говорил: "Да, возможно, – если Кришна пожелает этого". Хотя в свои молодые годы он был астрологом и мог предсказывать будущее, он оставил все это.

Ш

рила Бхактисиддханта Сарасвати всю свою жизнь оставался брахмачари и всегда был очень строг в отношении общения с женщинами. Однажды Абхай сидел со своим духовным учи­те­лем, другой ученик тоже был там со своей молодой женой. Эта матаджи спросила, может ли она лично поговорить с ним, но Бхактисиддханта ответил: "Нет. Что бы у вас ни было, вы можете спросить об этом сейчас. Видеться с вами наедине я не могу". На Абхая это произвело сильное впе­чат­ление, поскольку Шриле Бхактисиддханте было тогда за шестьдесят, а девушка годилась ему во внучки, но, тем не менее, он крепко держался своего правила не разговаривать ни с какой женщиной наедине.

Ш

рила Бхактисиддханта был доволен, когда его ученики принимали санньясу. К сожалению, однаж­ды одного из его учеников- санньяси жена силой забрала домой, и Шрила Бхактисиддханта скорбел о том, что не смог спасти эту душу. Но он никогда не умалял значение семейной жизни в сознании Кришны. Как-то раз он сказал: "Я имел бы секс сто раз, если бы знал, что смогу воспитать этих детей в сознании Кришны".

С

воих брахмачари он обычно посылал прода­вать книги и журналы, и если кому-то из них удавалось продать пусть даже один или два журнала, это очень радовало его, и он восклицал: "О, ты такой молодец!" Просматривая стихи для публикации, он обыч­но считал количество ссылок на Кришну и Чайтанью, и это служило критерием того, достойна статья или нет попасть в журнал. Если эти святые имена упоминались доста­точ­ное число раз, он решал: "Все в порядке. Это можно использовать".

О

н говорил на бенгали: пр чхе йр, се хету прачр, "Чтобы быть пропо­вед­ни­ком, нужно быть живым – мертвый человек не может пропо­ведовать". Когда кто-либо из его проповедников сообщал, что никто не пришел на лекцию, он отвечал: "Это не имеет значения. Вас будут слу­шать четыре стены. Этого достаточно. Не расстра­и­вайтесь. Продол­жайте воспевать". Комментируя факт, что некоторые из его учеников пали, он говорил: "Кто-то из воинов погибнет".

О

н не хотел, чтобы его ученики вели легкую жизнь. Однажды он стал ругать своего учени­ка за то, что тот имел поверхностное отношение к духовному. Он считал также, что его ученики не должны пытаться уединиться, чтобы практиковать аскезы. Он пел сочинен­ную им самим песню " Мана туми кисер вайшнава?": "Мой дорогой ум, что ты за вайшнав? В уединенном месте ты повторяешь Харе Кришна, имитируя великих святых Хари­­да­са Тхакура и Рупу Госвами, но на самом деле, вся твоя медитация – это просто размышления о женщинах и деньгах. И твой ум наполнен этой скверной, поэтому твоя бхаджана – просто обман". Он говорил, что если преданный оставляет проповедь в городе ради уединенной медитации – это обман, попытка подражать великим святым с надеж­дой получить от других дешевое признание. Поэтому он никогда не хотел открывать отделение Гаудия Матх в малолюдном месте.

В

свои последние дни, перед тем, как оста­вить тело, Шрила Бхактисиддханта читал Чай­та­нья-чаритамриту и повторял на четках мантру. Когда его навестил доктор с наме­рением сделать ему укол, Шрила Бхакти­сид­дханта запротестовал: "Зачем вы меня беспокоите? Просто повторяйте Харе Криш­на". На пороге смерти он оставался в полном сознании и до самого конца давал настав­ле­ния. Его особенным указанием было следую­щее: деятельностью Гаудия Матх должен руководить совет, состоящий из двенадцати человек, которых преданным нужно было выбрать. Последними его словами были: "Все, кто присутствует здесь и кого нет, – пожа­луй­ста примите мои благословения. Пожалуйста, всегда помните, что наша единствен­ная обя­зан­­­ность и единственная религия – распро­ст­ра­­нение и проповедь служения Госпо­ду и Его преданным". В последний раз он вздохнул в 5.30 утра 1 января 1937 года.

Сокращенный перевод из книги
Шрила Прабхупада Лиламрита

Совершенный духовный учитель
Его Божественная милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Е

го Божественная Милость А. Ч. Бхактиве­дан­та Свами Прабхупада появился в семье пре­дан­ных сознания Кришны в 1896 го­ду в Каль­кутте, Индия. С самого детства он про­являл признаки чистого преданного Гос­пода, участвуя в киртанах и играя в пьесах сознания Кришны в школе. Его отец, Гоур Мохан Де, дал ему хорошее духовное воспитание.

С

воего духовного учителя, Шрилу Бхакти­сиддханту Сарасвати Госвами (1874-1937), Шрила Прабхупада впервые встретил в Калькутте в 1922 году. Шрила Бхакти­сид­дханта Сарасвати, представляя собой звено в цепи ученической преем­ствен­ности Брахма-Мадхва-Гаудия, был величай­шим пропо­вед­ником и ученым философии сознания Кришны и основателем шестидесяти четырех центров Гаудия Матх в Индии. Во время первой встречи с ним Шрила Прабхупада получил от него наставления, которые вдохновили его совершить в мире духовную революцию. Шрила Бхакти­сид­дханта Сарасвати сказал ему: "Ты образованный молодой человек. Почему ты не проповедуешь послание Гос­пода Чайтаньи Махапрабху по все­му миру?" Хотя последователи Вед поклонялись Господу Кришне, Верховной Личности Бога, с незапа­мят­ных времен, за пределами Индии их истинная философия и трансцендентная лите­ра­тура были неизвестны. Последовав за своим духов­ным учителем, Шрила Прабху­пада стал необы­чайно важным звеном в передаче изначального учения, которому положил начало Сам Господь Шри Кришна.

В

1944 году Шрила Прабхупада начал изда­ние журнала "Назад к Богу" ("Бэк ту Годхэд"), раскрывающего трансцендентную науку сознания Кришны. Не имея никаких помощников и вклады­вая в издание журнала свои собственные средства, он писал, исправ­лял, редактировал, печатал и распространял журнал по всей Северной Индии.

В

последующие годы Шриле Прабхупаде не­сколь­­ко раз снилось, что Шрила Бхак­ти­сид­дхан­та Сарасвати советовал ему оставить семей­ную жизнь и принять самый высокий духовный уклад жизни в отречении – саннья­су. Когда этот сон опять приснился Шриле Прабхупаде во Врин­да­ване, на святой земле, которая более всего дорога Кришне, он решил последовать этому наказу.

В

сентябре 1959 года, а Матхуре, Шрила Прабхупада принял посвящение в сан­ньясу, обет отречения, у известного ученого, Шрилы Ке­шавы Махараджи и получил имя "А. Ч. Бхак­ти­веданта Свами" Для Шрилы Прабхупады санньяса была идеальным статусом для того, чтобы выпол­нить указание своего духовного учителя, но сначала ему были нужны книги и финансовая помощь для поездки в Соединенные Штаты.

П

олагаясь на милость Господа Кришны, Шрила Прабхупада начал осуществление мону­мен­таль­ного литературного проекта – изда­ние анг­лий­ского перевода Шримад-Бхага­ва­­там Шри­лы Криш­ны Двайпаяны Вьясы, литера­турного вопло­щения Господа, с тщательно разрабо­тан­ны­ми ком­мен­тариями. Шри­­мад-Бхагаватам, энцик­ло­­­педи­чес­кое про­­­­­­­из­­­­ве­­­дение, часто называют "слив­ками веди­ческой литературы", поскольку в нем содер­жится исключительно описание Лич­ности Бога и Его трансцендентных игр. Шрила Прабху­пада сражался в одиночку – писал, редактировал вели­кий труд и собирал средства для выпуска первых трех томов. Закончив первый том, он подарил книгу тогдашнему премьер-министру Индии Лал Бахадуру Шастри, который по досто­инству оценил ученый труд Шрилы Прабхупады.

В

1965 году, когда Шрила Прабхупада окон­ча­тельно выяснил для себя, куда он отправится, он сел на корабль, чтобы начать вошедшее в исто­рию путешествие на Запад. Морская компания "Синдия" предоставила ему бесплатный проезд на борту торгового судна "Джаладута", и в августе 1965 года Шрила Прабхупада покинул Индию, имея с собой плетеную корзину, где лежали тома Шримад-Бхагаватам, пара каратал (цимбал) и сорок индийских рупий (около семи долларов).

С

орокадневное путешествие оказалось тяжелым. Через несколько дней после отплытия "Джа­ла­дута" прошла сквозь суровые шторма, и Шри­ла Праб­хупада помимо морской болезни пере­жил также два сердечных приступа. В следующие две ночи приступы повторились, и Шрила Праб­ху­пада знал, что для его шестидесяти девяти лет они могли бы быть причиной смерти. На третью ночь ему приснилось, что пришел Сам Господь Кришна и воодушевлял его, обещая ему полную защиту. Приступы больше не повторялись.

К

огда 17 сентября 1965 года "Джаладута", нако­нец, причалила к Бостонской гава­ни, Шрила Прабхупада написал: "Мой доро­гой Господь Кришна, Ты так милостив к этой бесполезной душе… Но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Ты можешь делать со мной все, что захочешь… Как я смогу сделать так, чтобы люди Запада поня­ли послание созна­ния Кришны? Я очень несчаст­ный, не имеющий никакой квалификации и самый падший. Поэтому я прошу Твоего благосло­вения, чтобы я смог убедить их, ведь сам я бессилен сделать это".

С

о своими книгами и небольшим коли­чест­вом денег Шрила Прабхупада появился в самом боль­шом метрополисе мира, Нью-Йорк Сити. Всю зиму 1965-66 гг. он страдал от холода, и ему удалось продать всего несколько томов Шримад-Бхагаватам любопытству­ю­щим незнакомым лю­дям. В конце концов он переехал в Нижний Ист Сайд в Манхэттене, где снял квартиру и неболь­шой магазинчик с витриной на Второй Авеню, 26.

С

реди юных искателей духовной истины вскоре разошлась молва о том, что прие­хал индий­с­кий Свами с "особым духов­ным процессом йоги", воспеванием Харе Кришна мантры. В июле 1966 года Шрила Прабху­па­да вместе с несколькими учениками официаль­но основал Международное Общест­во Созна­ния Кришны (ИСККОН). Вскоре он взял своих первых учеников в Вашингтон Сквэр Парк для первого воспевания Харе Кришна на публике. Его небольшой магазинчик был самым началом – он и привлек внимание Нижнего Ист Сайда. Несмотря на строгие ограничения – запрет на мясоедение, незакон­ный секс, интоксикации и азартные игры, вскоре у него появилась неболь­шая, но предан­ная ему группа последователей.

Ч

ерез несколько месяцев Шрила Прабху­пада открыл центры в Сан-Франциско, Монреале, Бостоне, Лос-Анджелесе и Буффало. В Западной Вирджинии он основал ферму-общину Нью-Вриндаван и ввел на Западе ведическую систему образования – гурукулу. Кроме того, Шрила Прабхупада вдохновил преданных на строи­тель­ство в Индии нескольких огромных междуна­род­ных культурных центров, таких как Шри Чай­танья Чандродая Мандир в Западной Бенгалии, Храм Кришна-Баларам и "Дом для гостей" во Вриндаване, а также большой храм и образо­ва­тельный центр в Бомбее. В 1977 году перед тем, как покинуть этот мир, Шрила Прабхупада увидел своими глазами, что его движение Харе Кришна распространилось по всему свету – центры были основаны в большинстве главных городов Амери­ки, Европы, Африки, Азии и Австралии.

Н

есмотря на постоянные переезды – за двенад­цать лет он объехал земной шар не менее 14 раз – Шрила Прабхупада никогда не прекращал писать свои труды о науке сознания Кришны. Более, чем на тридцати языках было опубли­ко­вано больше 80 томов его книг, и более 150 миллионов экземпляров его произведений было распространено во всем мире. Среди этих книг – Бхагавад-гита, как она есть (1968), Ученье Господа Чайтаньи (1968), Кришна, Верховная Личность Бога (1970), Нектар преданности (1970), Шри Чайтанья-чаритамрита в 17 томах (1973-1975) и тридцать томов Шримад-Бхагаватам (1962-1977). Где бы ни останавливался Шрила Прабхупада, он продолжал проповедовать веди­чес­кую литературу и опекать своих учеников и все движение.

Ш

рила Прабхупада совершил все эти непо­сти­жимые подвиги в возрасте от 69 до 81 года благодаря огромным личным усилиям и непоколе­би­мой вере в Кришну, Всевышнего Гос­пода. Здесь упомянуты лишь некоторые из его трансцен­дент­ных достижений. Сейчас уже существует полная его биография, написан­ная Сатсварупой дасом Го­свами. Называется она Шрила Прабхупада Лиламрита

Ш

рила Прабхупада не был обычным спири­туа­листом, это очевидно; он был великим святым, которого выбрал и наделил могу­ществом Господь Кришна для того, чтобы привести людей мира в царство Бога, дав им чистый процесс сознания Кришны. В этом отношении наиболее важный вклад Шрилы Прабхупады – это его книги, высо­ко уважае­мые в академических кругах за их авто­ри­­тетность, глубину и ясность. В колледжах на многих факультетах они служат в качестве стан­дартных учебных пособий. Бхакти­ве­дан­та Бук Траст, издательство, основанное в 1972 году для публикации его книг, стало самым большим в мире издательством в области индийской религии и философии. Книги Шрилы Прабхупады спо­соб­ны принести благо всему человечеству, поскольку слова совершенного духовного учи­теля могут осво­бо­дить любого человека от влияния этого мира, полного лицемерия и страданий, и пока­зать путь домой, обратно к Господу.

Кришна Баларама Свами
Экадаши. День Господа Хари, стр.XIII-XVI

Глава восьмая

Преданное служение