Международное Общество Сознания Кришны

Основатель-ачарья Его Божественная Милость
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

 

нама о виу-пдйа ка-прехйа бх-тале
римате бхактиведнта-свмин ити нмине

памас те срасвате деве гаура-в прачрие
нирвиеа-нйавди-пчтйа-деа-трие

 

 

В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной Милостью
А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой,
который очень дорог Господу Кришне.
ибо для него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Господа.

О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами,
мы склоняемся перед тобой в глубоком почтении.
Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы
и несешь освобождение странам Запада,
в которых широко распространился
имперсонализм и философия пустоты

Глава первая

Духовный учитель и ученик

Четыре недостатка обусловленной души

Ч

то такое Веды? Санскритский вербальный корень веда можно перевести по-разному, но смысл, в конечном счете, один. Веда значит "зна­ние". Любое знание, которое вы получаете, это веда, поскольку учение Вед – это изначальное знание. Когда мы находимся в обусловленном состоянии, наше знание имеет много недостатков. Разница между обусловленной душой и осво­божденной заключается в том, что обусловленной душе присущи недостатки четырех видов. Первый из них состоит в том, что такая душа обязательно ошибается. Например, Махатму Ганди считали вели­кой личностью, хотя он и совершил много ошибок. Даже в последний период его жизни он не послушал своего помощника, который преду­преж­дал его: "Махатма Ганди, не ходите на собрание в Нью-Дели. Мои друзья сказали мне, что там будет опасно". Но он настоял на своем, отправившись на это собрание, и там был убит. Даже великие люди, такие как Махатма Ганди, президент Кеннеди – их было так много – совершают ошиб­ки. Ошибаться свойственно человеку. Это один из недостатков обусловленной души.

Д

ругой недостаток – находиться в иллюзии. Ил­лю­­­зия означает – принимать что-то, чего не сущест­вует, то есть майи. Майя означает "то, чего нет". Каждый принимает свое тело за самого себя. Ес­ли я спрошу вас, кто вы, то вы ответите: "Я мистер Джон­, я богатый человек, я то, я это". Все это разные формы отождествления себя с телом. Но вы не есть это тело. Это иллюзия.

Т

ретий недостаток – склонность к обману. Каж­дый склонен обманывать других. Человек мо­жет быть первейшим глупцом, но выдавать себя за умного. Всем вокруг очевидно, что он заблуж­да­ется и совершает ошибки, но он все равно будет рас­суж­­дать: "Я думаю, что это так, а это вот так". При этом он даже не понимает, в каком положении находится. Он пишет книги по философии, хотя сам далек от совершенства. В этом его болезнь. Это и есть обман.

И

наконец, наши чувства несовершенны. Мы очень гордимся своим зрением. Часто люди с вы­зо­вом спрашивают нас: "Можете ли вы пока­зать нам Бога?" Но есть ли у вас глаза, чтобы уви­деть Бога? Вы никогда не сможете Его увидеть, если у вас нет для этого глаз. Если сейчас в ком­нате вдруг станет темно, вы не сможете увидеть даже соб­ственной руки. Так много ли стоит ваша спо­соб­ность видеть? Таким образом, нельзя рас­счи­ты­вать получить знание (веду) с помощью наших не­со­вершенных чувств. Обладая в обу­слов­лен­­­ной жиз­ни этими недостатками, мы никому не можем дать совершенное знание. Да и сами мы несо­вер­шенны. Поэтому мы принимаем Веды такими, как они есть.

Шри Ишопанишад, введение.

Чайтанья Махапрабху продолжал: "… ведические утверждения – самоочевидны. Все, что говорится в Ведах, должно быть принято. Если мы даем Ведам свое толкование, следуя фантазии, авторитет Вед тотчас же утрачивается".

Комментарий

С

уществует четыре главных типа свидетельств – непосредственное восприятие, гипотеза, историческая ссылка и Веды. Из них Веды являются самым весомым свидетельством. Если мы хотим дать толкование ведической версии, оно должно соответствовать тому, какие задачи мы ставим перед собой. Прежде всего, мы можем представить свое толкование в качестве предположения или гипотезы. Такое толкование не явля­ется истинно верным, ведь здесь нет самоочевидного доказательства. Шрила Мадхвачарья, давая свой комментарий к афоризму " дришьяте ту " (Веданта-сутра 2.1.6), цитирует из Бхавишья-Пураны следующее: Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда, А тхарва-веда, Махабхарата, Панчаратра и изначальная Рамаяна – все эти писания считаются ведической литературой. Пураны (такие, как Брахма-ваиварта-пурана, Нарадия-пурана, Вишну-пурана и Бхагавата-пурана) специально предназначены для вайшнавов и также считаются ведической литературой. Таким образом, то, что утверждается в Пуранах, Махабха­рате и Рамаяне, является самоочевидным. И нет никакой необходимости давать этому какое-то толкование. Бхагавад - гита является частью Махабхараты, поэтому все утверждения Бхагавад-гиты – самоочевидны. Они не нуждаются в интерпретации, но если мы пытаемся давать им свое толкование, весь авторитет ведической литературы сходит на нет.

Ч. ч. Мадхья 6.137

Процессы обретения знания

В

еды не являются творением человеческой муд­рости. Ведическое знание пришло из духовного мира, от Господа Кришны. Другое название Вед – шрути. Словом шрути называют знание, которое приобретают с помощью слушания. Это не эмпи­ри­чес­кое знание. Шрути можно уподобить матери. От матери мы узнаем об очень многом. Например, если вы хотите узнать, кто ваш отец, кто может ответить вам? Только ваша мать. Если мать скажет: "Вот твой отец", – то вам придется согла­сить­ся с этим. Установить личность отца с по­мощью эксперимента невозможно. Аналогично этому, если вы хотите познать нечто, выходящее за пре­делы сферы вашего опыта, вашего эмпири­ческого знания, за пределы сферы действия ваших чувств, вы должны принять Веды. В этом случае не может быть и речи об экспе­ри­мен­ти­ровании. Все эксперименты уже были постав­лены. Все уже установлено. Мнение матери, например, должно быть признано истинным. Другого пути нет.

В

еды называют матерью, а Брахму – дедом, предком, так как он был первым, кто получил ведическое знание. Брахма был первым живым существом на заре творения. Он получил это веди­ческое знание и передал его своему сыну Нараде и другим ученикам и сыновьям, а они в свою очередь передали его своим ученикам. Так ведическое знание передается по цепи ученической преемст­вен­ности. В Бхагавад - гите (4.2) также подтвер­жда­ется, что веди­чес­кое знание передается этим путем. Поставив эксперименты, вы придете к тому же выводу, но чтобы сберечь время, лучше просто принять учение Вед. Если вы хотите узнать, кто ваш отец, и признаете свою мать авторитетом в этом вопросе, то все, что бы она ни сказала, будет принято вами без возражений. Сущест­ву­­ет три вида свидетельств: пратьякша, анумана и шабда. Пратьякша означает "непосредственное". Непо­­сред­­ствен­ное свиде­тельство не слишком хорошо, так как наши чувства несовершенны. Например, мы еже­днев­но видим солнце, и оно кажется нам маленьким диском, тогда как на самом деле оно гораздо больше многих планет. Так чего же стоят наши наблюдения? Поэтому, чтобы больше узнать о солнце, мы должны читать книги. Итак, непо­сред­­ствен­ный опыт несовер­ше­нен. Кроме того сущест­ву­ет индуктивный метод, гипотеза: "Это может быть так… ". Например, согласно теории Дар­вина, "это может быть так, а то может быть еще как-нибудь", но это не наука. Это всего лишь пред­­по­ложение, и оно также несовершенно. Одна­ко знание, полученное из авторитетного источ­ни­ка, совершенно. Если у вас есть программа радио­пе­редач, выпущен­ная радио­­станцией, вы прини­маете ее. Вы не оспариваете ее, вам ни к чему проводить эксперименты, потому что она получена из надежного источника.

В

едическое знание называют шабда - праманой, или по-другому шрути. Шрути означает, что это знание должно быть получено с помощью слуша­ния. Веды учат, что если мы хотим понять транс­цен­дентную науку, то должны слушать чело­века, сведущего в этом вопросе. Трансцен­дентное знание приходит из-за пределов вселенной. Знание, доступное в этой вселенной, – это мате­ри­аль­ное знание, а знание за ее пределами – трансцендентное знание. Нам не под силу достичь границ даже этой вселенной, не говоря уже о духовном мире. Следовательно, обрести полное знание невозможно.

Шри Ишопанишад, введение

Важность слушания

С

ознание Кришны и преданное служение начи­на­­ется со слушания, называемого на санскрите шра­ванам. Необходимо, чтобы все имели возмож­ность приходить на собрания преданных и слу­шать их. Слушание – необходимое условие про­гресса в сознании Кришны. Открывая свой слух вос­приятию трансцендентных звуков, человек мо­жет быстро очистить свое сердце. Важность слуша­ния подтверждает и Господь Чайтанья. Слу­шание очищает сердце оскверненной души, откры­вая ей доступ к преданному служению и давая возмож­ность понять смысл сознания Кришны.

О

важности процесса слушания замечательно ска­зано в Гаруда-пуране: "Со­сто­я­ние живого су­щества, ведущего обуслов­лен­ную жизнь в мате­ри­альном мире, сходно с состоя­ни­ем человека, по­те­рявшего сознание от укуса змеи – из того и из другого бессознательного состояния можно выйти с помощью звука мантры ". Укушенный змеей не уми­рает немедленно, сначала он теряет сознание, впадая в коматозное состоя­ние. Живые существа, находящиеся в мате­ри­­аль­ном мире, тоже спят, пре­бы­вая в неведении относительно того, что они со­бой представ­ляют, в чем заключаются их истинные обязан­ности и в каких отношениях они находятся с Богом. Так что материальная жизнь – это жизнь укушенного змеей майи, иллюзии. Человек, пол­нос­тью утративший сознание Кришны, по сути де­ла мертв. Но укушенного змеей, который все равно что мертв, можно возвратить к жизни, прочитав над ним специальную мантру. Есть люди, вирту­оз­но владеющие искусством чтения мантр, кото­рые могут возвращать человека к жиз­ни. Привести человека в сознание Кришны из глубо­к­ого обмо­рока материаль­ной жизни можно тем же самым способом – с помощью звука маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

О

том, как важно слушать об играх Господа, говорится в Четвертой песни Шримад - Бхага­ватам (29.40). В этом стихе Шукадева Госвами обращается к Махарадже Парикшиту с такими словами: "Дорогой царь, нужно стремиться в то место, где великие ачарьи (святые учителя) повествуют о трансцендентных деяниях Господа, чтобы обратить свой слух к реке нектара, струящейся с луноподобных ликов этих великих людей. Тот, кто горит желанием слушать эти трансцендентные звуки, наверняка освобо­дится от всех проявлений материального голода и жажды, страха и неудовлетво­рен­ности, равно как и от всех иллюзий материального существования". Метод слушания как способ достижения самоосо­знания в нынешний век Кали реко­мен­довал также Шри Чайтанья Махапрабху. В этот век очень трудно следовать всем регулирующим прин­ципам и изучать Веды, как то предписывалось в предыдущие века. Но если человек внимает словам великих преданных и ачарьев, этого одного доста­точно, чтобы очиститься от всей материальной скверны. Поэтому Чайтанья Махапрабху сове­товал каждому слушать авторитетных ачарьев – истин­ных преданных Господа. Слушание профес­сионалов не приносит никакой пользы. Если же мы будем слушать людей, действительно осознавших себя, то в наши уши потекут реки нектара, подобные тем, что текут на Луне. Это метафора, использованная в данном стихе.

К

ак говорится в Бхагавад-гите, "материалис­тичный человек может избавиться от своих мате­риальных желаний и страстей, только если примет сознание Кришны". Никто не в состоянии оставить низшие занятия, пока не найдет занятия высшего. В материальном мире все поглощены иллюзорной деятель­ностью низшей энергии, но тот, кто получает возможность вкусить блажен­ство, которое приносит деятельность высшей энер­гии, совер­ша­емая Кришной, забывает обо всех низших наслаждениях. Когда Кришна говорит на поле битвы Курукшетра, материалисту может показаться, что Он просто беседует с другом, но на самом деле река нектара струится из уст Шри Кришны. Внимая этим звукам, Арджуна изба­вил­ся от своих иллюзорных матери­альных проблем.

В

Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам (3.15) говорится: "Тот, кто стремится к чистому, беспримесному преданному служе­нию Господу Кришне, прославляемому в трансцендентных зву­ках, должен всегда слушать повествования, в кото­рых воспева­ются Его величие и трансцен­дентные качества. Это, несомненно, уничтожит все пороки в сердце".

Нектар преданности, стр. 119-121

В человеке, который просто слушает ведические писания, тотчас же пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, которое гасит в нем пламя скорби, иллюзии и страха.

Комментарий

И

з всех органов чувств ухо – самое дей­ствен­ное. Мы способны слышать даже во время глубо­кого сна. В состоянии бодрство­вания мы способны защититься от врагов, но во время сна нас охра­ня­ет только слух. Здесь подчеркивается важ­ность слуша­­ния для достижения высочайшего со­вер­­шен­ства жизни – избавления от тройствен­ных мате­ри­аль­ных страданий. Каждый в этом мире исполнен скор­­би, постоянно гонится за иллюзией и боится возможных врагов. Это основ­ные симптомы мате­ри­альной болезни. Но здесь недвусмысленно утвер­ждается, что, просто слушая послание Шримад-Бхагаватам, человек развивает в себе привя­зан­ность к Верховной Личности Бога, Шри Кришне, и, как только это происходит, симптомы мате­ри­альной болезни исчезают. Шрила Вьяса­дева уви­дел всесовершенную Личность Бога, таким обра­зом, в данном стихе под­тверждается существование всесовер­шен­ной Личности Бога, Шри Кришны…

Л

юбовное преданное служение Господу начи­нается со слушания повествований о Гос­поде. Повествования о Господе неотличны от Него Самого. Господь абсолютен во всех отношениях, и поэтому нет разницы между повествованием о Гос­поде и Самим Господом. Таким образом, слушать повествования о Господе – значит быть прямо связан­ным с Ним через посредство трансцен­дент­ного звука. Сила воздействия транс­цен­дентной вибрации настолько велика, что она сразу избав­ляет от упомянутых выше мате­риальных привязан­ностей. Как уже говорилось, связь с материей приводит к тому, что у живого существа возникает своего рода путаница в представ­ле­ниях, и вслед­ст­вие этого оно принимает иллюзорную клетку мате­ри­ального тела за реаль­ность. Запутавшиеся жи­вые существа, принад­ле­жащие к различным фор­мам жизни, по-раз­но­му впадают в заблуждение. Даже на самой высокой ступени развития человеческой жизни преобладает та же иллюзия, принима­ющая форму различных "измов"; она разры­вает любовные отношения между живым существом и Господом, тем самым препятствуя и установлению любовных отношений между людь­ми. Слушание Шримад-Бхагаватам уничто­жает эти ложные представления материализма, и в обществе воцаряется подлин­ный мир, которого так рьяно добиваются поли­тики во всевозможных политических ситуациях. Они хотят установить мир в отношениях между людьми и государствами, и все же иллюзии и страх, порожденные слишком сильной привя­зан­ностью к матери­аль­ному господ­ству, не исчезают. Поэтому все мирные конфе­рен­ции политиков не могут принести людям мира. Это можно сделать, только слушая повествования о Вер­хов­ной Личнос­ти Бога Шри Кришне, содер­жа­щи­еся в Шримад-Бхагаватам. Недалекие поли­ти­ки могут проводить свои мирные конференции и встречи на высшем уровне в течение сотен лет, но они никогда не добьются успеха. Пока мы не достигнем той ступени, на которой восстановятся наши утра­ченные отношения с Кришной, мы не избавимся от иллюзии, заставляющей нас прини­мать свое тело за истинное "я", а значит, будет существовать и страх. Тысячи свидетельств бого­откро­венных писаний и личный опыт сотен и тысяч преданных, полученный в таких местах, как Вриндаван, Навадвипа и Пури, доказывают, что Шри Кришна является Верховной Личностью Бога. Даже в словаре Каумуди в качестве сино­ни­мов слова "Кришна" приво­дят­ся выражения "сын Яшоды"" и "Верховная Личность Бога, Пара­брах­ман". Отсюда следует, что, просто слушая веди­­ческое повест­вование Шримад-Бхагаватам, чело­век сможет установить непосредственную связь с Верхов­ной Личность Бога Шри Кришной и тем самым достичь высшего совершенства жизни, подняв­шись над материальными страда­ниями, иллю­зией и страхом. Таковы практи­ческие крите­рии, с помощью которых можно распознать тех, кто действительно со смире­ни­ем обратил свой слух к Шримад-Бхагаватам.

Шримад-Бхагаватам 1.7.7

ом аджна тимирндхасйа
джнджана-алкай
чакшур унмлита йена
тасмаи р-гураве намах

Я

в глубоком почтении склоняюсь перед своим духовным учителем, который открыл мне глаза, факелом знания рассеяв мрак невежества.

Необходимость принятия гуру

Для того, чтобы решить проблемы жизни…

"Слабость заставила меня утратить всякое са­мообладание; я уже не вижу, в чем мой долг, укажи мне верный путь. Теперь я Твой уче­ник, поручаю Тебе свою душу. Прошу, научи меня".

Комментарий

П

о свойствам самой природы вся система мате­ри­альной деятельности является для всех ис­точ­­ником затруднений. Затруднения возни­ка­ют на каж­дом шагу, и поэтому следует обра­титься к истин­ному духовному учителю, который сможет указать путь к достижению цели жизни. Вся веди­ческая литература рекомендует обра­титься к ис­тин­ному духов­ному учителю, который поможет выпутаться из жизненных затруднений, возника­ю­щих против нашего желания, подобно лесному пожару, вдруг начинающемуся иногда, хотя ни­кто, казалось бы, леса не поджигал. Подобным же образом, мир так устроен, что жизненные за­труд­­нения появляются сами по себе, независимо от нашего желания. Никто не хочет пожара, но он возникает, и мы оказываемся в замеша­тель­стве. Ведические шастры рекомен­дуют обратиться за помощью в разрешении наших проблем к ду­хов­ному учителю, принадлежа­щему к цепи уче­ни­ческой преемственности, и постараться осо­знать то, что он нам преподаст. Считается, что с истинным духовным учителем человек познает все, поэтому, чем пребывать в затруднениях, рождаемых материальной жиз­нью, лучше обра­тить­ся к нему за помощью.

Бхагавад-гита 2.7

Для того, чтобы получить совершенное знание…

"Попытайся узнать истину, обра­тив­шись к духовному учителю".

Комментарий

П

уть духовной реализации, без сомнения, тру­ден. Поэтому Господь советует нам обра­тить­ся к истинному духовному учителю, принад­лежащему к цепи ученической преемственности, начи­наю­щей­ся с Самого Господа. Никто не может быть истин­ным духовным учителем, если он не принад­ле­жит к такой последовательности. Господь – изна­­чаль­ный духовный учитель, а принадле­жа­щий к ученической преемствен­ности может пере­дать своему ученику послание Гос­пода таким, как оно есть. Никто не способен достичь духовной реализации, изобретя свой собственный метод, как предлагают неве­жест­венные и самонадеянные люди. Бхагаватам (6.3.19) говорит: " дхарма ту скд бхагават-пратам – путь религии не­по­средственно указан Господом". Поэтому мысли­тель­ные спекуляции или сухие доводы не могут вывести человека на верный путь. Также и само­сто­я­тельным изучением книг невозможно достичь духовного развития. Чтобы получить знание, сле­дует обратиться к истинному духовному учителю.

Бхагавад-гита 4.34

тасмд гуру прападйета
джиджсу рейа уттамам
бде паре ча нита
брахмай упаамрайам

Поэтому любой, кто серьезно желает настоящего счастья, должен найти истинного духовного учителя и принять у него прибежище, пройдя обряд инициации. Квалифи­кация истинного духовного учителя – в том, что он принял заключения писаний в процессе размышления над ними, и в том, что он способен убедить в этих заключениях других. Такие великие личности, принявшие прибежище у Верховного Господа и оставившие все материальные соображения, должны быть приняты как истинные духовные учителя.

Шримад-Бхагаватам 11.3.21