Ценностные ориентации современного российского общества

 

В настоящее время в качестве высшей ценности современного российского общества формально декларируется человек. В каче­стве базовых ценностей признаются также свобода, защищенность и справедливость, однако эти высшие ценности не реализуются в полной мере как по объективным, так и по субъективным причинам. Можно утверждать, что социально-экономические процессы в России должны были привести и привели к формальному признанию цен­ности человека. Но они же привели и к ситуативному формированию у человека интересов, не совпадающих с интересами государства и общества. Под влиянием эгоизации личности и присвоения ею большей свободы иерархия системы ценностей неизбежно должна была измениться и изменилась в сторону приоритета личностных ценностей, в то время как социально значимые ценности постепенно утрачивают свою значимость как для общества, так и для отдельного индивида.

Для личности в качестве высших на первое место по значимости выходят приватные ценности, такие, как материальный успех, сво­бода, справедливость и другие, причем социальная реальность по­рождает тенденцию к извращенному, эгоизированному пониманию этих ценностей. Как опасается К). Г. Волков, России грозит развитие явления, известного на Западе как гипериндивидуализация. Гиперин­дивидуалисты признают лишь независимость личности и решительно отвергают концепцию социальной ответственности, что в конечном итоге может привести к распаду общества.

Приоритеты обществе!того развития смещены: главенствующее, самодовлеющее значение имеет рынок, в то время как человек рас­сматривается всего лишь как его элемент, всецело подчиненный его потребностям. Социальная цена реформ, самоцелью которых факти­чески является построение рыночной экономики без учета интересов личности, для большинства населения является чрезвычайно высо­кой, поскольку реально происходит обесценивание в общественном сознании высшей ценности — ценности человека. Возможность такого развития событий в России в результате падения советской власти предвидел еще в 1937 году Н.А.Бердяев.

Утрата ценностей и идеалов сопровождается нарастанием ути­литаризма в отношении к обществу и личности, подчинении их законам рынка, превращением в товар. В связи с этим современное российское общество может быть охарактеризовано как общество постепенной эгоизации и отчуждения личности, следствием чего становятся социальная апатия, безразличие, своеобразная «всеяд­ность», которые трансформируются постепенно в цинизм, жестокость и беспринципность по отношению ко всем, кроме себя и своего ближайшего значимого окружения.

При рыночной ориентации общества человек все чаще рас­сматривает свои возможности, способности и качества как товар, который имеет определенную цену на рынке и подлежит продаже. Ориентированность на «рыночные», конъюнктурные качества лич­ности, ее социально-экономическую, но не личностно-нравственную значимость все больше приводит к тому, что в качестве единственно достойной, социально и личностно значимой цели жизнедеятельно­сти рассматривается успех, понимаемый главным образом как успех материальный, достигая которого любой ценой, личность склонна рассматривать себя в качестве ценности. Другим следствием этого процесса может стать формирование личности не гармонически раз­витой, а специализированной.

Этот процесс является в условиях современной России, к со­жалению, естественным и неизбежным. Поэтому личный успех, измеряемый материальным уровнем жизни, практически стал само­целью, вытеснив на обочину общественного внимания нравственные, духовные устои личности. Экономическая успешность личности, определяемая ее способностью подстраиваться под изменчивые требования рынка, закономерно ведет к снижению значимости не только профессиональных, но и моральных установок и ценностных ориентации, которые трансформируются таким образом, чтобы по­лучить наивысшую оценку на рынке труда и обеспечить материальное благополучие в ближайшем будущем.

Происходящая дифференциация населения по материальному, социальному, духовному и нравственному признакам, все больше отчуждающая людей друг от друга и атомизирующая общество, не может не сказаться и на реальных нравах специалистов социальной работы. На смену духовным, истинно человеческим, ценностям рос­сиян пришли материальные, предполагающие только материальное обогащение и плотские наслаждения. Причем достижение этого обо­гащения и наслаждения допускается любыми средствами, имеющими в основном аморальный характер.

Вследствие этого общество, к сожалению, постепенно скатыва­ется к уровню «ситуационной морали», девиз которой: морально то, что экономически полезно в данной ситуации, поскольку именно экономический потенциал и статус личности во многом определяют в настоящее время ее статус в обществе, возможность получения пользы для себя. По словам Р. Г.Апресяна, в основе морали лежит потребность в единении с другими людьми'. Тенденция к отождеств­лению пользы и морали приводит постепенно к тому, что один из основных вопросов философской этики — вопрос о соотношении и соответствии цели и средств — разрешается на уровне обыденного сознания в форме вседозволенности в отношении средств, если только цель устраивает индивида, представляется ему ситуационно оправданной и значимой в личностном плане. Вследствие этого в рос­сийском обществе реализуется тенденция к разрушению моральных устоев, нарастанию аморальности и вседозволенности в мышлении и поведении.

Не менее опасной представляется тенденция к девальвации в общественном и индивидуальном сознании социально значимых ценностей — коллективизма, солидарности, единства. Существенно снизилась ценность труда, уступая место ценности материального успеха вне зависимости от трудовой деятельности. Происходит от­чуждение массового сознания от традиционных для России цен­ностей и ориентиров — идей единства, соборности, коллективизма, солидарности, моральной чистоты, альтруизма и социального опти­мизма, всегда доминировавших в русском национальном менталитете. Одновременно имеет место попытка подмены их реально существую­щими ценностями рыночного образца — эгоизмом, прагматизмом, социальным и моральным цинизмом, бездуховностью. Этот процесс может иметь самые негативные последствия для России, поскольку может привести к утрате национальной самобытности в менталитете, духовности и культуре, окончательному распаду общества. Он можетиметь необратимые последствия и для отдельной личности: еще в конце XIX века Ф.Ницше отмечал, что утрата ценности коллекти­визма может привести и к утрате ценности личности^[11].

Как известно, становление духовной культуры и нравственно­сти — процесс длительный, охватывающий тысячелетия, в то время как культурная и нравственная деградация нации при определенных условиях может произойти достаточно быстро, причем, начиная с определенного момента, процесс деморализации может приобрести лавинообразный характер, захватывая все новые и новые социальные слои и группы, лишая их нравственных устоев, идеалов и ценностей и утверждая вместо них в индивидуальном и массовом сознании без­различие, бездуховность, жестокость, социальный и нравственный нигилизм. Подавляющее большинство ныне живущих людей вос­принимает как ценность лишь то, что лучше помогает им «обойти» конкурентов. Любое пригодное для этого средство представляется иллюзорной ценностью само по себе.

Анализ тенденций в развитии ценностных ориентации населения позволяет сделать вывод, что ценностные ориентации представителей различных групп населения смещаются в сторону индивидуально-личностных. Этому во многом способствует глубокий кризис в эко­номике, общественной жизни и духовной сфере, а также деятельность большинства официальных средств массовой информации, призы­вающих население рассчитывать только на себя и заботиться только о себе, не ожидая какой-либо помощи со стороны государства.

Вместе с тем хотя эгоизация россиян постепенно происходит, она носит ситуативно вынужденный характер и расценивается самими гражданами скорее как необходимая мера для обеспечения выжи­вания в отсутствие помощи и действенной социальной и экономи­ческой политики со стороны государства, нежели свидетельствует о сущностном тяготении к индивидуализму. Можно предположить, что эгоизация населения в России является своеобразной защитной реакцией, при помощи которой граждане, не надеясь на помощь государства, надеются обеспечить себе индивидуальное выживание в сложных условиях радикальных реформ и связанного с ними кризиса. Таким образом, недостаточная защищенность граждан государством компенсируется такими их «формами самозащиты», как эгоизация и отчуждение.

Не менее опасной представляется тенденция к поляризации мо­рали. Дифференциация условий жизни россиян приводит не столько к появлению естественных различий в области морали, сколько к поляризации моральных установок, присущих разным социальным группам, причем эта поляризация происходит в соответствии с раз­делением общества по доходному и имущественному признакам. При этом наибольшей беспринципностью и цинизмом в моральном отно­шении отличаются и в элюм вопросе смыкаются два противоположных в экономическом отношении «полюса» — сверхбогатые и сверхбедные. Средние социальные слои проявляют умеренность в вопросах морали и относительную приверженность ее позитивным нормам.

Поляризация моральных установок социальных групп в зависи­мости от уровня и качества жизни свидетельствует об отсутствии возможности или, по крайней мере, затруднительности в организа­ции их совместного социального творчества. Она не только не пре­пятствует, но и способствует дальнейшему распадению общества на враждебные труппы, воцарению в обществе анархии, аморальности, произвола. Для сверхбогатых в условиях первоначального накопления капитала мораль является помехой, которая может повлечь за собой сокращение прибылей, если уделять ей чрезмерное внимание. Для сверхбедных слоев населения мораль может стать причиной унижения и гибели. Эти полярные группы, находящиеся в своеобразных экс­тремальных обстоятельствах, подвергаются процессу деморализации в наибольшей степени и считают для себя возможным не следовать предписаниям морали: сострадание, забота о других, умеренность закономерно рассматриваются ими, в духе философии Ф.Ницше, как стадные добродетели'.

Опыт анализа общественного развития подводит к выводу о су­щественном преобладании в менталитете граждан, принадлежащих к промежуточным (относительно стабильным и обеспеченным) слоям населения современной России приверженности коллективистско-социалистическим и православным ценностям, взаимосвязанным между собой — державности, патернализму, коллективизму, равенству и справедливости, что не вписывается в рамки традиционной запад­ной идеологии, но в то же время вполне соответствует традиционному национальному менталитету россиян. Отмечаемая подавляющим большинством специалистов «нерыночность» россиян как нации делает для большинства невозможным активное присвоение ры­ночных ценностей, хотя и обусловливает объективную ситуативную необходимость ими руководствоваться в повседневной деятельности и отношениях.

Поэтому в современной России происходит своеобразное внутрен­нее дистанцирование от навязываемых норм и ценностей рыночного образца, что говорит о сохранении в менталитете россиян глубинной, неискоренимой приверженности к традиционным ценностям. Тем не менее есть основания полагать, что в настоящее время проявляется тенденция к дистанцированию от культа войны и насилия, возвра­щение к традиционной терпимости, взаимной поддержке и творче­скому альтруизму, хотя еще очень пока незначительно. Это можно объяснить глубокой, не всегда ясно осознаваемой связью россиян с национальной культурой, своеобразным способом мировосприятия, который детерминирует определенный образ мыслей и действий и делает неприемлемым для большинства населения деятельность в соответствии с нормами чуждой для него культуры и морали.

Таким образом, в общественном сознании населения современной России имеют место противоположные тенденции: с одной стороны, стремление сохранить в целостности традиционную систему цен­ностей и основы моральности (этос, включающий в себя гуманизм, сострадание, коллективизм, справедливость, свободу, равенство и др.), а с другой — ситуативно обусловленное тяготение к переоценке ценностей и к освобождению от необходимости соблюдать основные моральные нормы (вариативная часть этической системы, основанная на индивидуализме и эгоизме, равноправии, безусловной свободе).

Наличие этих двух тенденций приводит к тому, что интересы лич­ности приобретают приоритет по сравнению с интересами группы, общности, общества, поскольку наибольшую активность в форми­ровании иерархии ценностей проявляют «полюса» общества, навя­зывающие свои установки более «умеренным» социальным группам. Освобождаясь от моральных оков, личность, как ей представляется, получает необходимую «свободу», решшзуя которую, не только при­обретает желаемое в виде материального успеха, но и ощущает свою реализованность как ценности. С другой стороны, одновременно возрастает ценность защищенности, необходимой для выживания и относительно стабильного существования большинства россиян. Эта часть россиян готова поступиться частью своей свободы в обмен на гарантированную защищенность.

Наличие данной тенденции может служить определенным дока­зательством дегуманизации общественных отношений. Приоритет интересов личности предполагает и осознание ценности самой лич­ности и, безусловно, связан с уважением ее прав, чести и достоин­ства. Однако в кризисном обществе приоритет интересов личности и ее свобода при отсутствии должной защищенности и социальной справедливости приводят к тому, что потребности человека могут быть удовлетворены чаще всего посредством ущемления интересов других личностей, поскольку равенство возможностей в реализации индивидом его прав пока реально отсутствует. Это детерминирует отчуждение, приводя к поляризации и атомизации общества, изо­ляции и одиночеству людей, отсутствию единой конструктивной платформы для совместного социального творчества. Низкий уровень ответственности государства за граждан влечет за собой снижение их социальной активности.

Все это, к сожалению, приводит к выводу, что реальное содер­жание сознания как личности вообще, так и обыденное и профес­сиональное сознание специалиста в области социальной работы может существенно отличаться от идеальной модели. На рубеже XX XXI веков, в период смены индустриальной мировой цивили­зации постиндустриальной, в нашей стране наблюдается один из глубочайших в истории человечества кризис системы ценностей, их радикальный пересмотр. Неудивительно, ЧТО ценности п моральные установки, реализуемые в деятельности, могут существенно отличать­ся от гуманистических и профессионально значимых. Специалист, оказывая влияние на общество, сам в значительном степени является его продуктом. Субъектность и субъективность специалиста могут обусловить то, что восприятие им профессии и социального бытия в целом будет необъективным. Эту точку зрения он может транс­ лировать в общество.

Деятельность социальных институтов, призванных содействовать формированию мнения и установок личности по различным вопро­сам, а тем самым — и ее формированию способов ее жизнедеятель­ности, имеет место в обществе как постоянный фактор. Однако к сожалению, результативность ее невелика. В нашей стране, как счи­тает А. А. Возьмитель, произошло разрушение процесса социализации личности, и в настоящее время созданы все условия для процветания лиц с социокультурной патологией'.

Вместе с тем может наличествовать противодействие влиянию «рыночное™» на сознание личности. Это противодействие может быть оказано системой образования вообще и социального образо­вания в особенности. Процесс формирования личности вообще и специалиста в области социальной работы должен рассматриваться в качестве важнейшей составной части его профессиональной под­готовки и его становления как личности.

В этой связи одной из проблем деонтологии социальной работы становится определение уровня и качества влияния вышеуказанных элементов и структур общественного сознания на содержание долга и ответственности социального работника. Индивидуальное созна­ние специалиста не может не испытывать процессов в духовной и социальной сферах общества, в комплексе приводящих к деграда­ции этического сознания личности. Задачей деонтологии в данном аспекте может стать обоснование необходимости для социального работника выполнения долга перед обществом, несмотря на то что в современной ситуации общество может представляться антагонистом отдельной личности.