A. 3. 3 какие существуют виды зеленого анархизма.

Все современные анархисты утверждают, что экологический кризис можно преодолеть только при помощи анархических идей. Тенденция берет свои истоки в конце девятнадцатого века в работах Петра Кропоткина и Элизе Реклю. Последний, например, утверждал, что «есть тайная гармония между землей и людьми, которых она кормит, и если неблагоразумные общества позволяют себе нарушить эту гармонию, они всегда жалеют об этом впоследствии». Точно так же, любой современный эколог согласился бы с его утверждением, что «действительно цивилизованный человек понимает, что его (или ее) природа связана с интересом всех и всем в природе. Он [или она] возмещает убытки, вызванные его предшественниками или трудом, и улучшает свое место обитания». [цит.: George Woodcock, «Introduction», Marie Fleming, The Geography of Freedom, стp. 15]

Что касается Кропоткина, то он утверждал, что анархическое общество будет основано на конфедерации сообществ, объединяющих ручной и интеллектуальный труд, децентрализованную и взаимосвязанную промышленность и сельское хозяйство (смотрите «Поля, Фабрики, и Мастерские»). Эта идея экономики, в которой «малое — прекрасно» (название одной из книг классика «зеленой» литературы Э.Ф. Шумахера), была предложена почти за 70 лет до возникновения даже намеков на зеленое движение. Кроме того, во «Взаимной помощи как факторе эволюции» Кропоткин доказал, что сотрудничество внутри и между видами и их средой обычно полезнее для них, чем соревнование. Работа Кропоткина, идеи Уильяма Морриса, братьев Реклю (оба из которых, как и Кропоткин, были всемирно известными географами) и многих других положили начало существующему анархическому интересу к экологическим проблемам.

Однако, хотя и существует множество экологических природоохранных тем в классическом анархизме, только относительно недавно общие черты между экологической мыслью и анархизмом отделились в отдельное направление (по сути благодаря публикации статьи Мюррея Букчина «Экология и революционное сознание» в 1965 г.). Действительно, не было бы преувеличением сказать, что оно возникло благодаря идеям и трудам Мюррея Букчина, который обогатил экологию и экологические проблемы анархизмом, а анархические идеалы и анализ – многими аспектами зеленого движения.

Прежде, чем описывать типы зеленого анархизма (его называют еще эко-анархизмом) стоило бы объяснить, что общего между анархизмом и экологией. Обратимся к Мюррею Букчину: «Как эколог, так и анархист делают упор на спонтанности» и «как эколог, так и анархист считают разнообразие масштабом прогресса. Как для одного, так и для другого растущее единство достигается растущим разнообразием... Подобно тому, как эколог стремится расширить границы экосистемы и достичь свободного взаимодействия всех видов, анархист стремится к расширению шкалы социального опыта, вплоть до устранения всех препятствий развитию». [ Post-Scarcity Anarchism, стp. 36]

Анархические программы свободного развития, децентрализации, разнообразия и спонтанности созвучны экологическим идеям и проблемам. Иерархия, централизация, государство и концентрация богатства подавляют разнообразие и свободное развитие людей и их сообществ и сильно ослабляют тем социальную экосистему, так как существующие человеческие общества являются частью экосистем. Букчин пишет: «Основной принцип созидательной направленности экологии... [состоит в том, чтобы] сохранять и развивать разнообразие природы», но в современном капиталистическом обществе «все спонтанное, творческое и индивидуальное подчиняется стандартизованными, нивелирующими и массовидными элементами». [ Там же, стр. 35 и стр. 26] Итак, по самым разным проблемам анархизм можно считать приложением экологических идей в обществе, поскольку анархисты стремятся поддержать людей и сообщества, децентрализовать политическую и социально-экономическую власть и дать возможность людям и общественной жизни развиваться свободно и становиться все более и более разнообразными по своей природе. Брайан Моррис утверждает, что «единственная политическая традиция, которая дополняется и, фактически, целиком объединяются с экологией – подлинно и искренне – это анархическая традиция». [ Ecology and Anarchism, стp. 132]

Итак, какие же существуют виды зеленого анархизма? Хотя в почти всех формах современного анархизма исследуется экологическая проблематика, специальное эко-анархическое направление в анархизме делится на два главных направления: социальную экологию и «примитивизм». Помимо них некоторые анархисты симпатизируют глубинной экологии, но их немного. Несомненно, социальная экология – самое влиятельное и многочисленное движение. Социальная экология связана с идеями и работами Мюррея Букчина. Он исследовал экологические проблемы в 1950-х гг, а в 1960-х гг объединил их с революционным социальным анархизмом. Следующие его работы рекомендуются к прочтению: «Анархизм после исчезновения дефицита» (Post-Scarcity Anarchism), «К экологическому обществу» (Toward an Ecological Society), «Экология Свободы»(The Ecology of Freedom) и мн. др. На русском языке издан сборник «Реконструкция общества» под ред. С. Фомичева.

Корни экологического кризиса социальная экология видит в отношениях господства и подчинения среди людей. Господство над природой считается результатом господства в обществе, но это господство достигает кризисных пропорций только при капитализме. Словами Мюррея Букчина:

«Представление о том, что человек должен господствовать над природой, проистекает непосредственно из господства человека над человеком... Но только тогда, когда органичные отношения между общинами... превратились в рыночные отношения, планета стала всего лишь эксплуатируемым источником сырья. Сотни лет созревавшая тенденция получила самое худшее свое развитие в современном капитализме. В соответствии с заложенным в нем самом конкурентным началом буржуазное общество не только враждебно по отношению к людям, оно делает человечество враждебным по отношению к природе. Подобно тому как люди превращаются в товары, товаром становится любая часть природы, становящаяся источником сырья, который можно по желанию обрабатывать и продавать... Разграблению человеческого разума рынком соответствует разграбление Земли капиталом». [ Экология и революционное сознание ]

«Только сознательно культивируя, – подчеркивает Букчин, – антииерархическую и безвластную чувственность, структуру и стратегию социальных изменений, экология может сохранять свою самую идентичность как голос нового баланса между человечеством, природой и ее целью по-настоящему экологического общества». Социальные экологи противопоставляют это тому, что Букчин называл «движением в защиту окружающей среды». Социальные экологи «стремятся устранить концепцию господства человечеством над природой через устранение господства человека над человеком, а движение в защиту окружающей среды, наоборот, отражает “инструменталистскую” или техническую чувственность, рассматривающую природу как пассивную привычку, скопление внешних объектов и сил, которые должны стать более “пригодными к эксплуатации” для человеческого пользования, независимо от того, как их могут использовать. Движение в защиту окружающей среды... не ставит под сомнение основные проблемы существующего общества, например, что человек должен господствовать над природой. Напротив, оно стремится облегчить такое господство, развивая способы уменьшения опасных последствий господства». [Murray Bookchin, Towards an Ecological Society, стр. 77]

Социальная экология предлагает идеал общества, гармонично сосуществующего с природой. «Экологическое общество предусматривает фундаментальный поворот всего развития, пройденного историей современной технологии и общества: специализации машин и труда, концентрации людей и ресурсов в гигантских индустриальных предприятиях и городах, однообразности жизни и бюрократического контроля за гражданами и овеществления природы и людей». В экотопии будут создаваться «совершенно новые экообщины и искусно приводиться в соответствие со структурами окружающей экосистемы». Вторя Кропоткину, Букчин утверждает что «такое экологическое сообщество... излечило бы раскол между городом и деревней, между умом и телом, соединив интеллектуальный труд с физической работой, промышленность с сельским хозяйством в ротации или разнообразии профессионально-технических задач». Это общество использовало бы соответствующую зеленую технологию, «новый вид технологии – или экотехнологии – гибкое универсальное оборудование, чья производственная эксплуатация будет рассчитана на долговечность и качество, не изнашивающееся, не предназначенное для многочисленного выпуска низкокачественных товаров и быстрого обращения предметов потребления... чтобы снабжать экообщину экологически чистыми материалами и вновь используемыми (или легко перерабатываемыми отходами) будет использоваться неисчерпаемая энергия природы: солнце и ветер, приливы и отливы, природная сила рек и температур на планете и изобилие водорода». [Bookchin, там же, стр. 68-9]

Однако, это не все. Как Букчин подчеркивал, экологическое общество «есть больше чем просто общество, контролирующее нарушения равновесия между человечеством и миром природы. Такой анемический взгляд сводит функции общества до простых технических или политических проблем, деградирует вопросы, поднимаемые экологическим критическим анализом, и приводит к чисто техническим и инструментальным подходам к экологическим проблемам. Социальная экология, прежде всего, чувственность, которая включает не только критический анализ иерархии и господства, но и восстановительную перспективу... при помощи этикой подчеркивает разнообразие, но не структурирует различия в иерархическом порядке... нормы такой этики... участие и дифференцирование». [ The Modern Crisis, С. 24-5]

Поэтому социальные экологи считают первопричинами экологических проблем, с которыми нужно бороться, иерархию и капитализм, а не саму цивилизацию. В этом ключевая область их споров с анархо-примитивистскими идеями, намного более критически настроенными по отношению ко всем аспектам современной жизни. Примитивисты в своей критике заходят столь далеко, что даже требуют «ликвидации цивилизации» включая, очевидно, все формы технологии и крупномасштабной организации. Подробнее эти идеи описываются в главе А.3.9.

Мы должны отметить здесь, что другие анархисты полностью согласны с социально-экологическими анализами и предложениями, однако критикуют выдвижение социальными экологами баллотирующихся кандидатов для участия в муниципальных выборах. Хотя социальные экологи рассматривают выборы как средство создания народных самоуправляемых собраний и контрвласти государству, анархисты, наоборот, считают такую деятельность безнадежно реформистской и столь же безнадежно наивными надежды на использование выборов в целях социальных изменений (подробней об этом смотрите главу J.5.14). Взамен они предлагают прямое действие для развития анархических и экологических идей и считают проведение предвыборной кампании тупиком, который в итоге приведет к деградации радикальных идей и развращению вовлеченных людей (смотрите подраздел J.2 «Что такое прямое действие?»).

Наконец, есть «глубинная экология», но из-за ее биоцентрического характера, многие анархисты считают ее человеконенавистнической теорией. Однако некоторые анархисты согласны с глубинными экологами в том, что причина экологического кризиса кроется в самих людях. Мюррей Букчин, например, был особенно откровенен в своей критике глубинной экологии и человеконенавистнических идей, которые часто связываются с этим движением (смотрите, например, «Какой путь выбрать экологическому движению» (Which Way for the Ecology Movement?)). Дэвид Уотсон также критиковал глубинную экологию (смотрите его работу «Глубина глубинной экологии» (How Deep is Deep Ecology?)), написанную под псевдонимом Джордж Брэдфорд). Большинство анархистов утверждают, что проблема в существующей системе, а не в людях, и что только люди могут исправить это. Словами Мюррея Букчина:

«[Проблематику глубинной экологии] порождает авторитарное направление сырого биологизма, которое обращается к “естественному праву” для сокрытия неуклонно сокращающейся чувствительности человечества и игнорирование социальной действительности при помощи опускания факта существования капитализме, замену его на абстракции под названием “человечество” и “общество”». [ The Philosophy of Social Ecology, стp. 160]

Моррис подчеркивает: «Сосредотачиваясь исключительно на категории “человечество” глубинные экологи игнорируют или абсолютно не понимают социальное происхождение экологических проблем, или наоборот, биологизируют явно социальные проблемы». Упрощение экологического критического анализа до просто протеста против человеческого рода игнорирует реальные причины и динамику экологического кризиса и, таким образом, теряется возможность преодолеть этот кризис. Проще говоря, едва ли «люди» виноваты, ведь огромное большинство из них не имеют голоса в процессе принятия решений, которые затрагивают их жизни, сообщества, отрасли промышленности и экосистемы. Виноваты экономическая и социальная системы, ставящие прибыль и власть выше людей и планеты. При сосредоточении на «человечестве» (не различая богатых и бедных, мужчин и женщин, белых и цветных, эксплуататоров и эксплуатируемых, угнетателей и угнетаемых) система, при которой мы живем, абсолютно игнорируется, а вместе с ней и институциональные причины экологических проблем. Это должно быть «одновременно и реакционная и авторитарная во всех своих проявлениях подмена наивным пониманием “природы” критического исследования реальных социальных вопросов и проблем». [Morris, там же, стр. 135]

Столкнувшись с анархической критикой своих ораторов, многие глубинные экологи преодолели человеконенавистнические идеи своего движения. Они, в первую очередь Земля прежде всего! (ЗПВ!), изменились со временем, и теперь ЗПВ! сотрудничает с синдикалистским союзом «Индустриальные Рабочие Мира» (ИРМ). Хотя глубинная экология не часть экоанархизма, но она поддерживает ряд его идей и становится еще ближе анархистам как, например, ЗПВ!, когда отвергает свои человеконенавистнические идеи и начинает понимать, что именно в иерархии, а не в человечестве, кроется проблема (смотрите дикуссию между Мюрреем Букчиным и основателем организации Земля прежде всего! Дэйвом Форманом в книге «В защиту земли» (Defending the Earth)).