Эволюция возрождения православной культуры в современной России. Вклад российского казачества

Эпохальное событие – 1025-летие Крещения Руси – празднуется 28 июля 2013 года. Именно в этот день по церковному календарю отмечается День памяти равноапостольного князя Владимира (960 - 1015) – Крестителя Руси.

Святой равноапостольный Святая равноапостольный
князь Владимир княгиня Ольга

Как известно, первой русской княгиней, принявшей христианство (955), стала Ольга – бабушка князя Владимира. Ее крещение послужило неоценимой вехой в духовном становлении Древней Руси, а также имело огромное политическое значение, способствовавшее укреплению международного положения Древнерусского государства. Ольга получила благословение от патриарха, а византийский император Константин стал ее крестным отцом. В крещении великая княгиня получила имя Елены.
Однако это событие еще не повлекло за собой крещения Руси: сын Ольги Святослав оставался верен язычеству. Вскоре Ольга отошла от государственных дел и занималась христианским просветительством, строительством церквей. Умерла княгиня Ольга в 969 году и была похоронена по христианскому обычаю. Н.М. Карамзин, основываясь на летописях, писал: «Народ вместе с детьми и внуками оплакивал ее кончину. Она мудрым правлением доказала, что слабая женщина может иногда равняться с великими мужами». Позднее княгиня Ольга была канонизирована Русской Православной Церковью.Духовная эволюция русской религиозности воплотилась в величайшем подвиге внука княгини Ольги – Владимире, благодаря которому Древняя Русь взошла на качественно новый уровень культурного и общественного развития.
В России праздник Крещения Руси стал государственным с 2010 года, в то время как на Украине он получил этот статус в 2008 году. По словам Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, важно, чтобы не только Православная церковь, но и государственные институты принимали участие в его подготовке и проведении с тем, чтобы праздник занял свое достойное место в духовной и культурной жизни наших народов. Символично и то, что в нынешнем, 2013 году, мы отмечаем еще одну знаменательную дату – 70-летие коренного, позитивного перелома в отношениях Церкви и государства, произошедшего в начале 1943 года и увенчанного выбором Патриарха (08.09.1943) в лице Сергия (Страгородского) (1943-1944).

Патриарх Московский и всея Руси
Сергий (Страгородский)

В контексте столь значимого события считаем необходимым осуществить краткий ретроспективный экскурс в начало постсоветского периода, духовная и культурная парадигма которого стала неуклонно меняться благодаря особому историческому юбилею в жизни страны.
Празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 г. на фоне перестройки, обнаружившей серьезнейшие духовно-культурные проблемы, порожденные советской эпохой, существенно изменило восприятие Русской православной церкви и церковной жизни большей части народа, испытывающего духовный голод и потребность в иных жизненных ценностях. Постепенно Церковь стала возрождаться для очень многих людей в своем исконном значении — как духовно-нравственная, смыслообразующая и культурообразующая опора жизни семьи, государства и общества. Первая канонизация святых угодников еще в советский период состоялась 10 апреля 1970 года, когда Священный Синод принял решение о причис­лении к лику святых в чине равноапостольных просветителя Японии архиепископа Николая (Касаткина).
В 1977 году в лике святых был прославлен выдающийся миссионер, просветитель Америки и Сибири митро­полит Московский и Коломенский Иннокентий (Попов-Вениаминов). В последующие годы благочестивая традиция канонизации была продолжена: По­местный Собор 1988 года прославил девять подвижников: благоверного великого князя Московского Димитрия Донского, преподобных Андрея Рублева и Максима Грека, святителя Макария Московского, преподобного Паисия Нямецкого (Величковского), блаженную Ксению Петербургскую, святителей Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника, преподобного Амвросия Оптинского.
Архиерейский Собор 1989 года канонизировал первосвятителей Русской Церкви Патриархов Иова и Тихона [48]. Благотворные изменения в
Русской православной церкви, осуществляемые при поддержке правительства в конце ХХ века, стали происходить и в монастырской культуре. Так, в 1988 году возобновилась духовная практика в знаменитой Киево-Печерской Лавре; в 1987 году была возвращена Церкви выдающаяся святыня – Оптина Пустынь; в 1989 году возвращен Толгский монастырь в Ярославской епархии; 29 монастырей открылось в других епархиях: Московской, Рязанской, Ивано-Франковской, Курской, Кишеневской, Львовской[49] и других. Необходимо сказать, что еще задолго до торжеств, посвященных 1000-летию Крещения Руси, осенью 1982 года Святейший Патриарх Пимен (Извеков) и Священ­ный Синод обратились к правительству с просьбой о возвращении Церкви одного из московских монастырей для создания на его территории Духовно-административного центра Русской православной церкви.

Патриарх Московский и всея Руси Пимен (Извеков)

Просьба эта была приурочена к предстоявшему в 1988 году культурно-историческому и госу­дарственному событию. Весной 1983 года данный вопрос правительством решился положительно, и выбрана была наиболее разрушенная из всех предложенных обителей – «первый на Москве монастырь», родоначальник московских монастырей – Дани­лов (1282).

Московский Свято-Данилов монастырь

Восстановительные работы в нем начались в 1983 году, а возрождение Данилова монастыря стало общенародным делом. Возглавлял Ответственную комиссию по реставрации и строительству обители будущий Святейший Па­триарх, а в то время — митрополит Таллинский и Эстонский Алексий (Рид­игер); первым наместником был назначен архимандрит Евлогий (Смирнов), в будущем – архиепископ Владимирский и Суздальский.
В Вербное Воскресе­нье 1986 года состоялось освящение Троицкого Собора, а затем празднование первой Пасхи в возрожденной обители святого князя Даниила.

Святой благоверный князь Даниил

Значительную роль в возрождении и охране Свято-Данилова монастыря в Москве сыграло российское казачество. В 1992 году был отслужен первый молебен на создание казачьей охраны в Покровском храме обители.
В напряженные октябрьские дни 1993 года стража в полном составе обеспечивала безопасность переговоров между представителями администрации Президента Ельцина и Верховного Совета, проходивших в Патриаршей резиденции монастыря. Совместно с ОМОНом казаки пресекли попытку вооруженной толпы завладеть автотранспортом в гаражах обители. В мае 1996 г. со Святой Горы Афон в обитель доставили мощи великомученика Пантелеимона. Казачья охрана несла службу, помогая многочисленным паломникам организованно приложиться к святыне. В 1998 году охрана участвовала в перенесении мощей святого преподобного Саввы Сторожевского и блаженной Матроны Московской. В 1999 году была организована казачья охрана в монастырском скиту преподобного Сергия Радонежского в Рязанской области. А в 2002 году, по случаю 10-летия охраны, Святейший Патриарх Алексий II лично провел награждение руководящего состава казачьими памятными крестами.

Святейший Патриарх Алексий II

Статут Памятного креста
«Казачья охрана Данилова монастыря»

В 2001 году, в преддверии 10–летнего юбилея служения казаков по охране Даниловой обители и расположенной на её территории официальной резиденции Святейшего Патриарха, Наместник московского Свято-Данилова мужского монастыря Архимандрит Алексий представил Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексею II на рассмотрение эскиз памятного креста «10 лет казачьей охраны», который получил одобрение. По высочайшем утверждении в 2002 году была изготовлена ограниченная партия данной награды. Первые награждения Святейший Патриарх провёл лично. Всего было изготовлено 100 крестов. Разработчиками награды были Звиняцковский И.В., Ларионов А.Ю., Юшин Ю.Ю.

Памятный крест «10 лет казачьей охраны» предназначен для награждения духовных, военных и гражданских лиц, отличившихся в служении Даниловой обители. По оценке специалистов и общественности «казачья стража Свято-Данилова монастыря – самая высокопрофессиональная и доблестная охрана в России». И действительно, за эти 20 лет в службе охраны неоднократно эффективно разрешались сложные, порой криминальные ситуации, включая вооруженные нападения на сотрудников стражи, хищения икон и других ценностей. Стража монастыря не раз получала благодарности от ОВД района «Даниловский» за помощь в охране правопорядка.
В юбилейный 2003 год стража доблестно несла службу на торжествах по случаю 700-летия кончины святого Даниила Московского и 100-летия канонизации преподобного Серафима Саровског о в Дивееве, куда несколько казаков из охраны отправились по собственной инициативе. В трагические августовские дни после гибели лидера-идеолога Союза казаков полковника Владимира Наумова в 2004 году от рук наемных убийц казаки стражи охраняли членов его семьи. В 2007-2008 гг. стража участвовала в охранных мероприятиях по случаю возвращения древних Данииловских колоколов из Гарварда (США) в обитель святого Даниила – это событие стало значимым не только для монастыря, но и для всей России. В октябре 2010 года казаки обеспечивали охрану монастыря при прибытии из Греции святых мощей святителя Спиридона Тримифунтского.

Святитель Спиридон Тримифунтский

В 2012 году, 12 сентября, казаки из стражи Данилова мужского ставропигиального (т.е. подчиненного непосредственно Патриарху) монастыря отметили юбилей - 20-летие охранной деятельности. Движение казачества, находящееся в авангарде возрождения православия в современной России, как уже было сказано, тесно связано с Русской Православной Церковью, ее монастырями и храмами. Во все времена казачество черпало свою силу в православной вере. Являясь органической частью российского общества, оно активно участвует в жизни Церкви и страны, воссоздает ее славу и доблесть, хранит верность истинным православным традициям. Казаки понимают, что без сохранения веры, без духовной ревности, без твердой опоры на духовно-нравственные ценности невозможно дальнейшее процветание страны. И вот уже два десятилетия, по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II по ходатайству наместника архимандрита Алексия (Поликарпова) и эконома обители архидиакона Романа (Тамберга) с братией, члены Общероссийской общественной организации «Союз казаков» охраняют монастырь, братию обители и ее подворья с их церковными, материальными и культурными ценностями.

Охрана казачеством
Свято-Данилова монастыря

Кроме того, даниловские казаки исполняли охранную службу при Союзе казаков России. Офицерами караула с помощью Союза казаков возрожден и проводит занятия по верховой езде конный сводно-казачий полк. Даниловские казаки явились авторами идеи о создании при монастыре военно-спортивного клуба. Именно из сотрудников охраны воспитался и вышел руководитель центра патриотического воспитания «Стратилат», который возглавил и федерацию военно-спортивных клубов Москвы.
Отметим и участие казачества в возрождении художественно-эстетической, образовательной культуры. Так, среди стражников Свято-Данилова монастыря есть музыканты и певцы – участники фольклорных концертов и фестивалей, входящие в такие народные коллективы, как: «Русичи», «Круг», «Ермак», «Курень» и «Казачий круг». Сотрудники охраны преподают в семейной воскресной школе Даниловской обители православный катехизис и рисование. Стража обеспечивает безопасность детей на мероприятиях православно-ориентированного лагеря
«Звезда Вифлеема» при Патриаршем центре духовного развития детей и молодежи. В книге «Сын в армии», журналах «Братина», «Казарма», газетах
«Русский Вестник» и «Даниловцы» опубликованы стихи, рассказы, статьи
и фотографии казаков из монастыря. Воссозданные казачьими мастерами- реконструкторами стражи модели, оружие и военная форма использовались на европейской выставке военной миниатюры и на фестивалях
исторической реконструкции событий 1612, 1812 и 1914 годов.
Охрана Свято-Данилова монастыря принимала участие в тушении нескольких пожаров, как на территории обители, так и за ее пределами, на подворьях и в скиту, спасала жизнь пострадавших. Из числа стражников прославился герой – казачий полковник Евгений Чернышев, погибший при тушении пожара и спасший жизнь четверых людей. Выходцы из стражи работают в синодальных отделах Московской Патриархии. Члены казачьей стражи участвовали в создании и организации служб охраны учреждений, монастырей, подворий и храмов: Издательского Совета РПЦ и Издательства Московской Патриархии, Свято-Николо-Угрешского мужского монастыря, храма Всех Святых на Песках – Патриаршего подворья на Соколе. Казаки охраняют подворья монастыря Св. Даниила в Рязанской и Московской областях. Даниловские казаки посещали места боевой славы: Куликово поле, Бородино, Малоярославец, Мамаев курган, Курская дуга и другие; участвовали в крестных ходах, встречах и перенесениях святынь и мощей угодников Христовых, стали свидетелями многих чудес и помощи Божией; ездили в этноэкспедиции, на гастроли и в продолжительные зарубежные миссионерские, поисковые, трудовые и паломнические поездки в Болгарию, Польшу, на Украину, в Абхазию, Молдавию, Францию, Германию,
США, Гонконг, Голландию, Египет, на Святую Землю.
Даниловские казаки имеют церковные, государственные и общественные награды (ордена, кресты, медали, памятные нагрудные знаки и значки, почетные грамоты и благодарности, книги с дарственными подписями известных людей). Казаков поздравляли и поощряли: Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, наместник монастыря архимандрит Алексий (Поликарпов), МВД РФ, верховные атаманы Союза казаков
России Мартынов А. Г. и Задорожный П. Ф., а также представитель Российского Императорского Дома О.Н. Куликовская-Романова.
Стража Свято-Данилова монастыря, являясь структурным подразделением Общероссийской общественной организации «Союз казаков» (и ее же резервом постоянной готовности № 1), выступает как самостоятельная общественная сила, осознающая свои интересы, имеющая свои цели и задачи, сохраняющая свою самобытность. Как показывает
20-летний опыт службы, казачья стража способна эффективно взаимодействовать с народной дружиной, пожарной охраной, правоохранительными органами и спецслужбами (МЧС, МВД и ФСО) в деле обеспечения безопасности (в том числе пожарной), правопорядка и борьбы с терроризмом. Действительно - в Свято-Даниловом монастыре и на его подворьях за эти два десятилетия сложилось настоящее казачье воинское товарищество, а служба в монастырской страже – это особый вид служения Богу.
С конца 80-х годов ХХ столетия развернулся процесс по возвращению Церкви отобранных и разрушенных в годы репрессий святынь. Вскоре после Толгского монастыря Русской Православной Церкви в 1989 году была возвращена одна из древнейших обителей — монастырь преподобного Иосифа Волоцкого в Волоколамском районе Московской области. Будучи в те годы народным депутатом, игумен Иосифо-Волоцкого мона­стыря Питирим (Нечаев) обратился с письмом к М.С. Горбачеву,
и обитель была передана без всяких бюрократических проволочек.

Митрополит Питирим (Нечаев)

Интересным фактом, не афишированным в описываемый период, явилось то, что первую икону в обитель подарила Р.М. Горбачева, и с этого началось постепенное восстановление монастыря. По словам митропо­лита Питирима, «главное в жизни обители — это молитва». С началом чечен­ской войны монастырь «встал на вахту» — в часовне читалась неусыпаемая Псалтирь — и в этом было участие обители в социальном служении[50].
Монастырская жизнь в 1990-е годы восстанавливалась повсеместно в закрытых и нередко совершенно разрушенных монастырях. На Архиерейском Со­боре 1994 года Святейший Патриарх Алексий II, отметив факт возрождения церковной жизни, привел следующие статистические данные: общее количество монастырей составляло 281, кроме того, действовало 31 мона­стырское подворье. Число обителей, возвращаемых Церкви, неуклонно воз­растало и в период между Соборами 1994 и 1997 гг., к концу 1996 года, соста­вило 395 монастырей и 49 подворий. В Москве было восстановлено 4 мужских и 4 женских обители[51]. Как и в синодальный период, инокинь и послушниц в женских монастырях, по сравнению с числом монашествующих в мужских обителях, было больше.
Говоря о росте численности монастырей, Святейший Патриарх Алек­сий II на Архиерейском Соборе 1997 года затронул вопрос и о неизбежных внутренних трудностях восстановительного процесса, главные причины кото­рых Первоиерарх усматривал «в разрыве преемства религиозного образова­ния и воспитания, в ужасающем кадровом кризисе, доставшемся нам от вре­мен богоборчества. Те, кто приходит сегодня в монастырь, зачастую имеют весьма приблизительные, а иногда и искаженные представления об иноче­ском пути. Вот почему так важно обращать особое внимание на мотивы, при­водящие человека в обитель. К большому сожалению, в монастырях мало ду­ховников, способных бережно вести своих чад ко спасению, содействовать их духовной жизни... Духовное созидание обители становится возможным, только если духовник и настоятель или настоятельница находят согласие и в вопросах устроения монашеской жизни»[52]. Однако, невзирая на возникающие препятствия в деле возрождения Церкви и монастырской жизни, к Юбилейному Архиерейскому Собору 2000 года число открытых и новых обителей достигло 541, что составляет уже более половины численности православных обителей России в конце синодального периода[53]. Приведем конкретные факты, иллюстрирующие процесс возрождения духовного и социокультурного служения некоторых наиболее знаменитых монастырей в постсоветский период.
После возвращения Церкви Свято-Данилова монастыря, о котором упоминалось выше, в него со всей России стали поступать древние и новые иконы, святые мощи Божиих угодников, культурно-исторические реликвии. Здесь находится Владимирская икона Божией Матери с акафистом на полях (вторая половина XVI века), образ Божи­ей Матери, именуемой «Троеручица» (конец XVII – начало XVIII века); из современных вкладов в монастырь выделяется икона Живоначальной Троицы (вторая половина XVI века), пожертвованная в обитель одним из жителей Москвы в 1986 году. Особым торжеством в жизни Данилова монастыря стало перенесение в обитель частиц мощей святого благоверного князя Даниила (1986), считавшихся утраченными после закрытия монастыря в 1930 году.

Икона Божи­ей Матери «Троеручица»

В 1995 году Святейший Патриарх Алексий II передал монастырю частицы мо­щей святого князя Даниила, долгое время хранившиеся у академика
Д.С. Ли­хачева и сохранявшиеся также в Америке протоиереем Иоанном Мейендор­фом. Отмечая значение возрождения Даниловой обители, ее первый наместник архимандрит Евлогий (Смирнов) подчеркивает духовно-нравственный смысл этого события, которое побудило людей «по-новому взглянуть на ве­щи, обесцененные временем. То, чего не может дать человеку мир, с полнотой дает Церковь, возводя душу в особое, светлое и радостное состояние, соеди­няя ее в Таинствах с Богом. Монастырь — это попытка создать на земле осо­бый, высший, святой и благодатный град, где бы царили добро и любовь и где бы не было места злу. В стремлении жить по Божественным заповедям, по Святому Евангелию есть нечто прекрасное, великое, что не может быть разрушено никаким временем, никакими событиями. Семисотлетняя история Данилова монастыря глубоко убеждает нас в этом» [54]. Самый древний Московский монастырь с момента своего возрождения стал проводить масштабную и многогранную социокультурную деятельность: в 1989 году здесь была созда­на катехизическая служба; при монастыре (как и в дореволюционное время) возобновилась Воскресная школа; были организованы катехизические и регентские кур­сы для взрослых. Духовно-просветительская работа стала проводиться и в Армии — в ряде воинских частей, расположенных в Москве и пригородах, братия совершают праздничные молебны, молебны при принятии присяги, проводят пастырские беседы. Монастырь опекает близлежащую больницу, различные детские воспитательные учреждения, в числе которых находится Центр временной изоляции несовершеннолетних правонаруши­телей, располагавшийся ранее в стенах обители. Широко ведется многосторонняя социальная работа по оказанию благотворительной помощи малообеспеченным семьям, безработным, беженцам, заключенным. В 2000 году, по благословению Святейшего Патри­арха, при Даниловом монастыре был создан Благотворительный фонд благоверно­го князя Даниила для финансирования социальных программ монастыря. На территории обители располагается Духовно-административный центр Русской Православной Церкви: резиденция Святейшего Патриарха и Священного Синода, а также Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата.
Произошло возрождение и знаменитого Саввино-Сторожевского ставропигиального мужского монастыря, основанного учеником преподобного Сергия Радонежского преподобным Саввой Сторожевским в 1398 году по просьбе своего духовного сына князя Юрия Дмитриевича.

Преподобный Савва Сторожевский

После закрытия в 1919 году обитель лишилась почти всех своих ценностей. Погибли знамени­тые Саввино-Сторожевские колокола, равных которым не было в России. Особенно печальна утрата огромного, весом в 35 тонн, отлитого в 1668 году лучшим в то время русским мастером А. Григорьевым Большого Благовестного колокола. Звон этого колокола отличался уникальным по красоте тембром, который восхищал выдающегося русского певца Ф.И. Шаляпина; его записывал на ноты композитор А.К. Глазунов. Ныне колокола возрождены, в том числе и 35-тонный Благовестник.
В Рождественский храм возвращен также иконостас XVII века.
Монашеская жизнь в Обители возобновилась в ноябре 1997 года, после
назначения наместником монастыря архимандрита Феогноста.
По воспоминаниям очевидцев, совершение Пасхальной службы и по­следующего празднования стало для всех присутствующих настоящим потря­сениям, прикосновением к неведомому духовному миру: «Безбожное воспи­тание сделало свое дело — действующие монастыри казались чужими остро­вами на родной земле, а монахи — людьми странными. И вот все эти пред­ставления рухнули в одночасье!»[55]. Скит был передан Саввино-Сторожевскому монастырю 3 августа 1998 года. Обитель была возрождена всего за девять месяцев до своего 600-летия и, благодаря проведенным ремонтно-реставрацонным работам, смогла встре­тить этот юбилей в обновленном и праздничном виде, что оказало мощное нравственно-психологическое воздействие на души людей и общественное со­знание народа.
В настоящее время монастырь живет полноценной церковной и духов­но-культурной жизнью: при обители открыты богословские курсы для на­сельников и — отдельно — для мирян; организован приют для мальчиков. В 2007 году состоялось торжественное празднование 600-летия преставления преподобного Саввы, во время которого богослужение в монастыре возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II; в торжествах прини­мали участие члены Правительства России и депутаты Государственной Ду­мы. Возрождение общероссийской святыни — скита преподобного Саввы – было завершено в конце 2007 года и приурочено к празднованию 600-летия пре­ставления основателя и небесного
покровителя обители преподобного Саввы Сторожевского[56].
На протяжении шести веков Саввино-Старожевская обитель является духовным и культурным центром Звенигородской земли, символизирующим неувядаемость иноческого подвига и традиции святости в России.
В январе 1991 года Русской Православной Церкви был возвращен
Ни­коло-Угрешский монастырь, основанный в 1380 году великим князем Димит­рием Донским, в котором на благо Отечества трудились и прославились вид­ные представители русского просвещенного иночества, православные иерар­хи — это святители Иннокентий Пензенский, Филарет Московский, Игнатий (Брянчанинов), Иннокентий (Попов-Вениаминов), Тихон (Белавин), Макарий (Невский); здесь прославился неустанными молитвенными трудами пре­подобный Пимен Угрешский [57].

Николо-Угрешский монастырь

В Николо-Угрешской обители с 1998 года успешно действует Духовная семинария, Воскресная школа. В аспекте социокультурной миссии обители и братии монастыря следует отметить регулярность проведения здесь научных и духовно-просветительских конференций, экспозиций и выставок, одна из которых открылась в 2005 году в музее-ризнице Успенской церкви и называлась «О пресвятый и пречудный отче Николае: Образ Святителя Николая Мирликийского в русском искусстве XVI – начала ХХ веков». Организатора­ми выставки стали церковные и светские руководители: Московская Патриархия, Свято-Никольский Угрешский монастырь, Федеральное агентство по культуре и кинематографии, Централь­ный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева.
Богослужебную, духовно-просветительскую, книгоиздательскую деятельность стал проводить – и успешно осуществляет эту деятельность в настоящее время – возрожденный Сретенский монастырь в Москве.
В 1993 году в нем было открыто подворье Псково-Печерского монастыря.
В июле 1996 года решением Синода подворье было преобразовано в Сретенский ставропигиальный мужской монастырь, наместником которого был на­значен игумен, ныне архимандрит Тихон Шевкунов, известный не только своей религиозной, но и актив­ной творческой, социокультурной деятельностью. Десятого мая 1999 года в монастырском соборе Сретения Владимир­ской иконы Божией Матери состоялось прославление священномученика Илариона (Троицкого), епископа Верейского
(1886–1929), бывшего настояте­ля монастыря в 1923 году и получившего это назначение от позднее канонизированного Святейшего Патри­арха Тихона[58].

Иларион (Троицкий), епископ Верейский

С 1989 года стала возрождаться монашеская жизнь в знаменитом
Спасо-Преображенском Валаамском монастыре, который к 2004 году насчитывал около двухсот насельников. Помимо общежительной возродилась на древнем Валааме иноческая скитская жизнь — во Всехсвятском, Предтечен­ском, Никольском, Святоостровском и Сергиевском скитах. При монастыре открыты несколько подворий: в Москве,
Санкт-Петербурге, Приозерске и других местах. Всегда славившийся своей крупномасштабной социально-практической деятельностью, и в настоящее монастырь содержит обширное хозяйство: свой флот, гараж, ферму, конюшню, кузницу, мастерские; свои са­ды, где произрастают около 60 сортов яблонь. Функционирует пекарня, мини-завод по переработке молочного сырья. Продолжена и традиция обители ока­зывать социальную, благотворительную помощь местному населению. Но­вым этапом в истории возрожденной обители стало создание Попечительско­го совета по восстановлению Спасо-Преображенского Валаамского монасты­ря, который возглавил в начале XXI века Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Совет объединил видных российских политиков и предпринимателей, которые, понимая историческую и духовно-кульутрную значимость Северного Афона, содействуют восстановлению и реставрации храмов, скитов и святынь Валаама, участвуют в реализации социальных программ[59].
После возвращения Русской Православной Церкви Оптиной Пустыни в конце 1987 года, по словам новомученика иеромонаха Василия (Рослякова), она «рождается свыше, рождается милостью Божией и дерзновенными молитвами преподобных отцов Оптинских. Но жизнь она обретает не бессловесным младенцем, а четверодневным Лазарем, воплощая собой тот единый смысл, который ставит рядом возрождение и воскресение»[60]. Среди тех, кто восстанавливал Оптину буквально из руин и «мерзости запустения», были молодые люди, наши современники: Игорь Иванович Рос­ляков — будущий иеромонах Василий (1960–1993), окончивший факультет журналистики МГУ им. Ломоносова в 1985 году; Владимир Леонидович Пушкарев — будущий инок Ферапонт (1955–1993), прошедший службу в Советской Армии и учебу в лесотехникуме, и Леонид Иванович Татарников — будущий инок Трофим (1954–1993), пришедший в Оптину после службы в Армии и много­летней трудовой деятельности. Монашеская жизнь, возро­жденная в обители, благодатный труд по восстановлению монастыря, стали для Новых иноков воплощением традиции православной аскезы, заложенной и выстроенной великими Оптинскими старцами, высочайшая духовность которых воспитала личности представителей молодого поколения советской эпохи, принявших здесь мученическую смерть за Христа в первое Пасхальное утро 18 апреля 1993 года.

Оптинские Новомученики

Преемственность и неуклонное следование духовной традиции — это гарантия сохранения культуры святости как явления вневре­менного по своей внутренней сути. Знаменательно, в частности, то, что будущий иеромонах Василий, еще в студенческие годы неоднократно устремлялся в Псково-Печерский монастырь, тру­дился в нем, исповедовался у старца архимандрита Иоанна (Крестьянкина) и получил его благословение на иноческий путь[61].

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

При­мер такого пастырского участия в судьбе светского, но аскетически на­строенного юноши, убеждает в том, что сила благодатью преображенной ду­ши сохраняет личность в ее духовной целостности и в годы открытых богоборческих репрессий, и в эпоху всеобщего атеистического, антирелигиозного образования. Иноки Ферапонт и Трофим стали подвижниками и звонарями Оптины, до­стигли высокого уровня богопознания и молитвенного делания. В иеромонахе Василии раскрылся яркий талант богослова, пастыря, проповедника, литера­тора.
Он обладал редким даром церковного поэта: за время своей недолгой земной жизни им создан цикл духовных поэтических произведений и богослужебных текстов, посвященных Оптиной Пустыни и Оптинским старцам, которых он беззаветно любил. Творческое наследие гимнографа иеромонаха Василия является ценным вкладом в современную отечествен­ную аскетическую культуру. Иноческий подвиг Оптинских новомучеников отражен в словах о. Ва­силия (Рослякова), которые звучат как завещание
современному поко­лению: «Христианство дает знание о смерти и о
будущей жизни, уничтожая этим власть смерти. Милость Божия дается даром, но мы должны принести Господу все, что имеем»[62].
На общем благоприятном для Русской Православной Церкви общественно-политическом фоне в конце ХХ столетия, начиная с празднования 1000-летия Крещения Руси, в России стала постепенно восстанавливаться духовная и социокультурная деятельность многих женских монастырей, возрождались и традиции монастырской культуры. Так, современная жизнь Серафимо-Дивеевского женского монастыря свидетельствует о том, что пророчества преподобного Серафима Саровского о ве­личии обители начинают постепенно сбываться.

Преподобный Серафим Саровский

Центром духовной жизни, как и прежде, является Троицкий собор с великой святыней — святыми мо­щами прп. Серафима Саровского, великого старца и чудотворца.