Преемственность традиций святости и социокультурного служения в российском казачестве



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Преемственность традиций святости и социокультурного служения в российском казачестве



Казачество,как было сказано выше, исторически сложившаяся, отличающаяся самобытной культурой общность людей, для которых православная вера и почитание вековых традиций составляют духовный фундамент всей жизнедеятельности – мировоззрения, культуры повседневности, института семьи, воспитания, образования. Для формирования целостного, устойчивого характера культуры российского казачества решающее значение имело его приобщение к ценностям православной веры, что и определило весь ход дальнейшего развития этнопсихологического характера и духовно-нравственного статуса казаков. Многие из них полагают, что их предки приняли крещение еще в 860 году – задолго до крещения Руси киевским князем Владимиром (988). Такой подход обоснован фактами летописи, свидетельствующими о проповеди православия святым Кириллом в районах Приазовья и на донских землях в середине IХ века. По данным некоторых агиографических материалов и хроник считается, что именно на Дону, в Белой Веже, братья Кирилл и Мефодий начали свой великий труд – составление первой азбуки.

Памятник святым Кириллу и Мефодию в Москве
Скульптор – В. Клыков

Это и явилось основанием для особого почитания казаками святого Кирилла как своего Крестителя [4]. Прочность позиций Российского государства на казачьих окраинах, как известно из фактов истории, во многом способствовала укреплению Церкви. Отметим, что данный процесс был взаимообразным: эволюционные процессы духовного и социокультурного развития России привели к тому, что уже в XVII веке храмы, которые до этого времени имелись только в центрах казачьих областей, а в Сибири — в городах и крупных селах, в период петровских реформ начинают активно воздвигаться и в казачьих станицах. Защите православной веры и границ Отечества в значительной мере способствовало распространение монастырской культуры, расширяющей свои границы благодаря строительству новых казачьих обителей: на Дону были построены Черниев, Кременской (мужские), а также Старочеркасский, Ефремовский, Бекреневский и Усть-Медведицкий монастыри, позднее преобразованные в женские.
Одной из специфических черт исповедания казачеством христианства можно назвать своеобразный синтез православных ценностей с почитанием и соблюдением воинских традиций, преемственный характер которого позволил сохранить этот духовно-культурный феномен до настоящего времени. Основой для такого сочетания служили слова из Евангелия: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя» (Иоанн. 15,1З). Казачьи монастыри, как и в прежние времена, служили пристанищем пострадавших в боях воинов, а в женские, как правило, уходили вдовы,
чьи мужья не вернулись из походов. Следует указать и на
принципиальную особенность казачьих обителей - в отличие от Центральной России, в них никогда не применялся труд крепостных [8].
В условиях соблюдения духовно-нравственных приоритетов и выполнения воинской защитной миссии постепенно формировались отличительные черты российского казачества: чувство собственного достоинства, понимание ответственности за судьбу Отечества, своего войска, станицы, семьи. В казачьей среде закрепились навыки эффективного хозяйствования, дисциплина, достигли высокого уровня воинское искусство, художественно-эстетическое своеобразие народных обычаев, промыслов и, что чрезвычайно важно, сформировалось глубокое уважение к личной свободе. Заметим при этом, что понимание свободы в православном казачестве носило глубоко христианский смысл – она воспринималась
не как своеволие, а как осознанное, добровольное служение Богу,
Отечеству, как воинская защита веры и государства от неприятеля.
Традиции святости и социального служения российского казачества воплотились в жизни и подвигах многих его выдающихся представителей. Казаки, как люди православные, почитают всех святых, поминаемых Русской Православной церковью. Но есть святые, особо связанные с казачеством и особо же чтимые казаками. Прежде всего - это святой Георгий Победоносец - покровитель всех российских воинов (303-304). Мужественный военачальник римского императора Диоклетиана открыто исповедовал христианство, за что был подвергнут тяжким восьмидневным пыткам и обезглавлен. Святого Георгия чтят на Руси со времен Ярослава Мудрого. Память его празднуется 26 ноября (9 декабря по новому стилю).

Как великого воина и заступника Руси чтят казаки и святого Александра Невского.

Икона святого великомученикаИкона святого Ильи Муромца
Георгия Победоносца

К числу казачьих святых по праву относят Илью Муромца, былинного героя - защитника Земли Русской. Угодник Божий преподобный Илия Муромец, по прозванию Чоботок, жил в XII веке и скончался иноком Киево-Печерской лавры около 1188 года. Память его по церковному календарю - 19 декабря (1 января по новому стилю). Нетленные мощи его покоятся в лаврских пещерах. Илья Муромец был канонизирован еще в 1643 году, и русское воинство сразу признало святого богатыря своим покровителем. Следует отметить, что этнокультурной народности казачества в годы жизни Ильи не
существовало, однако его правомерно назвать предтечей казаков, как
воина-защитника границы Святой Руси от постоянных басурманских набегов.
Прославленный деятель Русской Православной Церкви, священномученик Гермоген (Ермоген), будущий Патриарх Московский и всея Руси, происходил из донских казаков. По свидетельству самого Патриарха, он был вначале священником в городе Казани при церкви во имя святителя Николая; после принятия монашеского пострига назначен архимандритом Спасо-Преображенского монастыря в Казани (1582), а в Смутное время бывший донской казак Ермолай становится Патриархом Гермогеном (1606).

Патриарх Гермоген

В 1913г. великий подвижник был причислен Русской Православной Церковью к лику святых. В годы своего патриаршества Гермоген (1606–1612) проявил себя как истинный патриот, оратор, духовный писатель, поэт, миссионер, агиограф. Знаменательно, что еще в 1579 году, при его служении в Ка­зани, совершилось явление и обретение чудотворной Казанской иконы Бого­матери. Он первым принял новоявленную икону из земли в свои руки.
Позднее, будучи уже митрополитом, Гермоген составил «Сказание о явлении иконы Казанской Божией Матери и совершившихся от нее чудесных исцелениях». Сочиненный святителем тропарь «Заступнице усердная рода христианского» представляет собой глубокомысленное и проникновенное произведение гим­нографии. При участии Гермогена в 1595 году были обретены мощи Казан­ских чудотворцев: святителя Гурия, первого архиепископа Казанского, и свя­тителя Варсонофия, епископа Тверского, жития которых составил сам Гермо­ген. Обладая выдающимся умом, святитель много времени уделял занятиям в монастырских библиотеках и, прежде всего, в богатейшей библио­теке Московского Чудова монастыря: он делал выписки из древних рукопи­сей, извлекая ценные исторические сведения, используемые им в архипа­стырских грамотах и воззваниях. Патриарх владел глубоким знанием Свя­щенного Писания, соединял в себе незаурядные способности проповедника и учителя, наиболее убедительно проявившиеся в драматических событиях Смутного времени, когда, по слову летописи, «учинилось нечаемое: отец от­цам, боголюбивый Патриарх Гермоген стал за православную веру, не боясь смерти...» [3].
Образ неутомимого борца за чистоту Православия и единство Русской
земли, который запечатлел в истории Патриарх Гермоген,
имеет общенацио­нальное и общекультурное значение в судьбе России.
На ниве научной деятельности и литературного, писательского труда блестяще проявил себя еще один выдающийся деятель, выходец из среды казачества, святитель Димитрий Ростовский.

Святитель Димитрий Ростовский

Царь Петр находил мало сочувствия и поддержки своим реформам в северо-русском духовенстве, и по этой причине архиереи на видные кафедры назначались, как правило, из южно-русских монахов, кото­рые были образованнее, активнее и в большей степени ориентированы на Запад. Таким был и святитель Димитрий Ростовский (1651–1709), который является одним из лучших, крупнейших и талантливейших лиц отечественной ис­тории и духовной культуры. Святитель Димитрий (в миру Даниил) родился в 1651 году в городке Макарове, неподалеку от Киева, у малороссийского
сотника Саввы Тупталы, был воспитан благочестивыми родителями в православной вере, образование получил в Киево-Могилянской Акаде­мии.
Ученый инок блестяще сочетал в себе любовь к просвещению с личной праведностью, ревностное устное проповедничество с обширной, литературный деятельностью. Профессор П.В. Знаменский пишет: «По своему чисто русскому народному характеру он составлял даже исключение между учеными юго-запада. Своим задушевным народным проповедничеством мо­лодой человек, инок, не имевший и 25 лет, приобрел такую известность, что о нем спорили Литва и Малороссия, наперебой приглашая к себе в проповед­ники» [2]. Святитель Димитрий Ростовский проделал колоссальную научную работу по созданию знаменитого многотомного произведения «Жития святых». Именно Дмитрий Ростовский стал составителем рукописного свода «Четьи-минеи», которое и в современной культуре является одним из самых выдающихся памятников русской духовной литературы. Академик Д.С. Лихачев считал Димитрия Ростовского «последним писателем, который имел огромнейшее значение для всей православной Восточной и Южной Европы». Четьи-Минеи святителя Димитрия пред­ставляют собой драгоценный плод почти двенадцатилетнего труда, значение которого трудно переоценить не только для Русской Православной Церкви, но и для всей истории Русского государства, народа, его просвещения и духовно-нравственного воспитания. Высоко оценивая произведение святителя Димитрия, А.С. Пушкин писал о том, что это произведение представляет собой неистощимую сокро­вищницу для вдохновенного художника, поскольку «книга эта живая и вечная». «Жития святых» в сложную, переломную эпоху представляли собой для всех слоев русского общества и его культурного образования убедительную школу того, в чем истинный смысл человеческой жизни, как в любви и праведности выстраивать взаимоотношения с другими людьми, следуя Божественным за­поведям на пути к спасению бессмертной души.
Существенную реорганизацию владыка Димитрий произвел в Ростовской епархии. Для повышения уровня образованности духовенства стараниями святителя было создано учебное заведение — семинария для учащихся всех сословий, которая носила семейный характер благодаря заботливому отношению пастыря к своим ученикам[9]. Ростовская школа-семинария свт. Димитрия была значительно прогрес­сивнее, в сравнении с древнерусской: если древнерусская школа, воспитывая учеников в православном духе, обучала лишь чтению, письму и пению, то в ростовской школе преподавались греческий и латинский языки, без знания которых
изу­чение научных трудов в ту пору было невозможным [5]. В греко-латинском училище при Архиерейском доме, кроме преподавания арифметики, письма, греческого и латинского языков, географии, философии, риторики, обучали еще и пению, стихосложению, составлению поздравительных речей и диалогов, а также «благоразумной смелости» (исполнительскому мастерству), которая помогала ученикам через «переживание» того или иного события Евангельской истории понять тонкости их собственной христианской жизни и соотнести ее с христианской
нравственностью. Школьное обучение, таким образом, способствовало разъяснению и лучшему пониманию воспитанниками богослужения.
К наследию Димитрия Ростовского обращались М. В. Ломоносов,
А. С. Пушкин, И. С. Тургенев, И. А. Бунин
и многие другие. Творчество во всей своей полноте для святителя было не только послушанием, но и особой благодатью Божией, даром помазания, «дающим уму большие идеи, сердцу - живое чувство, а воле - направление к добру». Образцом животворящего Слова, созидающего духовное и эстетическое, умственное и эмоциональное содержание, являются пьесы (декламации) Святителя Димитрия, разыгранные при Архиерейском доме (1702 – 1705). Фактически являясь создателем духовного театра, сам Святитель выступал в качестве драматурга, режиссера (возможно, отчасти и актера), сценографа, костюмера, музыканта, зрителя. Для современной психолого-педагогической практики полезно усвоить то, что воспитанников, обучающихся по системе Димитрия Ростовского, знакомили не столько с системой отвлеченных понятий, сколько формировали нравственные чувства и христианское отношение к ближним.
Огромные усилия затратил святитель Димитрий на борьбу с рас­колом, который был широко распространен в крае. Им были написаны такие догматические труды, как «Вопросы и ответы о вере» и «Зерцало православ­ного исповедания», представляющие популярное изложение истин христи­анской веры. Кроме этого, святителю Димитрию принад­лежит много произведений мистического характера в прозе и стихах. Один из таких ученых трудов — «Келейная летопись» с ярко выраженным нравственным характером. По завещанию великого подвижника и ученого в его гроб вместо стружек были положены черновые рукописи его произведений. Наиболее мощно в духовном и социальном служении владыки Димитрия выразилось проповедничество, прославившее его в юности.
Главная цель проповедей святителя — это воспитание христианских добродетелей паствы, возрастание в народе любви, братства и справедливости. Святитель Димитрий Ростовский занимает одно из первых мест среди тех, кто своим творче­ством послужил России, и тех патриотов, пером которых говорила их чуткая и высочайшая любящая душа [6].
В плеяду русских святых из казачьих родов, своей пастырской деятельностью и богословским литературным творчеством ознаменовавший
эпо­ху императрицы Елизаветы Петровны, вошел епископ БелгородскийИоасаф (1705–1754).

Святитель Иоасаф Белгородский

Святитель Иоасаф происходил из известного малороссийского рода Горленко. Его отец, Андрей Горленко, наследовал значительные земли в Чер­ниговской области, но при всей состоятельности и знатности был человеком необыкновенной доброты и благочестия, а любовь и милость по отношению к бедным людям являлась отличительной чертой его характера. Мать, Мария Даниловна, дочь гетмана, представительница знаменитой малорусской фамилии Апостол. Строго соблюдаемые православные традиции
семьи и благочестивое воспитание определило судьбу будущего святителя. В монахи юный Иоаким был пострижен с именем Иларион в пещерном храме Межигорского монастыря, а через два года его возвели в Киево-Брат­ский монастырь, при котором находилась академия; в нем 21 ноября 1727 го­да, на праздник Введения Пресвятой Богородицы, Иларион был пострижен в мантию с именем Иоасаф. Обладая незаурядными способностями к наукам и учительским талантом, Иоасаф занимал преподавательскую должность при академии, а в 1737 году был на­значен игуменом Лубенского монастыря, где трудился над его восстановлени­ем и устройством, получив пожертвования императрицы Елизаветы, которая очень уважала святителя Иоасафа и всегда поддерживала его начинания. Че­рез три года святитель был избран митрополитом Белгородским и рукополо­жен в Петербурге в присутствии государыни.
В обширной Белгородской епархии, в которой большая часть духовен­ства была невежественна, епископ занимался делами просвещения и даже лично экзаменовал священников. Своими трудами он всячески способствовал искоренению грубо­го невежества, язычества и суеверия в народе. Крайне негативно Иоасаф относился к подобострастию, лицемерию, человекоугодию, лести некоторой части духовенства по отношению к лю­дям высокого звания и материального достатка. Милосердие было одной из наиболее развитых в епископе Иоасафе до­бродетелей. Все доходы богатой кафедры он раздавал нуждающимся, которым был всегда доступен; всякий страдавший был ему близок и дорог. Благотворительная деятельность являлась неотъемлемой частью социального пастырского служения епископа. Точно предчувствуя, что век его будет недолог, Иосаф Белгородский
спешил делать добро людям и наполнить жизнь свою подвигами во славу Божию. Ночью, в празд­ники, он сам тайно разносил милостыню бедным [7].
И в многострадальном ХХ столетии проявилась духовная преемственность казачьих родов, ознаменованная подвигами веры и благочестия представителей российского казачества. В 2000 году в Собор новомучеников и исповедников Российских ХХ века был включен иерей Николай Попов (1864 - 26 марта 1919), родившийся, послуживший и принявший мученическую кончину на Донской земле.

Священномученик Николай (Попов)

Священномученик Николай Попов родился 6 мая 1864 года в семье статского советника Черкасской станицы Войска Донского Харитона Ивановича Попова и дочери священника станицы Мигулинской Александры Петровны. В благочестивой семье дети воспитывались в том традиционном патриархальном духе, который будущий подвижник сохранил на всю жизнь. Отец иерея Николая – Харитон Иванович – казак, движимый любовью к родному краю, посвятил всю свою долгую жизнь изучению истории и культуры Донского края. Он был одним из инициаторов создания и первым директором Музея Донского Казачества. Общественную деятельность Харитон Иванович сочетал с жертвенным служением ближним.
Николай воспринял отцовский пример христианского отношения к людям, любви к родной земле и личного благочестия. Такое же глубокое влияние на Николая оказала и его мать – Александра Петровна, заложившая нравственные основы характера сына.Традиционное православное воспитание казачьей семьи определило духовные ценностные ориентиры иерея Николая, который решил посвятить себя религиозному служению и с этой целью закончил Донскую духовную семинарию. Свое пастырское служение он начал в Успенской церкви станицы Аксайской, известной своим чудотворным образом Пресвятой Богородицы. Николай был рукоположен во диакона Успенской церкви архиепископом Донским и Новочеркасским Макарием. В дальнейшем, на новом приходе в хуторе Колодезном Мигулинской станицы Верхне-Донского округа, молодой священник столкнулся с суевериями, пьянством, невежеством, которым он стремился противостоять духовной помощью и социальным служением.
Важным начинанием отца Николая стало строительство учительской школы с общежитием, которая предназначалась не только для обучения детей, но и для подготовки будущих преподавателей. В школе могли обучаться
также и дети из неимущих семей, что расширяло возможности
просветительской деятельности среди местного населения. Все получаемые от благотворителей средства батюшка жертвовал на школу и библиотеку.
Одним из жертвователей на Колодезную учительскую школу был и великий деятель Русской Православной Церкви, святой праведный
Иоанн Кронштадтский, который откликнулся на обращение к нему отца Николая. При школе была установлена ферма и подсобное хозяйство. Также самоотверженно в последующие годы отец Николай трудился на новом приходе в хуторе Верхне-Гнутове станицы Есауловской. Уже через несколько лет заботами неутомимого батюшки был отремонтирован и украшен живописью храм, вызолочены купола, организован церковный хор. Попечением отца Николая была построена на хуторе новая школа, в которой он сам ежедневно вел занятия с детьми, а в воскресные дни - со взрослыми. Здесь оказались востребованы знания о. Николая в области медицины:
по причине отсутствия на хуторе профессионального врача ему
пришлось самому оказывать хуторянам первую медицинскую помощь.
После трагических для Русской Церкви революционных событий и гражданской войны иерей Николай (Попов) был арестован и мужественно переносил постигшие и его, и Россию испытания. В своем прощальном письме священномученик просил родных, чтобы те «простили все своим врагам, простили и его мученическую смерть». После гибели о. Николая было принято решение захоронить его честные останки в ограде
гнутовской церкви, которой подвижник отдал так много сил и любви.
Отец священника, Харитон Иванович Попов, бережно собирал письма сына в своем архиве, ставшем тем источником, который донес до современников живой облик и свидетельства самоотверженного подвига пастыря Церкви, истинного патриота Донского края, священномученика Николая (Попова) [8].
Святоотеческая православная культура, укорененная в древнехристианскойЦеркви, воплотилась и в служении подвижников, и в устройстве многочисленных монастырей, построенных казаками.
В качестве иллюстрации, коснемся судьбы одного из известнейших
казачьих обителей, находящихся в Волгоградской епархии,
Спасо-Преображенского Усть-Медведицкого женского монастыря.
С момента своего основания в 1638 г. донской «Межигорский монастырь» предназначался для донских казаков. Географически он был расположен на склоне высокого плоскогорья, в земле представлявшей обширную, однообразную низменную степь с малоплодородной почвой, но богатыми лесами. Что касается появления здесь казачества, то с давних времён в некоторой степени этому способствовали Аланы, Гунны, Хазары, Печенеги, Половцы, которые здесь проходили, некоторые оседали и перемешивались между собой.В IX в., когда начало образовываться Русское Государство, Русь посетили равноапостольные Кирилл и Мефодий и способствовали здесь распространению Православия.В 1570 г. при Иоанне Грозном Донское казачество, как известно, было признано официально. И уже во второй половине XVI в. в труднодоступных местах появляются первые постройки, было основано 4 городка, в том числе и г. Медведицкий в 1595 году (ныне г. Серафимович).Имея Веру, но, не имея в своей среде ни храмов, ни священников казаки поддерживали связь с иеромонахами Киевского Межигорского монастыря (монастырь на берегу Днепра в 19 верстах от Киева), где совершались частые молебствия и напутствия казаков.
В XVII в. уже на Дону появляются три группы монастырей:
1) Черкасские, 2) Полковых казаков, и 3) Донских казаков.Усть-Медведицкий Преображенский монастырь, был основан по собственному желанию казаков, для престарелых и отошедших от военной брани солдат.В 1638 г казаки испросили у Войскового округа землю под монастырь, недалеко от устья реки, Медведицы, в балке «Межигорской пустыни». Обитель находилась под покровительством Войскового округа.Между 1652—1662 гг. по благословению Патриарха Никона, начинается строительство монастыря, которое закончилось в 1665 г. Предполагалось освятить храм в честь Преображения Господня, но сложившиеся обстоятельства отсрочили благое событие, которое было совершено, только спустя пять лет в 1670 г.
Первым строителем являлся игумен Исайя. В строительстве ему помогали старцы Иосиф, Корнилий и Кирилл. После смерти игумена Исайи на строительную должность был назначен Антоний из Константиновской пустыни с грамотойот Воронежского епископа Митрофана.

Святитель Митрофаний Воронежский

С момента основания Усть-Медведицкого монастыря его судьбанеразрывно связана с казачеством. В годы тяжелых сражений обитель принимала в своих стенах раненых казаков, а также снаряжала казаков-воинов для царской службы. Монастырь имел большое значение для казачества, будучи надежным оплотом Православия и защиты Отечества на окраине Донской земли. Вначале монастырь был женским, а впоследствии, по ходатайству А. И. Иловайского Святой Синод указом от 9 июня 1785 г повелел преобразовать Усть-Медведицкий мужской монастырь в женский. Тогда же в монастырь были переведены сорок девиц из Сиротинской станицы составляющих девичье собрание. Первой настоятельницей девичьего монастыря стала вдова войскового старшины Мария Абрамовна Карпова, устроителем и руководителем в духовной жизни инокинь был назначен семидесятилетний диакон Василий Михайлов от Преосвященного Тихона III еп. Воронежского. Последним же настоятелем мужского монастыря с 1781 г. был Павлин, Усть-Хоперский священник Петр Евтихиев, постриженный за год до преобразования монастыря в женский.
Это преобразование объяснялось тем, что донских женщин не удовлетворяла жизнь в девичьем собрании, и у них появилось желание иметь женскую обитель. ИгуменьяАрсения - одна из наиболее известных насельниц монастыря. Дочь знаменитого казачьего генерала Михаила Васильевича Себрякова, онародилась 3 июля 1833 г. в Себрове Усть-Медведицкого округа в богатой и знаменитой семье Себряковых, род которых - старейший в области. В игуменство Арсении монастырь достиг значительного расцвета, как в духовном, просветительском, хозяйственном, так и в художественно-эстетическом отношении.

Игуменья Арсения


В Советское время монастырь, как и большинство других обителей, был закрыт (1927). Две церкви, находящиеся на его территории, закрыты в 1929 г.На заседании президиума Нижне-Волжского краевого исполкома было принято решение о закрытии двух церквей, находящихся на территории детской колонии, располагавшейся в зданиях бывшего женского монастыря. Аргументом властей послужило то, что церковные здания были необходимы детской колонии, состоящей из 400 человек, а церкви мешают воспитанию детей. Ходатайствовал о закрытии церквей Хоперский крайисполком.
В выписке от 15/1.05.1929 г. с подпиской «срочно» сообщалось, что Усть-Медведицкий женский монастырь намечен для культурных целей находящейся там детской колонии. За все время существования Советской власти, помимо колонии, в монастыре располагалась электростанция, зерносклад и пионерский лагерь.Во время великой Отечественной Войны 1942—1943 гг. монастырь стал местом тяжелых боев. Предполагается, что большинство монастырских построек было разрушено войной, и чудом сохранился лишь некогда великолепныйКазанский храм монастыря.
В 1991 году обитель была передана Волгоградской епархии и открылась уже как мужской монастырь. Первыми насельниками были всего 2 иеромонаха, 1 иеродиакон, 1 монах и небольшое число послушников. Старшим был назначен иеромонах Савин (Аганин). В монастыре были произведены хозяйственные работы, восстановлена крыша храма, своды между нижним и верхним храмами, демонтирована электростанция, восстанавливались пещеры, оборудована домовая церковь.
В 2001 году в монастыре поселилась большая женская община из Украины под руководством монахини Георгии (Боровик). В июле 2002 года за заседании Священного Синода было принято решение о преобразовании монастыря из мужского в женский. В 2003 году община насчитывала 43 сестры. Проведены работы по благоустройству территории монастыря. На средства благотворителей заново выстроен из дерева Спасо-Преображенский храм, отреставрирован КазанскийБожией Матери собор, восстановлена нижняя церковь Арсения Великого[10].Построен Усть-Медведицкий монастырь в Серафимовиче в стиле итальянской базилики и поистине восхищает своей красотой. Нынешний храм уже третий по счёту отстроенный при монастыре. В 2005 году Святейшим Патриархом Алексием II монахиня Георгия (Боровик) была назначена настоятельницей монастыря с возложением креста по должности. У обителиесть в Волгограде своё подворье — храм Мученицы Параскевы Пятницы в Кировском районе. Это лишь один из многих фактов становления монастырской культуры трудами благочестивого православного казачества.

Спасо-Преображенский храм
Усть –Медведицкого женского монастыря

Подчеркнем немаловажный факт: казаки - православные христиане, как правило, воспринимали представителей казачества иных религиозных верований в качестве своих собратьев. Но, уважая чужие традиции, они строго соблюдали свои собственные. И такое положение лишь способствовало общему психологическому настрою и благородному делу – защите Отечества как единой земли для всех, кто на ней проживал.
Настоящее время правомерно назвать периодом возрождения российского казачества, воплотившего в духовном облике лучших своих представителей, строительстве великолепных памятников церковной архитектуры, монастырской культуре, в образцах воинского, общественного служения ценные этнокультурные качества, необходимые сегодня. Полагаем обоснованным и важным трансляцию приведенных примеров в общий просветительский, образовательный процесс как убедительных аргументов в пользу не демонстративной, а подлинно нравственной и патриотической позиции российского казачества, способного проявить себя в полноте высокообразованной и высококультурной общности самобытного народа, с уважением относящегося к индивидуальному достоинству и свободе личности граждан России.

Использованные материалы:

1. Журнал заседания Священного Синода Русской Православной Церкви (17.06. 2006).
2. Знаменский П.В. Руководство по русской церковной истории. – Минск, Белорусский Экзархат, 2006. - С. 350.
3. Мысли Русских Патриархов от начала до наших дней. – М.: Ковчег, 2003.С.29.
4. Нелепин Р.А. "История казачества". - Санкт-Петербург: Издательство Санкт-Петербургской митрополии "Православная Русь, 1995. Т.1. - С.202 226.
5. Поселянин Е.Н. Поселянин Е.Н. Русская Церковь и Русские подвижники XVIII века. Репринт. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1995. - С. 33.
6. Там же. С. 45-46.
7. Там же.
8. Шамбаров В.Е. Казачество. История вольной Руси. – Москва: «Алгоритм», «Эксмо», 2007.
9 Шафажинская Н.Е. Русское монашество в Х-ХVIII веках: культурологический аспект.
- М.: МГУПП, 2007 –328 с.
10. http://sobory.ru/article/?object=01036

 



Последнее изменение этой страницы: 2016-04-19; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.230.143.40 (0.011 с.)