Список использованных источников. 1. Курская и Рыльская епархия // Православная энциклопедия / Под ред

1. Курская и Рыльская епархия // Православная энциклопедия / Под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Т. ХХХIХ. - М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2015. – С. 421–446. Текст: непосредственный.

2. Пигорева О.В. Изучение жизни и подвига новомучеников и исповедников российских ХХ века в школе: трудности, критерии, перспективы // Преподавание истории в школе. – 2015. – № 3. – С. 46-52. Текст: непосредственный.

3. Пигорева О.В. Историко-культурные традиции региона как фактор развития образовательного пространства с православным компонентом в провинциях центра РСФСР – России: конец 1980-х – 1990-е годы // Вестник Костромского государственного университета им. Н.А. Некрасова. – 2015. – Т. 21. – № 3. – С. 54-57. Текст: непосредственный.

4. Пигорева О.В. От религиозного плюрализма к православию в обретении нравственных ориентиров в образовательном пространстве провинций центра РСФСР - России: конец 1980-х - 1990-е гг. // Вестник Брянского государственного университета. – 2015. – № 1. – С. 141–146. Текст: непосредственный.

5. Пигорева О.В., Ильина З.Д., Бунин А.Ю. Православие в истории России и Курского края: учебное пособие. - Курск: Изд-во Курск. гос. с.-х. ак., 2012. Текст: непосредственный.

6. Пигорева О.В. Пространство духовности: юбилейные Пятнадцатые Дамиановские чтения в Курской ГСХА / О.В. Пигорева // Вестник Курской государственной сельскохозяйственной академии. – 2018. – № 3. – С. 195–199. Текст: непосредственный.

7. Пигорева О.В., иеродиакон Александр (Зимин). Знаменский мужской монастырь города Курска как отражение истории и православной культуры края: учебно-методическое пособие. Курск: Изд-во Курск. гос. с.-х. ак., 2016. – 72 с. Текст: непосредственный.

8. Реутов В.В., Карнасевич В.Г. Архиепископ Дамиан – сын земли Курской. Курск, 2003. – 88 с. Текст: непосредственный.

9. Русин Владимир, иерей. Преимущество в страданиях. Очерки о священниках, пострадавших за Христа в 1937–1938 гг. Старый Оскол: Старооскольская типография, 2008. – 88 с. Текст: непосредственный.

10. Священномученик Дамиан (Воскресенский), архиепископ Курский и Обоянский. Духовное наследие: Проповеди, Очерки, Письма, Протоколы допросов / предисл., коммент. и составление священника Владимира Русина. Старый Оскол: ООО ИПК «Кириллица», 2011. Текст: непосредственный.

Ю. Л. Воробьев

д.филос.н., профессор кафедры иностранных языков

и гуманитарных наук

Курской государственной сельскохозяйственной академии

имени И.И. Иванова (г. Курск)

 

ИДЕИ ХРИСТИАНСКОГО СОЦИАЛИЗМА

И ИХ ВЛИЯНИЕ НА СТАНОВЛЕНИЕ

ПРАВОСЛАВНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

 

Аннотация. Статья посвящена вопросу становления православной цивилизации. Фундаментом любой цивилизации являются духовные и материальные основания. К первым относятся: религия и мораль, ко вторым производство и власть. Идейной основой христианской цивилизации является учение Христа и его учеников. Материальной основой православной цивилизации являются способы организации человеческой жизнедеятельности на принципах общины с коллективной собственностью на средства производства, взаимной помощью и любовью к ближнему. Целью православной цивилизации является развитие духовных и физических способностей человека, его гармоническое совершенство. В статье анализируются идеи христианского социализма, как основы православной цивилизации. Рассматриваются взгляды отечественных мыслителей на эту тему Бердяева Н.А., Булгакова С.Н., Данилевского Н.Я., Ильина И.А., Панарина А.С., Соловьева В.С. и других мыслителей.

Ключевые слова: цивилизация, православие, социализм, вера, религия, культура, народный дух, любовь, дарение, кризис, будущее.

 

Долгое время господствующим взглядом на историю являлся провиденциализм, рассматривающий исторический процесс как единый однолинейный процесс, имеющий свое завершение. История имеет смысл, если она конечна. Так считали многие мыслители прошлого. Философское видение истории наиболее четко было обосновано Гегелем. Марксизм предложил формационную парадигму истории, этапы которой заканчиваются коммунизмом. Первым, кто не согласился с универсальным подходом к пониманию истории, был Н.Я. Данилевский, заявивший, что «нет такого события, которое могло бы разделить судьбу всего человечества, не было ни одного одновременного общечеловеческого события» [5, c. 80]. По его мнению, европейская цивилизация такая же «односторонняя», как и все на свете. Причину такой односторонности Данилевский видит в «туманном представлении исторического явления, известным под именем прогресс». Обосновывая новый альтернативный взгляд на историю человечества, он пришел к выводу: «Общечеловеческой цивилизации не существует и не может существовать» [5, c. 124]. Реально существуют культурно-исторические типы, или самобытные цивилизации, основу которых составляет народ со своим языком, культурой – всеми атрибутами жизни. Обосновывая многообразие цивилизаций, Данилевский говорит о возможности формирования славянской цивилизации, ядром которой является Россия, русский народ. Особенностью любой цивилизации является религия, хотя отрицать роль науки, искусства в ней нельзя. «Религия составляет самое существенное, господствующее (почти исключительно) содержание древней русской жизни» [5, c. 480]. Хотя Данилевский не употребляет понятие «православная цивилизация», а говорит о славянской цивилизации, он доказывает, почему православная церковь имеет преимущество перед западной, католической церковью. Религия есть откровение. Народы православной веры сохраняют чистоту веры. Непогрешимость религиозного авторитета принадлежит всей Церкви, а не одному человеку, она хранительница чистоты веры. Религия объединяет людей, в ней все равны. В этом ее сила и возможности формирования цивилизации, как системы духовной и материальной культуры.

С появлением христианства в человеческой жизни укрепились принципы равенства и справедливости, любви, милосердия, взаимопомощи, что нашло прямое отражение в организации и устройстве первых христианских общин. Об этом писали их организаторы, великие учителя Церкви: Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Нисский и другие, которые считали, что основным регулятором поведения людей должно быть служение общим принципам равенства людей, их взаимопомощь, любовь не только к Богу, но и друг к другу. Материальной основой равноправного положения людей является общественная собственность на средства производства, коллективный труд и воспитание поколений на основе святых принципов великодушия, взаимопомощи, уважения и любви.

В первых христианских общинах, например, Иерусалимской, все имущество было общим, распределение произведенного продукта осуществлялось не столько по труду, сколько по необходимости, то есть потребности. Практически это была попытка реализации принципов коммунизма, а не социализма, принципов новой цивилизации. Святители Церкви, говоря о справедливости, общественной собственности, убеждали людей, что частная собственность, стремление к богатству, стяжательство губит человека. Именно нестяжание делает душу человека свободной в стремлении к Богу, что является идеалом христианства. «Чем больше у тебя богатства, тем меньше у тебя любви». Эти крылатые слова Василия Великого подтверждались всей историей развития человечества. Таким образом, идеи христианства закладывают социальные основы формирования новой цивилизации.

С расколом Церкви на католическую и православную идеи христианства претерпели существенные изменения. Оправдание частной собственности католицизмом привело к подмене идеи христианского социализма идеями социального христианства, оправданию идеи неравенства между бедными и богатыми, допустимости эксплуатации человека человеком. Эти далекие от христианства принципы многие пытались смягчить наличием благотворительности со стороны отдельных богатых меценатов, а так же законами и правилами со стороны государства, регулирующими экономическое неравенство людей. Но это не меняло сущностной природы капитализма, как строя несправедливого, безжалостного.

Введение христианства на Руси явилось осевым временем для истории нашего государства. Именно православие отвечало в большей степени жизни и быту людей древней Руси. На великих просторах Руси во многих княжествах преобладали демократические формы правления, коллективный труд, общинная собственность на землю и средства производства. Без всего этого освоить по одиночке такие просторы было практически невозможно. Поэтому общинный дух над Русью господствовал всегда. Выбор пути своего социального развития был изначально предопределен самим укладом хозяйствования и социального общежития. Этот путь отличался в принципе от западного пути развития, на что указывал киевский Митрополит Илларион: «Вынес Моисей с Синайской горы Закон, а не Благодать, тень, а не истину». «Западные страны, вслед за иудеями, о земном радели, христиане же - о небесном» [6, с. 21].

Русская православная церковь с начала возникновения старалась осуществить подлинно христианские социальные отношения на принципах равенства, справедливости, «люби ближнего как самого себя», следуя заповеди Христа. Это во многом совпадало с образом жизни древних славян. Сегодня интерес к древним руссам возрос как никогда. Отрицая норманнскую трактовку истории и утверждения отдельных отечественных «знатоков», многие современные ученые считают, что наши далекие предки руководствовались в жизни демократическими формами общежития, высокой моралью, самобытной религией и культурой. Если серьезно рассуждать о демократии, то нам следует в первую очередь учиться у жителей древнего Новгорода, которые могли не только выбирать своих князей, но и изгонять их.

Введение христианства, как в Римской империи, так и на Руси не обходилось без насилия. Любое кардинальное преобразование общества, тем более новая религия, радикально ломают традиции, веками сложившийся уклад жизни людей. Влияние православного вероучения на нашу историю, нашу жизнь огромно. «Русская культура была глубоко и решающим образом оплодотворена религиозным началом» [1, с. 37]. К такому выводу приходили многие отечественные мыслители двадцатого века.

История православной Церкви полна борьбы за отстаивание чистоты евангельского вероучения, его влияния на умы и сердца людей. Между Церковью, претендующей на духовную власть в обществе, и государством, отражающим интересы господствующих сил, всегда возникали противоречия. Нет той власти, которая не стремилась к абсолютной. Сильное влияние на духовную жизнь русских людей оказали реформы Петра, которые явились победой светской власти над духовной. Его преобразования привели к изменению всего социального уклада русской жизни, еще большему классовому расслоению людей, подчинение религии государственной власти. В духовном мире это вело к накоплению богатства в тех слоях общества, которые верно служили власти. Законы насилия разрушали статус святости веры, неумолимо вели к утрате сакральности института власти самодержавия, они порождали жажду власти, сопровождающуюся постоянными переворотами и цареубийством. Крепостное право, являющееся надежным щитом беззакония и эксплуатации, делалj основные массы населения страны бесправными и беззащитными. Христианские заповеди оставались на бумаге.

Развитие капитализма в России сделало стремлением к наживе, роскоши, властолюбию основной доминантой высшего общества, смыслом жизни правящего класса. Нарастающие социальные противоречия заставляли мыслящих людей искать пути духовного обновления общества, вели к истокам православия. Славянофилы видели обновление жизни в православной вере, русской общине и возврату к духовным ценностям прошлого. Идеи христианского социализма вновь стали появляться в работах русского просвещения. Даже западники в лице Герцена заговорили о крестьянском общинном социализме. Идеи христианского социализма и притягивали к себе, и пугали многих обывателей. Разрешение этой противоречивости попытались найти в подмене содержания понятия «христианский социализм» понятием «социальное христианство». Первое означает социально устройство общества на принципах учения Христа, второе на искажении этого учения, подмене принципов, удобных для господствующих классов, направленных на сохранение права собственности. «Православие внушало идею обязанности, – замечал Бердяев Н.А., – а не идею права». «Буржуазный строй у нас, в сущности, почти всегда считался грехом» [2, с. 595]. «Русские люди всегда духовно противились власти буржуазно- мещанской цивилизации Х1Х века, не любили её и видели в ней ущемление духа» [2, с. 596]. Что же являлось главным для нашего православного человека? Главное здесь - вера и любовь, не только как благодать, но и как деятельность человека, его трудолюбие. Как подчеркивал И.А. Ильин: «Русский человек, когда верует, то он верует не волею и не умом, а огнем сердца» [7, с. 420]. Протестантизм пересмотрел трактовку труда, стал утверждать, что труд не является наказанием Господа, что усилило значение труда для индивидуального благополучия и обогащения. Но только в православии смысл труда сводится к служению Богу.

Сторонники социального христианства расширительно трактуют идеи Христа, наполняют его необходимыми допущениями нравственного и правового содержания. Фундаментальной проблемой здесь остается токование роли собственности. Если Христос и его первые последователи негативно относился к собственности и ростовщикам, изгоняя их из храма, то в позднем христианстве, особенно в эпоху формирования капитализма, оценки собственности в христианстве изменились. Собственность, как важнейший инструмент труда и его результат уже являются допустимыми в христианском обществе и не могут осуждаться. То, что частная собственность характеризует явное неравенство людей, является средством эксплуатации неимущих, властители замалчивают, пытаются подменить появление неравенства возможностью благотворительности богатых людей. Это временное действие, даже широко распространенное, не может изменить сущности вещей и отношений в общественной жизни.

Реализация в общественной среде тех или иных идей всегда связана с пониманием их смысла, значением их в жизни людей, верой и нравственностью самих людей, способностью их к волевым действиям. Если эти элементы слабы, то существование любого учения становится проблематичным. Поэтому так важно соблюдать чистоту веры, её смысл и значение для самих людей. Опасность искажения учения христианства кроется не в его идеях и принципах. Учение Христа действительно эпохальное, по-своему революционное, поскольку нацелено на изменение духовной сущности человека, его нравственности и смысла жизни. Человек же по своей природе, как подчеркивал В.С. Соловьев, «есть вместе и божество и ничтожеств» [9, с. 136]. С одной стороны он устремлен вверх, к совершенству, а с другой - потребитель, ненасытное существо. И хотя он своим трудом обеспечивает существование, свое потребление, в естестве своем он слаб и физически, и духовно. Ему только кажется, что он силен и могуществен. Эта иллюзия человека и человечества стала развиваться и усиливаться с развитием разных форм знания, особенно с эпохи Модерна и Просвещения. Знание – сила! Тезис важный, нужный для практического освоения действительности, но он вселил в умы отдельных людей иллюзию их могущества. Этот самообман стал усиливаться с наступление научно-технической революции в начале ХХ века. Западное просвещение, сделав упор на рациональное познание и практицизм, действительно способствовало прогрессу во многих отношениях. Капитализм, видя в науке и технике средство быстрого обогащения, способствовал их развитии. Идеологи прогресса объявили долгожданное освобождение человека от всего материального, надели на него новые оковы постоянной зависимости от этого прогресса, всей системы общественных отношений. Жажда богатства, славы, комфорта, обладания всем этим сделали человека постоянным потребителем, рабом самих вещей. Дух человека оказался слабым перед соблазном ему не нужных вещей, что неминуемо порождает бунт в его душе. Особенно это характерно для русского человека, который не очень то стремился к богатству, и чрезмерное увлечение им осуждалось в обществе. И хотя, по мнению Бердяева Н.А.,«душа русского народа никогда не поклонялась золотому тельцу». Реальный человек, находясь в общественной среде не мог не испытывать её влияния. Западные идеологи не только сформулировали концепцию «общества массового потребления», но и стремительно стали проводить её в жизнь. Русский человек, после векового воздержания и бедности, ринулся в пучину соблазна, нового мещанства, разгула страстей. Тем более, что богатства некоторым олигархам достались не по заслугам, а было даровано властью за верное служение и поддержку.

Действительно, капитализм с его стремлением к безудержной роскоши, не воспринимался русским народом, считался паразитическим явлением. Идея христианского социализма была близка русским людям и как идея равенства, и как идея любви ближнего, и как идея совместного труда. Эта идея всегда витала в сфере социальных отношений, формировалась еще с времен язычества. Большевики понимали тягу русского народа к равенству, справедливости, солидарности и использовали это в критической ситуации, сложившейся в России в начале двадцатого века. Они предложили модель марксистского социализма пролетарского образца и победили в революции семнадцатого года. Новой власти в форме Советов удалось решить проблемы, накопившиеся в России к началу ХХ столетия. Это, в первую очередь, вопросы воины и мира, права собственности, равенства, сословных привилегий, просвещения народа и многие другие. Это была действительно социальная революция, изменившая не только жизнь в России, но и оказавшая влияние на многие мировые процессы. За короткий по историческим масштабам срок большевикам удалось за двадцать лет сделать российское чудо - вывести страну из глубокого социально-экономического кризиса и осуществить научно-техническую модернизацию страны. Была поставлена главная задача – построение социалистического общества и формирование нового человека. Большевики попытались осуществить идеалы социализма в реальной действительности. Надо признать, что сделано было много, но социалистический проект продержался семьдесят лет. Причин крушения социалистической системы называют разные, и это предмет особого исследования.

Главное заключалось в том, что большевики опирались на идеи, привнесенные извне, сдерживающие возможности опереться на исконно российские основания, национальные корни. Борьба с религией, часто жестокая и кровавая, была явной ошибкой большевиков. Они «превратили социализм в средство борьбы с религией» [7, с. 101]. Советский социализм задумывался как универсальное преобразование, которое, опираясь на интернациональное учение, рассматривало Россию как опытный полигон всемирной революции. О существенных изъянах советского социализма говорили лучшие умы философской мысли. Характеризуя его, Булгаков С.Н. отмечал: «В социализме же мещанство приобретает, можно сказать, воинствующий характер. Здесь борьба за свои экономические интерес, личные и классовые, проповедуются как основное, руководящее начало жизни» [8, с. 240]. Это новое мещанство в полную силу заявило о себе в постсоветской России.

Не следует отрицать того факта, что вожди советской власти, делая ставку на материальный фактор, потребительские интересы масс, стремились сформировать нового человека, который должен отдавать предпочтение общественному интересу, думать «больше о Родине, чем о себе». Сами же они быстро обуржуазились и старались создать себе привилегированные условия существования. Поэтому задача формирования человека-коллективиста, патриота, интернационалиста была в решена лишь условно, поскольку достичь формата высшей убежденности в этих идеалах и ценностях оказалось делом проблематичным и недостижимым. Этот парадокс характерен и для многих религиозных людей, чья вера не стала настоящим убеждением, а продолжает оставаться формой традиции, надеждой на помощь от Господа. Вера и верование оказались не одним и тем же единым духовным процессом.

В идеалы коммунизма как святую истину сами вожди большевизма верили слабо, они, по сути, пытались идеи марксизма превратить в новую религию. Не в истину, а в инструмент управления массами и власть над ними. Глубоко верующий в идеалы, в марксистскую теорию, её диалектику никогда бы не говорил, что нынешнее поколение людей будет жить при коммунизме. Это наглядное свидетельство низкой культуры, безграмотности вождей, которые не знании того учения, которое они проповедовали и стремились учить людей. На смену им пришли другие, которые возомнили себя еще больше знатоками марксизма и решили его «развивать», «углублять», а затем и изменять, своими перестроечными реформами. Такие «лидеры», к сожалению, правили огромной страной с многообразной культурой. Не зная своей истории, не понимая законов общественного развития, они стремились навязать обществу своё «мышление», свои амбиции на власть. Вера, формирующаяся исторически тысячелетиями, заменялась кабинетными прожектами слабых правителей, которые не могли понять ни состояние общественной жизни, ни законы её развития. Поэтому политическая система социализма во главе со своим стержнем Советским Союзом не могла не закончиться геополитической катастрофой, которая оказалась неожиданной даже для врагов социализма.

Двадцатый век принес новые кардинальные изменения в систему общественных отношений, в расстановку экономических, политических и духовных сил на международной арене. Англо-саксы, опутавшие финансовой паутиной мир, предприняли все попытки защитить устои своего господства, выдвинув теоретические обоснования новой доктрины «управляемого хаоса». Идея геополитического прогнозирования стала актуальной, как никогда. Идеологи западной цивилизации стремились обосновать происходящие изменения. Появились разные теории, объясняющие динамику мировых процессов. Наиболее развернутую модель научного прогнозирования общества предложил отечественный мыслитель А.С. Панарин, которая, на наш взгляд, помогает лучше понять будущее человечества, всех стран, в него входящих, философию разных путей развития человечества.

Главной задачей А. С. Панарина, настоящего русского патриота, являлась идейная защита интересов России в новых условиях существования. Вступив в эпоху постмодерна, Запад не отказался от враждебных отношений с Россией. Напротив, в фазе формирования информационного общества он увидел возможности полного разрушения России. Критически рассматривая западные теории, особенно философию постмодернизма, Панарин раскрывает его сущность защитника глобального транснационального капитала. Несмотря на издержки от потери колоний многие западные страны, используя достижения научно-технического прогресса, вышли на новый уровень своего развития. Этот уровень еще больше сложен для анализа и мировосприятия его человеком, поскольку защитниками западного мира ценностей делается все, чтобы подвести сознание людей к неразрешимой дилемме. С одной стороны довести мышление к высшему пределу математических абстракций, а с другой, противопоставить ему конкретную чувственность в разных формах её выражения, свести последнюю до уровня простых инстинктов и рефлексов. Современное массовое искусство становится союзником постмодернизма особенно в борьбе с культурой и моралью. «Равенство, мораль, справедливость ныне отмечены знаком традиционализма и ассоциируются со стереотипами инертного массового сознания» [8, с. 67]. Человеческая разумность, особенно в молодом возрасте, не выдерживает таких противоречий и начинает медленно угасать.

Противостоять глобальному натиску Запада, можно, считает Панарин, только развивая теорию и практику становления православной цивилизации. Возможен ли сегодня синтез формационной и цивилизационной парадигм, некий общечеловеческий прорыв в будущее? Ответ положительный, если в основу союза будут положены исходные принципы православной цивилизации. Реальное развитие европейских стран за последние пять столетий, экономическую и политическую основу которых составляли либеральные ценности, показывает, что эта модель исчерпала свои возможности. Яркое свидетельство тому не только постоянные войны и экономические кризисы, но и духовный кризис вообще, ставший неизлечимой болезнью всего человечества. Вопросы добра и зла остаются не только не решенным, но приобретают более изощренные формы, разрушающие духовную природу человека. Западная цивилизация, по причине перерождения своих теоретических и практических основ, не может больше претендовать на лидерство в современном мире.

Противостоять этой тенденции может только цивилизация, основанная не на мире культа вещей, власти денег и обогащения, а на принципах любви, принципах дарения, всех христианских заповедях. Почему православная цивилизация, основанная на идеях христианского социализма, может противостоять негативным тенденциям западного мира? Во-первых, потому, что она развивается на более прочных и непоколебимых идейных основаниях. Это касается не только веры, но и морали, политики, науки – культуры в целом. Она не претерпела реформацию своих духовных основ как католицизм. Во вторых, возврат от виртуальности к реальности неизбежен. В господствующем экономическом принципе обмена «ты мне, я тебе», как считает Панарин, все меньше становится социального. Новый, «экономический» человек не может осуществить прорыв в будущее, растрачивая свой капитал, погружаясь в игру с искусственной реальностью, которая, разрастаясь все больше и больше, требует к себе доверия, а одни правовые нормы этого обеспечить не могут.

На смену должна придти онтология дарения, которую несут в себе принципы и содержание православия. «Дар пробуждает в нас не только социальное чувство благодарности и признательности, но и космическое чувство причастности к миру» [8, c. 125]. Недаром многие русские мыслители находились под чарующей магией космоса и восточной философии и воспринимали космос, природу органически, а не механически, как на Западе, где можно безудержно брать, ничего не отдавая взамен, кроме разрушения. Современное меновое общество, с его моделью успешного человека, устремлено к мировому господству, разрушает саму способность человека дарить, придумывая всякие эквиваленты обмена. «Этот новый неврастенического эгоиста», постоянно думая о прибыли, опасается всякий раз, как бы не передать лишнего и если уже инвестировать, то с максимальной прибылью. Простой человек труда для него – капитал, приносящий прибыль, о гуманизме, совести, морали следует забыть, его можно заменить современной машиной, либо свести до состояния играющего животного. «Сегодня главная проблема цивилизации – это иссякание источников стихийной человеческой энергии, связанной с механизмами дарения» [8, c. 63]. Именно православная цивилизации может способствовать повороту в развитии человечества к его реальному бытию творчества и предоставить каждому человеку возможности для его духовного совершенства.

Abstract. The article is devoted to the formation of Orthodox civilization. The Foundation of any civilization is spiritual and material foundations. The first are: religion and morality, the second production and power. The ideological basis of Christian civilization is the teaching of Christ and his disciples. The material basis of Orthodox civilization is the ways of organizing human life on the principles of community with collective ownership of the means of production, mutual assistance and love for one's neighbor. The goal of the Orthodox civilization is to develop the spiritual and physical abilities of a person, his harmonious perfection. The article analyzes the ideas of Christian socialism as the basis of Orthodox civilization. The views of Russian thinkers on this topic are considered: Berdyaev N. A., Bulgakov S. N., Danilevsky N. Ya., Ilyin I. A., Panarin A. S., Solovyov V. S. and other thinkers.

Key words: civilization, Orthodoxy, socialism, faith, religion, culture, people's spirit, love, giving, crisis, future.