Воззрения на природу психического

В родовом обществе господствовало мифологическое представление о душе. Каждая конкретная чувственно воспринимаемая вещь наделялась сверхъестественным двойником – душой (или многими душами). Такой взгляд называется анимизмом (от лат. anima – душа). Окружающий мир воспринимался зависящие от произвола этих душ. Первоначальные воззрения на душу поэтому относятся не столько к истории психологического знания как такового (в смысле знания о психической деятельности), сколько к истории общих воззрений на природу.

Принципиально новый подход выразило сменившее анимизм учение о всеобщей одушевленности мира – гилозоизм, осмысливавшее природу как единое материальное целое, наделенное жизнью. Решительные изменения произошли первоначально не столько в фактическом составе знания, сколько в его общих объяснительных принципах. Те сведения о человеке, его телесном устройстве и психических свойствах, которые создатели древнегреческой философии и науки почерпнули в учениях мыслителей Древнего Востока, воспринимались теперь в контексте нового освобождавшегося от мифологии миропонимания.

Успехи в области материального производства и социально-экономические изменения позволили выработать новую методологию, которая в свою очередь стимулировала эмпирическую работу по изучению окружающей природы и деятельности человека в ней. Эта методология, ознаменовавшая преобразование мифологического способа мышления в причинный, зиждилась на идее о том, что единство мира определяется его материальной первосущностью, порождающей по внутренне свойственным ей законам все неисчерпаемое многообразие явлений.

«По каким бы дорогам ты ни шел, не найдешь границ души, так глубок ее логос». Этот афоризм, ярко выразивший идею нераздельности «искорки» индивидуальной души и космоса, принадлежит Гераклиту из Эфеса (530–470 до н.э.). По его учению, все вещи суть модификации огня. Все существующее, в том числе телесное и душевное, непрерывно изменяется, безостановочно течет. «Наши тела и души текут как ручьи». В микрокосме организма повторяется общий ритм превращений огня в масштабах всего космоса. Огненное начало в организме и есть душа–психея. Она рождается из водного состояния и в него возвращается: «Психеям смерть – стать водою, воде же смерть – стать землею; из земли же вода рождается, а из воды – психея».

Гераклит не только утверждал вслед за своими предшественниками – философами VI в. до н.э., принадлежавшими к так называемой милетской школе, – Фалесом, Анаксимандром, Анаксименом идею единства, нераздельности внешней природы и души, но и впервые в истории психологической мысли произвел ряд важных разграничении: он разделил психические и допсихические состояния в организме, переходящие одно в другое. Внутри самого психического вычленяются чувственное познание и мышление, а также уровни понимания, которые ставятся в зависимость от приобщения индивидуальной души к «космическому огню», как закону и первооснове реального мира.

Переходы от «влажности» к «огненности» в отдельном организме определяются всеобщим законом (Логосом), который «правит всем через все», но усваивается с различной степенью адекватности. К этому закону человек приобщается в состоянии бодрствования. «Для бодрствующих существует единый и всеобщий космос, [из спящих же каждый отвращается в свой собственный]».

Гераклитовы афоризмы запечатлели не только новую картину мира, но и новую картину человека. Индивид выводился из-под власти мифологических существ, обитающих на Олимпе. Перед ним открывалась перспектива постижения закона бытия посредством наблюдения и логической работы ума, позволяющей следовать всеобщему. Поведение человека получало основание в присущей каждому способности мышления: «Всем людям свойственно познавать самих себя и мыслить». Принимая решение, индивид уже не мог полагаться на сверхъестественные силы. Ему оставалось руководствоваться собственным планом, ценность которого определялась степенью близости к миропорядку.

У истоков другого направления стоял один из крупнейших древнегреческих философов – Парменид из Элеи в Южной Италии. В истории философии с именем Парменида и философами элеатской школы, к которой он принадлежал, связано проведение принципиального различия между чувственно познаваемым миром и миром умопостигаемым. Первый отличается текучестью, зыбкостью, вечной изменчивостью. Второй – неподвижностью, однородностью, законченностью.

Концепция тождественного самому себе бытия выражала принцип его сохранения. Она имела важное значение в эволюции представлений о развитии и изменении вещей. Отправлявшиеся от нее последующие мыслители отвергли возможность возникновения вещей «из ничего» и их исчезновения «в ничто», а всякое изменение стремились свести к соединению и разделению элементов, общая сумма которых в природе, как предполагалось, всегда остается одной и той же (т.е. идентичной неизменному и тождественному самому себе бытию). Поскольку же психическое трактовалось как свойство телесной субстанции, то и многообразие психических явлений выступало как производное от различных форм смешения элементов этой субстанции.

Эмпедокл переработал «теорию первоначала» в учение о четырех «корнях» существующего (огонь, воздух, вода, земля) – этих неизменных, вечных и живых первоэлементах, вступающих в бесконечное множество разнообразных соединений под действием двух весомых и протяженных начал – «Любви и Вражды». Все бесчисленные свойства тел, в том числе и психические, выводились из смешения в различных пропорциях указанных четырех элементов.

Анаксагор (500 – 428 до н. э.), считая мир состоящим из бесчисленного множества качественно различных частиц (гомеомгрий), учил, что их движение упорядочивается благодаря уму. Термин «ум» («нус») был одной из главных категорий древнегреческой философии. Он указывал на начало, придающее процессам природы и человеческому поведению (включая мышление) закономерный характер. Анаксагор считал ум «принципом всего», который присутствует как в безраздельном хаосе вещей, так и в возникшем из него космосе. Но эта сущность не духовная сила, а «тончайшая и чистейшая из всех вещей».

Разумность природы выражена, по Анаксагору, в способе построения и движения тел. Ум – это принцип их организации. Он материален не в том смысле, что идентичен одной из вещественных стихий, как полагали милетцы, или же их смеси, как считал Эмпедокл, а лишь в качестве способа организации вещества. Анаксагор принял в качестве критерия различий между формами жизни совершенство их организации: чем совершеннее организация тела, тем в большей степени представлен в ней «ум».

При всей неопределенности критерий «совершенство» вносил элемент объективного подхода к описанию «ума». Ведь речь шла о совершенстве телесной организации, существующей и познаваемой объективно.

Анаксагор впервые осознал необходимость для натуралиста мыслить природу в форме закономерной упорядоченности ее вещественных компонентов, а не только их механического смешения и перемещения. Поэтому «нус» не может быть одной из частей материи среди других. Душа у Анаксагора действительно является производной от «ума», но, поскольку «ум» представляет способ организации тела, она оставалась вторичной по отношению к материальному (не хаотически смешанному, а упорядоченному).

Тем самым Анаксагор обогатил принцип детерминизма новой идеей. К необходимости был присоединен принцип упорядоченности. Роль Анаксагора в разработке идеи детерминизма состояла в том, что он в объяснении закономерностей природы не ограничился идеей необходимости (воплотившейся в гераклитовском образе закономерных вспышек мирового огня), а впервые в истории философско-психологической мысли утвердил принцип организации, упорядоченности, зависимости частей от целого, который присущ вещам по природе.

Демокрит (ок. 460 – 370 до н.э.) вслед за Левкиппом (предпол. 500 – 440 до н.э.) разработал атомистическую модель мира, воплотившую в себе принцип причинности. В беспредельном пространстве, сочетаясь в несчетное множество миров, движутся по неизменным законам неделимые и непроницаемые частицы, среди которых наиболее подвижными являются легкие и шарообразные атомы огня, образующие душу. Душа, таким образом, лишь одна из разновидностей вещества среди других. Физический закон рассеяния применим и к телу, и к душе, которая тоже является телесной. Поэтому Демокрит отвергает бессмертие души.

В понятие о душе во времена Демокрита включались как признаки общей жизненности тела, так и известная из опыта способность тела ощущать, мыслить, стремиться к чему-то. Но обе группы признаков, представлявшиеся гилозоистам первичными, далее неразложимыми (хотя объективными и материальными) свойствами всех физических объектов, выступили у Демокрита как подчиненные общим закономерностям движения атомов.

Успехи, достигнутые древнегреческими материалистами в понимании души, были огромны. Они обусловили крупный скачок от мифологического мышления к научному. Принципы необходимости (Гераклит), упорядоченности (Анаксагор), причинности (Демокрит) были утверждены применительно не только к физической природе, но и к психической деятельности. Материалистическое направление явилось методологической основой естественнонаучного объяснения конкретных психических проявлений: чувственных восприятии, индивидуальных различий, сновидений, памяти, аффектов и др. Оно разрушало мифологические воззрения на действительность, отстаивало принципиально новую трактовку природы, физического мира. Человек выступал как частица этого мира, живущего по естественным законам, построенного из воды, огня или воздуха, из анаксагоровских гомеомерий или демокрптовских атомов.

Этому направлению противостояли школы, главные психологические доктрины которых строились на мифологических представлениях о бессмертии и перевоплощении душ. Две школы приобрели наибольшую популярность в Древней Греции – Пифагора и Платона. Пифагорейская школа (об основателе которой нет достоверных сведений) была религиозно-мистическим союзом, проповедовавшим учение о вечном круговороте душ, о том, что душа прикреплена к телу в порядке наказания. Но не это учение, связанное с древневосточными религиями, определяет значение пифагорейства в истории философско-психологической мысли. Мироздание, согласно пифагорейцам, имеет не вещественную, а арифметически геометрическую структуру. Во всем существующем – от движения небесных сфер до грамматики – царит гармония, имеющая числовое выражение. Душа также гармония – гармония противоположностей тела. Количественные закономерности действительности предстали в пифагорействе в мистифицированном виде. Первоначально в пифагорейской школе (просуществовавшей свыше 200 лет – VI – IVвв. до н.э.) доминировало понимание числа, близкое к натуралистическому, т.е. число мыслилось не только как самое мудрое и существенное в вещах, но и как неотличимое от них. Числа, например, делились на квадратные, прямоугольные и т.д. Но постепенно они «дематериализуются», отделяются от вещественных явлений и превращаются в их причины.