Иванов Д.В. Эволюция концепции глобализации.2002.

Концепция глобализации является в современной социологии наиболее популярным инструментом анализа социальных процессов. Понятием "глобализация" в социологии обозначается широкий спектр событий и тенденций: развитие мировых идеологий, интенсивная борьба за установление мирового порядка; скачкообразный рост числа и влияния международных организаций, ослабление суверенитета национальных государств; появление и развитие транснациональных корпораций, рост международной торговли; интенсивные массовые миграции и формирование мультикультурных сообществ; создание планетарных СМИ и экспансия западной культуры во все регионы мира и т. д. Анализ этих релевантных теориям глобализации тенденций показывает, что они приобрели характер синхронных общественных изменений в начале - середине XX в., и произошло это превращение таким образом, что его можно характеризовать как социокультурный сдвиг.

Первая по значимости релевантная теориям глобализации тенденция - это, безусловно, интенсификация товарных и финансовых потоков, идущих через границы национальных государств. Значительная доля этого роста обеспечена развитием транснациональных корпораций (ТНК), поскольку по разным оценкам от 33% [1, p. 96] до 40% [2, p. 377] международной торговли - это внутрифирменная торговля, то есть передача необходимых для производственных процессов комплектующих из одного подразделения ТНК в другое.

Возникновение интенсивной и устойчивой тенденции формирования транснациональной экономики - углубления международного разделения труда, бурного роста числа и размеров ТНК, возникновения мировых рынков сырья, капитала, рабочей силы и т. д., то есть всего того, что теперь принято именовать экономической глобализацией, приходится на 1950-е гг. "Революция" международной торговли произошла после болезненного перелома, вызванного двумя мировыми войнами и межвоенной депрессией, когда в экономиках развитых стран преобладали автаркические тенденции. Таким образом, статистические и исторические данные указывают на резкий контраст, наметившийся в середине XX в. между старым и новым типами экономики. Это - контраст между "замкнутой" и "открытой" экономиками.

Вторая релевантная теориям глобализации тенденция - это формирование сферы транснациональной политики! По сути, только она нас и интересует!!! Имеющиеся данные позволяют сделать вывод, что в начале - середине XX в. параллельно "революции" международной торговли и возрастанию роли ТНК происходила "революция" международной бюрократии, выразившаяся в беспрецедентном росте числа как межправительственных, так и неправительственных международных организаций. Динамика количества международных организаций воспроизводит общую модель социокультурного сдвига: вялый рост, затем - падение темпов роста и даже абсолютное уменьшение и после спада - резкий подъем.

Помимо роста числа международных организаций, характер сдвига носила и переориентация их на новые цели деятельности. В отличие от ориентации в XIX - начала XX в. на решение государственных проблем (право наций на самоопределение, защита национально-государственного суверенитета, предотвращение межгосударственных конфликтов и т. п.), преимущественная ориентация с середины XX в. - это решение гуманитарных проблем (права человека, защита этнокультурных меньшинств, предотвращение геноцида, глобальных катастроф и т. п.). Решение гуманитарных проблем силами международных организаций предполагает отчуждение части национально-государственного суверенитета в пользу созданных межправительственными соглашениями организаций, действующих на супранациональном уровне, как например, ООН, ЮНЕСКО, Мировой банк и т. д., и неправительственных транснациональных организаций, действующих на субнациональном уровне, но на территории многих государств, как, например, Greenpeace, Amnesty International, Human Rights Watch, ныне печально знаменитая Аль-Каида и т. д.

Как и в случае экономики, "рождение" тенденции оформления транснациональной политики, то есть политики, не связанной границами и интересами правительств национальных государств, происходит вслед за кризисом - всплеском ксенофобии, крушением установленной версальскими (1919) и вашингтонскими соглашениями (1921-1922) системы международных отношений, второй мировой войной (1939-1945) и "холодной войной" - противоборством идеологически консолидированных военно-политических блоков в конце 1940-х - начале 1960-х гг.

Таким образом, в середине XX в. обозначился контраст между старым и новым типами политики, характеризуемыми, соответственно, "закрытостью", основанной на принципе национально-государственного суверенитета, и "открытостью", основанной на принципе супра- и субнациональной взаимозависимости.

Еще одна релевантная теориям глобализации тенденция - коммуникационная "революция". С середины 1920-х гг. начинается систематическое радиовещание на коротких волнах, с начала 1960-х гг. развиваются телевизионное вещание через ретрансляционные спутники, а с начала 1970-х гг. - компьютерные сети. Массовые коммуникации перестают быть пространственно ограниченными. Эта тенденция возникновения планетарных СМИ коррелирует с возникновением тенденции формирования транснациональной массовой культуры. Специфику этого типа культуры хорошо зафиксировал Ж.-Ф. Лиотар, назвавший эклектизм отправным пунктом современной культуры. [3, p. 76] Транснациональную массовую культуру характеризуют распространение стандартных символов, эстетических и поведенческих образцов глобальными сетями СМИ (например, CNN и MTV) и ТНК (например, Coca-Cola и General Motors) и включение в повседневную жизнь элементов инонациональных, "экзотических" локальных культур (примерами могут служить, проникновение в быт миллионов жителей западных мегаполисов календарной символики буддизма, моды на латиноамериканские танцы, а также китайской, японской, индийской гастрономии).

"Рождение" тенденции к консолидации транснациональной культуры произошло практически одновременно со сдвигами трендов в экономике и политике. Эта консолидация набрала силу после характерной для первой половины XX в. эскалации идеологической конфронтации и национализма. Именно столкновение идеологий, отторгающих ценности, символы и поведенческие образцы иных культур стимулировало "революцию" планетарных СМИ. Столкновение идеологий вовлекло изолированные культуры в процесс конфронтационного, но интенсивного взаимодействия и тем самым расчистило путь для масштабной экспансии ценностей, символов и поведенческих образцов возобладавшей культуры, каковой к концу "холодной войны" явно оказалась культура Северной Америки и Западной Европы. И уже как следствие этой экспансии, возникли культурные гибриды - парадоксальные соединения ценностей, символов и поведенческих образцов западной массовой культуры и этнических и региональных традиционных культур. Эти культурные гибриды распространяются за пределы ареала их возникновения сообществами мигрантов.

В результате экспансии транснациональной массовой культуры и распространения культурных гибридов возникает феномен мультикультурализма - сосуществования на территории национального государства различных культур. В отличие от характерного для XIX - начала XX в. монокультурализма, когда культура этнического большинства доминировала, и этнокультурные меньшинства ассимилировались или абсорбировались в качестве субкультурного сообщества, мультикультурализм предполагает не поглощение, не иерархию, а плюрализм культурных традиций.

Таким образом, очевиден контраст между старым (до середины XX в.) и новым (со второй половины XX в.) типами культуры, характеризуемыми, соответственно, "закрытостью", основанной на принципе монокультурализма, и "открытостью", основанной на принципе мультикультурализма.

Социокультурный сдвиг проявился и в концептуализации общественных изменений. Возникновение дискурса, то есть практики концептуализации различий между старой, замкнутой в пределах национального государства социальной организации, и новой, распространяющейся на группы стран или даже весь мир, можно считать еще одной тенденцией сдвига начала - середины XX в.

Пожалуй, самой первой формой дискурса о контрасте между этими двумя типами общества стала концепция мировой капиталистической системы в марксизме. Начало такого рода концептуализации положили в 1915 - 1916 гг. К. Каутский и В. Ульянов (Ленин), сформулировав свои теории империализма. Среди современных социологических версий данной концепции наиболее авторитетной является развиваемая И. Уоллерстайном и его последователями с середины 1970-х гг. теория мир-системы или мир-экономики. В середине 1960-х - 1970-х гг. на стыке политологической теории международных отношений и социологической системной теории активно разрабатывалась концепция мировой системы / мирового общества. Наиболее показательны в этом отношении работы В. Мура, Дж. Неттла и Р. Робертсона и Бартона. Первоначально новый дискурс общественных изменений строился вокруг понятий "мировое", "международное", "интернационализация". Термин "глобальное" включается в этот дискурс лишь в середине 1960-х гг., когда В. Мур ввел в оборот термин "глобальная социология", а М. Маклюэн - термин "глобальная деревня".

Собственно дискурс глобализации в социологии возникает в середине 1980-х гг., когда это понятие стал разрабатывать и популяризировать Р. Робертсон. С конца 1980-х гг. большинство поисков в области теории изменений сосредоточено на новом генеральном направлении - разработке теорий глобализации. В 1990 г. выходит программный сборник статей "Глобальная культура", в котором опубликованы работы ведущих теоретиков И. Уоллерстайна, М. Арчер, Р. Робертсона, М. Фезерстоуна, А. Аппадураи, Б. Тернера и др. С этого времени одна за другой появляются фундаментальные монографии о глобализации, написанные Л. Склэром, Р. Робертсоном, О. Ианни, Уотерсом, А. Аппадураи, У. Беком и т. д. Суть произошедшего в социологии концептуального поворота отчетливо сформулирована во введении М. Фезерстоуна и С. Лаша к сборнику статей "Глобальные современности" (Global Modernities): дискурс глобализации возник как "преемник дебатов о современности (modernity) и постсовременности (postmodernity) в понимании социокультурных изменений".

Р. Робертсон и М. Уотерс полагают, что глобализация - длительный исторический процесс, и начало глобализации или формирование ее предпосылок относят к рубежу XV и XVI вв., а Г. Терборн обнаруживает в истории, по крайней мере, шесть "волн" глобализации, самой ранней из которых он считает экспансию мировых религий в III - VII вв. н. э. Все это - явные анахронизмы, которые объясняются тем, что контингентный сдвиг породил не только следствия, но и, как ни странно, собственные предпосылки. Перемещение фокуса внимания исследователей на рост международной торговли и ТНК, международных организаций, планетарных коммуникационных сетей и мультикультурализма конституировало новый предмет. Интенсивность тенденций после контингентного сдвига вызвала внимание к ним и побудила исследователей тщательно реконструировать (а на самом деле сконструировать по аналогии) их в прошлом, обнаружить фазы и предпосылки глобализации, соединяя в логическую последовательность разнородные события и тенденции прошлого, разделенные десятилетиями и даже столетиями и зачастую малозначимые для жизни современников.

Для такого вывода существует простое основание - логическое правило, гласящее: "чем больше объем понятия, тем ничтожней его содержание".

Помимо ранних стадий или "волн" глобализации, многие социологи в отдаленном прошлом обнаруживают и основоположников теорий глобализации. анахронизм.

Первые детально разработанные теоретические модели глобализации были созданы на рубеже 1980-х - 1990-х гг. и на концептуальной границе между конкурирующими формами дискурса: дискурсом мировой системы и собственно дискурсом глобализации. Концептуализация общественных изменений на основе понятия мировой системы как системы экономических и политических отношений между национальными государствами к моменту появления дискурса глобализации имела уже богатую традицию. Характерным примером этой традиции являются работы И. Уоллерстайна.

И. Уоллерстайн проводит различие между традиционным типом интеграции локальных обществ - империями и современным, возникшим в XV - XVI вв. типом - капиталистической мир-экономикой. В рамках мир-экономики выделяются группы обществ, образующих центр, периферию и полупериферию системы. Группируются они не по географической близости, а по характеру связей. Внутри центра капиталистической мир-экономики устанавливаются отношения кооперации и конкуренции. Между центром и периферией - отношения эксплуатации и зависимости. Полупериферия, как явствует из названия, находится с центром и периферией в отношениях смешанного типа.

Таким образом, логическая структура модели мировой системы сводит наблюдаемые изменения к схеме "международное разделение труда + межгосударственный баланс сил / интересов". Наиболее релевантными теории Уоллерстайна оказываются тенденции роста международной торговли и числа межправительственных организаций, но остальные тенденции контингентного сдвига начала - середины XX в. практически не моделируются этой схемой. Данная логическая структура не требует в добавление к термину "интернациональное" использовать термин "глобальное". Поскольку между процессами вне национально-государственных границ и внутри этих границ предполагается принципиальная разница, парадигмой изменений служит дихотомия "национальное / интернациональное", а не дихотомия "локальное / глобальное", игнорирующая роль национальных границ.

Последовательные сторонники парадигмы мировой системы отрицают использование термина "глобализация", рассматривая его как всего лишь дань конъюнктуре. Лидер критиков дискурса глобализации Уоллерстайн полагает, что "этот дискурс является в действительности гигантской лжеинтерпретацией современной реальности - обманом, навязанным нам властными группами и, даже хуже, обманом, который мы навязали сами себе, зачастую от отчаяния". Уоллерстайн предлагает интерпретировать эмпирически фиксируемые общественные изменения как переход капиталистической мир-системы в фазу кризиса, начало которой приходится на 1967 - 1973 гг. Данная фаза представлена как неизбежная часть жизненного цикла (зарождение - расцвет - кризис) мир-экономики, возникшей около 1450 г.

Менее последовательные сторонники парадигмы мировой системы, ориентированные на господствующий в современной социологии дискурс, адаптировали понятие глобализации и создали первые теоретические модели глобализации. Примерами здесь могут служить работа Э. Гидденса "Последствия современности" (1990) и работа Л. Склэра "Социология глобальной системы" (1991).

Глобализация Гидденсом определяется как "интенсификация распространяющихся на весь мир социальных отношений, которые связывают удаленные места таким образом, что локальные события формируются событиями, происходящими за много миль от них, и наоборот". Гидденс рассматривает глобализацию как прямое продолжение модернизации, считая, что современности внутренне присуща глобализация. Поскольку модернизация, согласно Гидденсу, заключается в автономизации социальных отношений от локальных условий взаимодействий, то распространение действия де-контекстуализирующих институтов на весь мир логично считать продолжением модернизации в форме глобализации. Современная социальная система формируется в четырех институциональных измерениях, и, соответственно, глобализация также рассматривается в четырех измерениях. Эти измерения суть мировая капиталистическая экономика, система национальных государств, мировой военный порядок, международное разделение труда. Можно заметить, что на самом деле в модели Гидденса не четыре, а только два институциональных измерения системы: мировая экономика и мировая политика. В этом пункте теория Гидденса близка теории мир-системы Уоллерстайна. Отличие заключается в том, что в модели Гидденса трансформация системы происходит не только на уровне системных связей (глобальном), но и на уровне связываемых элементов системы - "местных событий" (локальном). Поэтому для теории Гидденса термин "глобализация", имеющий, помимо прочих, смысл всеохватности, тотальности, более адекватен, чем термин "интернационализация", связанный по смыслу скорее лишь с межгосударственными отношениями.

Лесли Склэр так же, как и Гидденс, предпочитает термину "интернационализация" термин "глобализация", поскольку считает, что наиболее актуальный процесс - это формирование системы транснациональных практик, автономизирующихся от условий внутри национальных государств и национально-государственных интересов в международных отношениях. Транснациональные практики, согласно Склэру, существуют на трех аналитически различаемых уровнях: экономическом, политическом, идеолого-культурном. На каждом из уровней транснациональные практики образуют базовый институт, стимулирующий глобализацию. На уровне экономики это - ТНК, на уровне политики - транснациональный класс капиталистов, на уровне идеологии и культуры - консьюмеризм. При такой специфической интерпретации содержания понятия "институт" можно определить глобализацию как серию процессов формирования системы транснационального капитализма, релятивизирующего национально-государственные границы.

Таким образом, глобальная система Склэра возникает как структура, параллельная и аналогичная мир-системе Уоллерстайна. Несмотря на то, что Склэр пишет о трех институциональных уровнях транснациональных практик, фактически в его модели, как и в модели Уоллерстайна, рассматриваются лишь два уровня - экономика и политика. Место заявленного третьего уровня - культуры занимает консьюмеризм, трактуемый как идеологизированная экономическая практика или коммерциализированная идеологическая практика.

Логическая структура теорий Гидденса и Склэра в общем едина: глобализация представлена как серия аналогичных, однопорядковых тенденций в различных институциональных сферах, в совокупности предстающих как формирование глобальной системы взаимосвязей и взаимозависимостей между локальными социальными процессами. Эта система и формирует характерную для современной эпохи глобальность социальной организации. Термин "глобальное" соединяет в себе понятия "интернациональное" и "транснациональное", а термин "локальное" - понятия "национально-государственное" и "субнациональное". Теории Гидденса и Склэра представляют собой две разновидности одного типа моделей глобализации - моделей глобальной системы, которые сформировались как результат продолжения линии теоретизирования, заданной работами Уоллерстайна, но уже в рамках дискурса глобализации.

Альтернативой моделям глобальной системы стали модели глобализации, разработанные на базе критики теории мир-системы и теорий глобальной системы. Придя еще в 1968 г. к выводу о том, что сфера культуры имеет решающее значение для "систематизации" мира, позже, в середине 1980-х гг. Роланд Робертсон выдвинул тезис о том, что глобальная взаимозависимость национальных экономик и государств, концептуализированная, например, в модели "системы обществ" Уоллерстайна, является лишь одним из аспектов глобализации, тогда как второй аспект - глобальное сознание индивидов столь же важен для превращения мира в "единое социокультурное место".

Определение глобализации как серии эмпирически фиксируемых изменений, разнородных, но объединенных логикой превращения мира в "единое место" (a single place), позволило Робертсону концептуализировать более широкий спектр тенденций, чем теоретикам глобальной системы. Единство места в данном случае означает то, что условия и характер социальных взаимодействий в любой точке мира одни и те же и что события в весьма удаленных точках мира могут быть условиями или даже элементами одного процесса социального взаимодействия. Мир "сжимается", становится единым, лишенным существенных барьеров и дробления на специфические зоны социальным пространством.

Включение сознания и деятельности индивидов в предмет теории глобализации привело Робертсона к переосмыслению соотношения глобальности и локальности. В глобализации Робертсоном выявляются две направленности: глобальная институционализация жизненного мира и локализация глобальности.

Глобальная институционализация жизненного мира явно толкуется как организация повседневных локальных взаимодействий и социализации непосредственным (минующим национально-государственный уровень) воздействием макроструктур мирового порядка. Макроструктурирование мирового порядка (системы взаимозависимости обществ, существующих в рамках национальных государств) происходит, по мысли Робертсона, под действием трех факторов: экспансия капитализма, западный империализм, развитие глобальной системы масс-медиа. Для жизненного мира индивидов и локальных сообществ совокупное действие трех факторов оборачивается экспансией "общечеловеческих ценностей", распространением стандартных символов, эстетических и поведенческих образцов глобальными сетями СМИ (например, CNN и MTV) и ТНК (например, Coca-Cola и General Motors).

Вторая направленность глобализации в модели Робертсона - локализация глобальности призван отразить тенденцию становления глобального не "сверху", а "снизу", то есть через локальное - через превращение взаимодействия с представителями иных государств и культур в рутинную практику, через включение в повседневную жизнь элементов инонациональных, "экзотических" локальных культур. В мультикультуральных локальных сообществах категории "международные отношения", "столкновение цивилизаций", "транснациональная корпорация" оказываются практическими категориями взаимодействия. В этом случае термин "глобальное" означает не только "интернациональное", но и "субнациональное", и даже "локальное" в той степени, в какой последнее глобализует - превращает повседневную жизнь людей в переживание глобального. Чтобы подчеркнуть двухуровневость глобализации, соотносительность и взаимопроникновение глобального и локального, сочетание тенденций к гомогенности и к гетерогенности, Робертсон даже вводит специальный термин: "глокализация".

То, что Робертсон выделяет в глобализации два аспекта (глобальная взаимозависимость и глобальное сознание) и две направленности (глобальная институционализация жизненного мира и локализация глобальности), указывает на стремление рассматривать общественные изменения и с точки зрения макросоциологической (система / структура), и с точки зрения микросоциологической (социальное действие / актор). Поэтому модель глобализации, представленная в теории Робертсона, нами может быть сведена к формуле "структурная гомогенность + социальная гетерогенность". Это - та парадигма изменений, которая задает единство разнородным эмпирически фиксируемым тенденциям.

Теория Робертсона предлагает модель глобализации, существенно отличающуюся от моделей глобальной системы по степени адекватности наблюдаемым тенденциям. Модель Робертсона позволяет концептуализировать глобализацию не только как структурные изменения, но и как изменения в умонастроениях и межиндивидуальных взаимодействиях. Кроме того, в понятие глобализации Робертсона интегрирована возможность существования оппозиции, действующей глобально и, таким образом, одновременно использующей и отрицающей глобализацию. Термин "глобальное" у Робертсона означает не только "интернациональное" и "транснациональное", но и "транскультурное" и "транслокальное". Понятие глобального охватывает все пространство социального, глобальное и локальное соотносительны и не разделимы. Поэтому эту модель глобализации можно назвать моделью глобальной социальности.

С другой стороны, в модели глобальной социальности произошло "размывание" базовой дихотомии "локальное / глобальное". Введение категорий "культура", "жизненный мир", "сознание" нарушают исходную референцию концепции глобализации к пространственной экспансии и гомогенности целого. Однако, именно эта модификация исходной метафоры и глобализационной парадигмы позволила Робертсону концептуализировать тенденции, которые не концептуализируются теориями глобальной системы.

Подход Робертсона к рассмотрению глобализации был воспринят в 1990-х гг. многими исследователями. Например, собственные модели глобальной социальности разработали такие теоретики, как У. Бек и Г. Терборн, известные своими исследованиями модернизации.

В работе "Что такое глобализация?" (1997) Бек вводит категорию транснационального социального пространства, которая по своему теоретическому смыслу является полным аналогом "единого места" Робертсона. Глобализация, согласно Беку, означает "не связанные границами повседневные действия в различных измерениях экономики, информации, экологии, техники, транскультурных конфликтов и гражданского общества…" Налицо та же схема, что у Робертсона: макроструктурирование жизненного мира в форме универсальных институциональных "измерений" и локализация глобальности в форме "повседневных действий".

Понятие транснационального социального пространства позволяет Беку объединить под общим названием "глобализация" процессы в сферах политики, экономики, культуры, экологии и др., которые, по его мысли, обладают собственной внутренней логикой и которые не редуцируемы один к другому. В политической сфере глобализация означает "размывание" суверенитета национального государства в результате действий транснациональных акторов и создания ими организационных сетей. В экономике глобализация означает наступление денационализированного, дезорганизованного капитализма, ключевыми элементами которого являются выходящие из-под национально-государственного контроля ТНК и спекуляции на транснациональных финансовых потоках. В культуре глобализация означает глокализацию, то есть взаимопроникновение локальных культур в транснациональных пространствах, каковыми являются западные мегаполисы - Лондон, Нью-Йорк, Лос-Анджелес, Берлин и т. п. Тезис о наличии собственной логики глобализации в каждой из сфер общества оправдывает использование Беком при описании / объяснении тенденций в них моделей, разработанных другими теоретиками: З. Бауманом ("слабое государство"), С. Лашем и Дж. Урри ("дезорганизованный капитализм"), Р. Робертсоном ("глокализация"). Этот же тезис позволяет Беку предложить собственную модель глобализации, исходя из процессов в сфере экологии. Бек приспосабливает разработанную прежде теорию общества риска к анализу процессов глобализации. В результате была создана модель мирового общества риска (Weltrisikogesellschaft).

Базовая идея теории общества риска "опасности создают общество" переформулирована: "глобальные опасности создают глобальное общество". Новые риски, не ограниченные местом их появления, уравнивают и объединяют людей, даже помимо их воли и независимо от географического и социального положения. Бек выделяет три вида глобальных опасностей: 1) экологические катастрофы, обусловленные высоким уровнем технико-экономического развития (парниковый эффект, промышленное загрязнение, озоновая "дыра" и т. п.); 2) экологические катастрофы, обусловленные низким уровнем развития (дефицит питьевой воды, истребление лесов и т. д.); 3) катастрофы, обусловленные существованием оружия массового поражения.

Проблематизация этих рисков транснациональными социальными движениями и институционализация рисков в форме международных конвенций и организаций формируют мировое общество как единое, хотя и многомерное, полицентричное, контингентное, политизированное (но не организованное в форме государства) транснациональное социальное пространство. Превращение общества риска в глобальное Бек считает наступлением качественно нового состояния той эпохи, которую он именует "второй современностью" (zweite Moderne).

Гёран Терборн в работе "Глобализации" (2000) исходит из того, что термин "глобализация" указывает на "тенденции к всемирному (world-wide) размаху, воздействию или связанности социальных феноменов или к всемирной осведомленности о чем-либо среди социальных акторов". Плюралистичность глобализаций (Терборн предпочитает говорить о множественности и многомерности глобализационных процессов) может быть "схвачена" в концептуальном поле заданном двумя осями: характер динамики (интерактивный или системный) и уровень социального феномена (от единичного действия до макроструктуры). Таким образом, Терборн продолжает линию, начатую Робертсоном, соединившим в одной модели глобальную взаимозависимость и глобальное сознание. Терборн предлагает модель глобальной социальности, концептуализирующую изменения на двух уровнях - макро- и микро-социальном - и в двух направлениях - собственно глобализации и локализации глобального.

Теоретические модели, разработанные Робертсоном, Беком, Терборном, репрезентируют ныне наиболее распространенный в социологии тип теорий глобализации. Для данного направления исходной является пространственная референция теории. Важность этой референции четко и образно сформулировал Терборн: "В то время, как постмодернизм бросил вызов концепции времени, свойственной современности (modernity), глобализация ориентируется на пространственную протяженность. В этом смысле глобализация может интерпретироваться как полет современности в пространство ".

Третий тип моделей глобализации сформировался в конце 1980-х - середине 1990-х гг. на основе принципиально иного осмысления пространственной референции понятия "глобализация". Начало этому типу моделей положил в 1990 г. Аржун Аппадураи в статье "Разъединение и различие в глобальной культур-экономике", идеи которой затем развил в вышедшей в 1996 г. книге "Современность в полный рост: Культурные измерения глобализации". Аппадураи радикализировал противопоставление теории глобализации и мир-системной теории, акцентируя примат культурного - символического и феноменологического. Глобализацию он рассматривает как детерриториализацию - утрату привязки социальных процессов к физическому пространству. В ходе глобализации формируется "глобальный культурный поток", который распадается на пять культурно-символических пространств-потоков (landscapes): этнопространство (ethnoscape) образуется потоком туристов, иммигрантов, беженцев, гастарбайтеров; технопространство (technoscape) - потоком технологий; финанспространство (finanscape) - потоком капиталов; медиапространство (mediascape) - потоком образов; идеопространство (ideoscape) - потоком идеологем. Эти текучие, нестабильные пространства являются "строительными блоками" тех "воображаемых миров", в которых люди взаимодействуют, и взаимодействие это носит характер символических обменов.

В рамках концепции "воображаемых миров", конституируемых глобальными потоками, дихотомия "локальное / глобальное" трактуется феноменологически. Это - два типа "структуры чувствования, которая продуцируется определенными формами интенциональной деятельности и которая производит определенные материальные эффекты". Локальное как артикуляция этно-культурной идентичности, религиозный фундаментализм, общинная солидарность не предшествует исторически глобальному, а производится / конструируется из тех же потоков образов, которые конституируют глобальное. Современное локальное столь же детерриториализовано, как и глобальное.

В теоретической модели Аппадураи первоначальная дихотомия "локальное / глобальное" замещается по сути дихотомией "территориальное / детерриториализованное", а глобальность и локальность выступают как две составляющие глобализации, аналогичные структурной гомогенности и социальной гетерогенности в модели Робертсона.

Та же логика замещения дихотомии "локальное / глобальное" дихотомией "территориальное / детерриториализованное" обнаруживается в работе Малькольма Уотерса "Глобализация" (1995). Глобализация трактуется как совокупность тенденций, ведущих к детерриториализации социального, обусловленной экспансией символических обменов. Фундамент теории глобализации, согласно Уотерсу, это - концепция отношения между социальной организацией и территориальностью. Отношение это в каждый исторический момент детерминируется одним из трех типов обмена: материальным (экономическим), политическим, символическим. Материальные обмены имеют тенденцию к локализации социальных отношений: производство товаров предполагает концентрацию в одном месте рабочей силы, капитала, сырья; взаимодействие в режиме "лицом к лицу" при управлении процессом труда и при оказании услуг. Политические обмены имеют тенденцию к интернационализации - территориальной экспансии социальных отношений: осуществление власти предполагает контроль над подчиненным населением, занимающим данную территорию, и гарантии суверенности этого контроля, получаемые посредством взаимодействия с инстанциями власти за пределами данной территории. Символические обмены имеют тенденцию к освобождению социальных отношений от пространственной референции: процесс создания и трансляции интеллектуальных и эстетических символов может относительно легко перемещаться и осуществляться между территориально удаленными индивидами / группами.

Поэтому глобализация общества - процесс, определяемый преобладанием культуры над экономикой и политикой. Экономика и политика глобализуются в той мере, в какой "пронизаны" символическими обменами.

Уотерс констатирует, что в наибольшей степени подвержены глобализации те "измерения" экономики, в которых преобладает "символическое опосредствование" отношений - финансовый рынок и потребление, движимое принципами консьюмеризма. Гораздо менее глобализованы товарное производство и рынок труда.

Политика в большей мере глобализуется в тех ее "измерениях", где проблематизируются ценности, а не материальные интересы. Осознание в качестве глобальных проблем прав человека, экологии, сохранения мира, справедливого распределения мировых ресурсов привело к частичной делегитимации национального государства и росту числа международных организаций, влияние которых, правда, не достаточно для устранения национально-государственного суверенитета как организующего принципа политической сферы.

Анализ глобализации в сфере культуры Уотерс ведет, опираясь на концепцию Аппадураи, но несколько видоизменив классификацию пространств-потоков и сориентировав ее на концепцию симулякров Бодрийяра. "Измерениями" культуры в теории Уотерса являются: сакропространство (sacriscape), образуемое потоком симулякров религиозности; этнопространство (ethnoscape), образуемое потоком симулякров этнической идентичности; эконопространство (econoscape), образуемое потоком симулякров стоимости и капитала; медиапространство (mediascape), образуемое потоком симулякров информации; досуг-пространство (leisurescape), образуемое потоком симулякров развлечений и впечатлений, например туристических. [20, p. 149]

Таким образом, культура - это наиболее глобализованная сфера, поскольку в ней социальные отношения максимально символизированы и, следовательно, могут осуществляться без привязки к конкретной территории. Помимо этого, глобализация культуры посредством потоков симулякров передается в сферы экономики и политики, вызывая там интенсификацию глобализации.