Сарга 57. О бесконечном изначальном пространстве.

1. Рама сказал:

Твои слова, О брамин, истинны и прекрасны. Воистину, деятельный Я не является деятелем, и создавая, наслаждается, не наслаждаясь.

2. Я всемогущ и вездесущ, и я есть чистое безграничное Сознание, пребывающее во всех существах и материальных телах.

3. Теперь я понял природу Брахмана, О мудрый, и твои слова для моего сердца подобны прохладным потокам дождя для раскаленной скалы.

4. Будучи незатрагиваемым и не имея желаний, Брахман не наслаждается и ничего не делает; будучи причиной всего мира, он наслаждается и создает.

5. Но, О бхагаван, в моем сердце остается огромное сомнение; прошу, уничтожь его своими словами, как лунный свет разгоняет тьму.

6. Оно таково - одно реально, другое нереально, Я есть Сознание и я что-то иное, одно едино, другое множественно, -

7. Как в изначальном едином чистом Атмане существует этот мир, как лед может существовать на солнце?

8. Васиштха ответил:

О Рама, я дам тебе ответ на этот вопрос в подходящее время, и ты осознаешь истину.

9. Не изучив средства достижения освобождения, О Рама, ты не сможешь понять ответ на свой вопрос.

10. Как поющие девичьи голоса привлекают юношу, но не ребенка, О Рама, так мои ответы на такие вопросы предназначены для подготовленного слушателя.

11. Как бесполезно рассказывать ребенку истории о любви, также бесполезны для непонимающего рассказы о безграничном Сознании.

12. Человек что-то понимает в соответствуещее этому время, как плод на дереве созревает осенью, а не весной.

13. Ученые речи хороши для различающих, краски - для чистого холста и мудрые рассказы для понимающих Атмана.

14. Этот вопрос я уже затрагивал ранее, но лишь кратко, и потому ты не полностью его понял.

15. О Рама, если ты сам ищешь себя своими собственными усилиями, несомненно, ты найдешь ответ на свой вопрос.

16. В подходящее время, когда ты достигнешь понимания, я в деталях отвечу на твой вопрос, О мудрый!

17. Только Сознание знает себя как Сознание, и создает себя само собой, оно само достигает себя и просветляет себя в себе самом.

18. О Рама, я обсуждал ранее вопрос о делании и неделании, из-за недостаточного понимания этого твои сомнения не пропали.

19. Связывают понятия и мысли о привязанности, освобождение - это отсутствие таких понятий. Оставь все понятия, даже понятия о свободе.

20. Отказавшись от плотных, материалистичных склонностей и понятий, обрети чистые склонности, такие как дружественность и прочие.

21. Затем оставь и эти понятия, продолжая оставаться дружественным и сохраняя хорошие качества. Будь спокоен и не теряй равновесия, размышляя о природе тотального Сознания.

22. Потом оставь и это, как понятия разума и интеллекта. Оставайся твердо в том, что остается. Оставь даже того, кто все это оставляет.

23. Ты един с чистым Сознанием, и, оставив все понятия о времени, свете и тьме и прочих и желания и стремления органов чувств, связанных с жизнью,

24. Оставив все вместе с чувством эго, являющегося корнем всех понятий, твой разум станет спокойным и неподвижным, подобно пространству, и ты достигнешь Высочайшее.

25. Отказавшийся от всего в своем сердце, такой мудрец остается в спокойствии; он освобожден и воистину является высшим существом.

26. Действуя или не действуя, он остается в созерцании; оставив все, он свободен и пребывает в чистом Сознании.

27. Тот, чей разум свободен от желаний и склонностей, не имеет необходимости ни в действиях, ни в медитации, ни в повторении мантр.

28. Я очень долго и внимательно изучал писания, - невозможно высшее состояние освобождения без полного отказа от понятий и склонностей.

29. Путешествуя повсюду в мире, я видел все видимое, - очень редки люди, знающие истину!

30. Этот видимый мир состоит из желательного и нежелательного, и люди не стремятся к самоосознанию.

31. Люди погружены в действия и стараются только для удобства тела, но никто не стремится к самоосознанию.

32. В преисподней и в мире Брахмы, на небесах, на земле и в пространстве редки те, кто знает то, что должно быть познано.

33. Редок тот знающий, кто оставил твердую веру в понятия и знает желание чегото иметь или не иметь как бесполезную нереальность.

34. Можно быть королем мира или властителем облачных чертогов, но без самопознания человек не может достигнуть спокойствия.

35. Великомудрые, воистину, являются героями, победившими чувства, они излечились от лихорадки повторяющихся рождений и в своей мудрости достойны поклонения.

36. Повсюду - только пять элементов, и шестого не дано; будь это в преисподней, на земле или на небесах, в чем мудрый может найти наслаждение?

37. Для понимающего, действующего в соответствии с писаниями, мир самсары не больше следа коровьего копыта; для далекого же от самопознания, этот мир - огромный бушующий океан.

38. Для того, чье понимание широко, вся вселенная подобна круглому плоду дерева кадамба, - в чем радость и наслаждение от владения им?

39. Но глупцы ради этого идут на огромные войны и разрушения. О Рама, печально, что это приводит ко множеству конфликтов.

40. Глупцы страдают и беспокоятся о разрушении вселенной, которое в конце концов случится со временем.

41. Для знающего свою природу, иллюзорные творения и прочее даже не возникают. Что может дать ему даже обретение всех трех миров?

42. Ничто на земле, наполненной сотнями горных пиков и множеством рек и морей, не может наполнить безграничную душу мудрого.

43. Нет ничего ни в этом мире, ни в преисподней, ни в обители богов, что бы привлекло внимание мудрого.

44. Понявший единство, безграничный как пространство, знающий свою природу пребывает сам в себе, как будто даже не осознавая этого.

45. Для него его тело - туман в пыльной пустой пещере самсары, и очарование всех трех миров пропало.

46. Для него все горы - пена на поверхности огромного чистого океана Брахмана, а реки и океаны - миражи, отражающиеся в свете солнца Сознания.

47. В бескрайнем океане реальности Атмана творения подобны бесчисленным волнам, и из облака непревзойденного блаженства льются потоки дождей мудрости писаний.

48. Как объекты, такие как горшок или бревно, нуждаются в свете луны, огня или лампы, чтобы стать видимыми, так живые существа, подобные пылинкам, нуждаются в свете Сознания, оживляющего их.

49. Люди, боги и демоны, будучи Атманом, но как будто отделившись от него, бродят в лесу самсары, ища наслаждений, словно олени, которые пасутся на лугу. 50. Несчастные существа в этом мире заключены в тюрьмы своих тел из крови и плоти, поддерживаемые балками костей, с крышей головы и цепями внутренностей.

51. Они похожи на кукол в детской игре, не понимающих смысла случающегося; они бродят бесцельно, как олени в лесу.

52. Мудрого нисколько не затрагивают бесчисленные удовольствия, как ветерок не может сдвинуть с места огромную гору.

53. О Рама, мудрый пребывает в состоянии высочайшего блаженства, куда не достигает свет солнца и луны, как в ином мире.

54. Мудрый видит все как свет чистого Сознания, глупец же, видящий тело, тонет в черном океане невежества.

55. Никакие удовольствия мира не могут затронуть того, кто знает истину, он превосходит все, как пространство, не затрагиваемое облаками.

56. Удовольствия мира могут увлечь мудрого не более, чем Шиву, наслаждающемуся танцем Гаури, могут увлечь пляски и кривляния обезьян.

57. Никакие удовольствия мира не привлекают мудрого, как многочисленные отражения в гранях драгоценного камня, скрытого в сосуде.

58. То, что кажется твердым и материальным, он видит как нереальное, как отражения в бегущих волнах, которые являются только водой. Преходящие наслаждения не привлекают его, как царственного лебедя не привлекает мелкая ряска на поверхности воды.

 

Этим заканчивается сарга пятидесят седьмая «О бесконечном изначальном пространстве» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

 

 

Сарга 58. Песнь Качи.

1. Васиштха продолжил:

В этой связи, О Рама, выслушай очищающую песнь, которую пел в давние времена

Кача, сын Брихаспати,

2. Учителя богов. Он жил в пещере на горе Меру, и, практикуя, достиг спокойствия в Атмане.

3. Его разум бы наполнен нектаром высочайшей истины и пребывал в тончайшем чистом Сознании, и никакие видимые объекты, состоящие из пяти элементов, не привлекали его.

4. В уединении, не видя ничего реального помимо чистого Сознания, но как будто в разлуке с ним, он вдохновленно напевал сам себе эту песню:

5. Что делать? Куда идти? К чему стремиться и от чего отказаться? Вся вселенная наполнена Сознанием, как при разрушении конца света все заполнено водами океана.

6. Страдание и счастье - это только единое Сознание, ибо все желания - пусты. Зная, что все есть единое Сознание, я не подвержен печали и разрушению.

7. В теле, внутри и снаружи, над и под и со всех сторон - есть только Сознание, я сам, здесь и там - только Сознание, и нигде нет того, что не является мной.

8. Повсюду есть только я, все состоит из меня, все это, воистину, только я сам, и я сам пребываю в себе.

9. Воистину, и то, и это, все пребывает во мне, я наполняю собой безграничное пространство и пребываю во всем как реальность.

10. Я наполняю собой все, как единый океан счастья и блаженства, - так он пел среди лесов на золотой горе.

11. Он напевал это и его святое ОМ наполняло лес подобно колоколу. С последним звуком ОМ, тонким подобно волосу, он был поглощен в своем сердце высочайшим Сознанием, пребывая ни внутри, ни вовне.

12. О Рама, так он пел. Его разум очистился от понятий, и движение его жизненной энергии прекратилось, как облака покидают осеннее небо.

 

Этим заканчивается сарга пятидесят восьмая «Песнь Качи» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.