Сарга 31. Различение реального и нереального.

1. Васиштха продолжил:

О мудроумный Рама, я рассказал тебе эту историю про Даму, Вьялу и Кату для твоего пробуждения, а не просто для развлечения.

2. В отсутствие внимательного различения разум становится эгоистичным и легко впадает в страдания повторяющегося существования.

3. Увы! Где величие защитников армии Шамбары, победивших богов, и где глупые рыбы, страдающие от жара в своей луже!

4. Где сила и смелость, от которых бежали небесные армии, и где презренные слуги предводителя племени охотников-киратов!

5. Где неэгоистическая внутренняя скромность, сознательность, чистота, решительность и высочайшее благородство и где дурные эгоистические дурные понятия, вырастающие из иллюзорных склонностей!

6. О Рама, из семени чувства эго вырастает огромное ветвистое дерево самсары с ядовитыми цветами несчастий.

7. Потому, О Рама, приложи усилия и, отбросив чувство эго, утвердись в том, что «я есть ничто», и будь счастлив!

8. Чувство эго подобно облаку, скрывающему за собой лунный диск высочайшей истины, и ее нектарный прохладный свет становится невидимым.

9. Страдая от демона чувства эго, три демона Дама, Вьяла и Ката, хотя и были свободны изначально от циклов рождения и смерти, развили огромное чувство собственной важности,

10. И теперь они рыбы в мутном пруду в лесах Кашмира, занятые только ощипыванием тины, О Рама!

11. Рама спросил:

Нереальное не существует, и несуществующее не бывает реальным; скажи мне, как эти демоны, будучи нереальными, стали существующими?

12. Васиштха ответил:

Это так, О могучерукий Рама, нереальное никогда нигде и никак не существует, но временами каким-то образом кажется растущим или уменьшающимся.

13. Что существует из того, что нереально, скажи мне? Или что здесь реально?

Покажи свое понимание, верно указав на это.

14. Рама ответил:

О мудрый, мы, присутствующие здесь, - реальны, а Дама и остальные демоны нереальны, но ты о них говоришь как о существующих.

15. Васиштха ответил:

О Рама, как Дама и другие демоны, будучи нереальными творениями Шамбары, кажутся существующими, подобно воде в мираже,

16. Также и мы, и боги, и полубоги, и демоны - тоже нереальны, хотя движемся и действуем.

17. Твое существование нереально, и мое существование тоже нереально, оно ощущается, но не существует, подобно собственной смерти, увиденной во сне.

18. Как увиденный во сне умерший родственник, несуществующий и нереальный, все равно мертв, так и этот мир является нереальным.

19. Не стоит даже обсуждать эту глупое понятие о существовании мира, но ощущение его существования не пропадает без практикуемого исследования.

20. Твердо укоренившееся убеждение в реальности видимого никак и никогда не может пропасть без практики в этом мире.

21. Проповедовать глупцу, что «мир нереален, реален только Брахман» - безумство, над которым глупец в своем безумстве только смеется.

22. Воистину, невежа и мудрый никогда не смогут договориться, как не могут согласиться между собой пьяный и трезвый, как тьма ночи не может сосуществовать со дневным солнцем, и как не могут быть вместе тень и свет.

23. Какие бы усилия не были потрачены на объяснения истины невежественному человеку, он способен понять ее не больше, чем труп может ходить.

24. Бесполезно объяснять глупцу, что все в мире - это только Брахман; не зная ни Истины, ни аскетизма, он воспринимает только мир.

25. Однако такие слова о Брахмане обращены только к непробужденному; для пробужденного, знающего, что «есть только я», ничего другого не существует!

26. Для мудрого все есть безраздельная неподвижность Брахмана, должно ли его поучать, что следует отказаться от собственных восприятий?

27. Вне безграничного Сознания не существует никакого «я», как нет кольца и прочих украшений вне золота.

28. С точки же зрения существовующего мира, для глупца не существует никакого бесконечного Сознания, как при видении кольца и прочих украшений пропадает понимание золота.

29. Глупец, увы, полон только глупости, природа мудрого - единое безграничное Сознание, и они никак не пересекаются, мудрость и глупость взаимоисключающи. 30. Как можно отказаться человеку от того, что он есть? Если он заявляет, что является не тем, кто он есть, то это только глупость и безумие, как если бы человек заявил, что «я являюсь горшком».

31. Поэтому ни мы, ни они не являются реальными, также как и Дама и прочие демоны; и мы, и они - иллюзия, мы все не существуем.

32. Существует только чистая воспринимающая реальность, пространство Сознания, бесстрастное, вездесущее и неподвижное, не восходящее и не заходящее.

33. Оно недвижимо и совершенно пусто, как будто в нем ничего нет, и творения и тела пребывают в этом сияющем пространстве как присущий ему свет.

34. Как врожденная катаракта на глазу искажает мир, как перед глазами возникают видения в пустоте, также видны и разные существа.

35. Когда в Сознании появляется осознание самого себя, оно тут же ощущается как реальное - из-за реальности пространства Сознания нереальное кажется реальным.

36. Потому во всех трех мирах нет ни реального, ни нереального; без сомнения, как и что осознает это Сознание, так и то возникает как существующее.

37. Как Дама и прочие демоны, также возникаем и мы сами, ни реальные, ни нереальные, и наши тела - это только кажущиеся понятия о них.

38. В этом безграничном всепроникающем бесформенном пространстве Сознания появляются и существуют формы сознания так, как они осознаются.

39. Где Сознание осознало в себе формы Дамы и прочих демонов, там эти формы и возникли и стали ощущаться.

40. Также где и как Сознание осознает формы нас и всего остального, там и так появляются все эти формы и становятся видимыми и осязаемыми.

41. То, что называется миром, подобно видению в собственном сне; в пространстве Сознания видны формы, состоящие из этого же пространства, подобно воде в жаре пустынного миража.

42. Когда пространство Сознания «пробуждено», возникают понятия о видимом; когда Сознание «спит», понятия пропадают.

43. Но Сознание нигде и никогда не спит и не пробуждается, есть только чистое нераздельное пространство Сознания, которое только кажется видимым миром. 44. Это великолепное разнообразие творения - только чистая нирвана, только абсолютное блаженство, проявленное как великолепие творения, и между этими словами нет смыслового различия, они являются синонимами.

45. Бесконечное Сознание осознает свою собственную форму как этот мир, подобно искаженному видению больных глаз, или формам, видимым в пустом пространстве.

46. Но нет здесь вообще никаких форм, Сознание само является видимым; здесь вообще нет никаких объектов, есть только чистое пространство Сознания. 47. Все воспринимаемое в мире в действительности никак и нигде не воспринимается, есть только неподвижное, реальное, единое раскинувшееся Созниние; осознай это и оставь страдания, страх и различия!

48. Высочайшее Сознание неподвижно, нераздельно и плотно, как камень, и в его чистоте и прозрачности видимый мир не существует и не несуществует; то, что есть, воистину, - это только его сияние.

 

Этим заканчивается сарга тридцать первая «Различение реального и нереального» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.