Сарга 46. О качествах освобожденного при жизни.

1. Васиштха сказал:

Кто печалится, имея богатство, жену и прочее? Зная все это как иллюзию желаний, к чему страдать при их потере?

2. Есть ли смысл радоваться и печалиться появлению и разрушению воздушных замков? К чему страдать и радоваться сыну и прочим вещам, существующим изза невежества?

3. Есть ли счастье в богатстве, семье и всем остальном? Если вокруг только мираж, обрадуется ли воде страдающий от жажды?

4. При процветании семейства и увеличении богатства подобает печалиться, а не радоваться, потому что их процветание увеличивает человеческое заблуждение - стоит ли этого желать?

5. Те же удовольствия, которые увеличивают желания и стремления у глупца, у мудрого порождают непривязанность и бесстрастность.

6. Кто счастлив при разрушении богатства, семьи и прочего? Мудрые, знающие истину, бесстрастны по отношению ко всему этому.

7. Потому, О Рагхава, будь бесстрастным среди мирской суеты как мудрый, знающий истину - без сожалений оставляй то, что уходит само, и принимай то, что само приходит.

8. Признак мудрого в том, что он не желает ощущений, которые не приходят без усилий и наслаждается тем, что приходит само.

9. Среди иллюзий этого мира, скрывающих свою суть и готовых атаковать, веди себя мудро, чтобы не попасться подобно глупцу.

10. Даже знающие истину материальности самсары, но не замечающие ловушек мира, страдают из-за своей ошибки.

11. Тот, чьи стремления к объектам этого мира уничтожены и чей разум стремится к высшей цели, никогда не тонет в океане самсары.

12. Тот, кто твердо понял нереальность всего видимого мира, кто бесстрастен ко всем объектам, тот осознал всю истину и не будет снова обманут.

13. Мудрый, понявший, что он и вся вселенная едины, оставив желания и нежелания, не тонет в океане заблуждений.

14. Пребывая разумом в чистом состоянии между реальным и нереальным, не держись и не отказывайся ни от чего ни внутри, ни снаружи.

15. О Рама, действуй, пребывая всегда в самом себе, оставив все ограничения и обусловленности, не затрагиваясь происходящим, подобно чистому пространству. 16. Знающий истину даже в действиях пребывает свободным от желания или не желания, и действия его не затрагивают, как лист лотоса не намокает от воды. 17. Оставайся бесстрасстным, в то время как твой разум и органы чувств вовлечены или не вовлечены в видение, осязание и другие действия.

18. Пусть твой разум не придерживается чувства «это мое» по отношению к объектам чувств, и тогда, делаешь ты что-то или нет, ты не завязнешь в болоте невежества.

19. О Рагхава, когда твое сердце не находит сладкими бесчисленные объекты органов чувств, тогда ты познал то, что должно быть познано и спасен из этого океана повторяющихся рождений и смертей.

20. Кого не привлекают чувственные удовольстваи этого или иного мира, будь он с телом или без тела, тот с легкостью освобождается.

21. О Рама, своим прекрасным интеллектом отдели чистый разум от бесчисленных желаний и стремлений, как от цветка аромат, и ты достигнешь этим высшего состояния!

22. Среди этого океана самсары с водами желаний и умственных ограничений, мудрые, нашедшие лодку самопознания, спасаются, но тот, кто не нашел эту лодку, тонет.

23. Исследуй острым, как лезвие бритвы, интеллектом истину самого себя и осознай свою природу!

24. О Рама, живи как мудрый, знающий истину, чей разум утвердился в понимании, не будь подобным глупцу!

25. Следует брать пример с великих мудрых, освобожденных уже при жизни, знающих себя и постоянно блаженных и удовлетворенных, но не с тех, то стремится к иллюзорным наслаждениям.

26. Знающие истину не отвергают и не ценят обычаи этого мира, бесстрастно следуя всем нормам общества.

27. Знающие великую истину собственной сущности не стремятся к мирской славе, богатству, власти и внешним атрибутам.

28. Мудрые не страдают при потере всего и не стремятся даже к небесным садам, не становясь при этом небрежными в том, что должно быть сделано.

29. Не имея желаний, они делают то, что приходит само, будучи мудрыми возничими в колеснице своего собственного тела, хорошо защищенными от мирских искусов.

30. О Рама, ты тоже достиг самоосознания и развил способность к различению силой своего понимания и другими методами, и теперь пребывай твердо в мудрости, О прекрасный.

31. Оставь очарованность видимым, без жадности и чувства собственной важности живи на этой земле, и ты достигнешь высочайшего.

32. Оставив все свои желания, далеко отбросив даже желание глядеть на них, поддерживая прохладную отстраненность разума, живи в этом мире, О безгрешный! 33. Валмики сказал:

От этих чистых слов мудреца разум Рамы в тот же миг очистился и просветлился, как будто омытый сладким нектаром мудрости, и, оставшись без желаний, стал прохладно-бесстрастным, подобно полной луне.

 

Этим заканчивается сарга сорок шестая «О качествах освобожденного при жизни» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

 

Сарга 47. О природе миров.

1. Рама сказал:

О мудрый, знающий все законы и все Веды, благодаря твоим чистым словам мне полегчало на душе.

2. Но я никак не могу утолить жажду твоими словами, великими, чистыми, прекрасными и возвышенными!

3. О мудрый, рассказывая о рождениях существ с качествами раджаса и саттвы, ты говорил о рождении лотосорожденного Создателя Брахмы; расскажи об этом подробнее!

4. Васиштха ответил:

О Рагхава, в прошлом были многие тысяч Брахм, Шив и Индр и тысячи Нараян. 5. В самых разнообразных мирах обитают многие тысячи самых разнообразных существ.

6. В бесчисленных мирах, существующих одновременно и в разные времена, еще появятся разнообразные бесчисленные существа.

7. Творения Брахмы и других богов в этих мирах возникают как творения иллюзии, О могучерукий!

8. Иногда это творения Шивы, иногда они возникают из лотосорожденного Брахмы, иногда создаются Вишну, иногда - мудрецами.

9. Иногда Брахма рождается в лотосе, иногда появляется из вод, иногда - из яйца, иногда порождается пространством.

10. В некоторых мирах он - верховное божество Солнце, в других - Индра, Вишну или Шива.

11. Иногда земля в начале творения наполнена деревьями, иногда - людьми, иногда - горами.

12. Иногда земля состоит из глины, иногда - из камней, иногда - из золота или меди.

13. Эти миры один удивительнее другого; в некоторых светло, в других царит тьма. 14. В огромном пространстве Сознания Брахмы бесконечное количество миров появляется и пропадает, подобно волнам в водах океана.

15. В его Сознании бесчисленные миры существуют как рябь в воде, как мираж в пустыне, как цветы на манговом дереве.

16. Можно посчитать все пылинки, танцующие в солнечных лучах, но невозможно посчитать все миры, танцующие в Сознании Брахмы.

17. Как рождаются и погибают массами тучи комаров в сезоны дождей, так появляются и пропадают многообразные миры.

18. И неизвестно, с каких пор они начали появляться - эта последовательность миров бесконечна в своих рождениях и разрушениях.

19. Их непрерывный поток не имеет начала, как беспрерывно появляются и пропадают волны, и перед каждой была предшествующую, и перед той была другая.

20. И бесчисленное количество существ, с богами, демонами и людьми, появляется, существует и пропадает, как брызги в волнах океана.

21. Есть множество вселенных, таких же, как и это творение Брахмы, проходящих друг за другом многими тысячами, как минуты в годах.

22. Бесчисленные количества других миров существуют и сейчас в обители Брахмы, раскинувшись в бесконечном Сознании.

23. В обители Брахмы из Брахмы потом появятся еще многочисленные другие миры, и они опять, просуществовав некоторое время, пропадут, как затихает эхо.

24. Множество различных будущих созданий пребывает в Брахме, как множество горшков пребывает в глине и как в семени пребывают ростки и ветви.

25. Эти разнообразные формы мночисленных тройственных миров видны, только пока они пребывают в пространстве Сознания Брахмы.

26. Эти миры, во множестве проявляющиеся и пропадающие, ни реальны и ни нереальны, они разрастаются как глупое заблуждение, подобно воображаемой цветочной гирлянде в пустом пространстве.

27. Все эти бесчисленные разнообразные творения в своих появлениях и исчезновениях подобны волнам на поверхности океана.

28. Все эти удивительные различные формы и разнообразные виды видимых творений в действительности не отличны от чистого Сознания.

29. С точки зрения знающих мудрость, О Рама, миры проявляются из божественного сознания, как брызги в воде, или как капли дождя из тучи.

30. Все эти восприятия миров не отличны от тотального Сознания, как дерево шалмали не отлично от своих ветвей и плодов.

31. Все создания здесь, плотные и тонкие, О Рагхава, - это гирлянды тонких элементов, возникающие из бесконечного пространства Сознания.

32. Иногда первым появляется пространство, и тогда Создатель Брахма считается порожденным пространством.

33. В другие времена первым появляется воздух, и тогда Создатель Брахма считается порождением ветра.

34. Иногда первым появляется огонь, и тогда Создатель считается порождением огня.

35. Временами первой появлялась вода, и тогда Создатель Брахма рождался из вод.

36. Иногда же первой появлялась земля, и тогда Создатель Брахма рождался из земли.

37. Когда один из элементов разрастается, подавляя другие четыре элемента, из него появляется изначальное существо, создающее мир.

38. Иногда Создатель появляется сам по себе случайным образом из одного из элементов - воды, воздуха или огня.

39. Иногда творение исходит из его произносимых слов, иногда - из ступней, иногда - из частей или сзади, иногда - из глаз или рук.

40. Иногда из пупка изначального Создателя вырастает лотос, в котором появляется Брахма, которого называют лотосорожденным.

41. Это все разнообразие - только иллюзия, Майя, подобная миру, видимому во сне; это фантазия, подобная красоте играющих непостоянных волн.

42. Можно ли сказать, как все это возникло в бесконечном Сознании? Такой вопрос может задать только глупый ребенок.

43. Иногда в чистом пространстве Сознания силой намерения разума само собой возникает золотое яйцо, содержащее Создателя Брахму.

44. Иногда изначальное существо роняет семя в воды и из него вырастает лотос, огромное яйцо Брахмы,

45. Из которого появляется Создатель Брахма. Иногда Брахма - это Солнце, иногда - океан Варуна, иногда появляющийся из яйца ветер Ваю.

46. Так, О Рама, возникают разнообразные удивительные проявления в Брахмане, неповторимые в своем творении и пустые по сути.

47. Я рассказал это тебе только как иллюстрацию одного творения изначального существа, однако в творении нет однозначного порядка.

48. Эта изменяющийся мир - только создание разума, - такова окончательная истина; последовательность творения - только описание для лучшего понимания.

49. Создания возникают, имея различные качества, такие как саттва и прочие. Этот порядок творения я рассказал тебе как иллюстрацию.

50. Повторяющиеся создания и разрушения, страдания и наслаждения, невежество и мудрость, несвобода и освобождение;

51. Появляющееся и пропадающее желание Создателя подобны свету то вспыхивающей, то потухающей лампы.

52. Брахма в своем появлении и разрушении подобен свету лампы - между ними нет различия, кроме времени существования.

53. Как колесо гончара, снова и снова в этом мире сменяют друг друга огромные эпохи - Сатья, Трета, Двапара и Кали Юги.

54. Снова и снова проходят эпохи Ману, последовательности кальп и периоды активности, как солнце восходит день за днем.

55. Мгновения дней и ночей создают временную шкалу, в которой мир снова и снова возникает и снова и снова превращается в ничто.

56. Эта вселенная постоянно присутствует в пространстве Сознания, как искры всегда присутствуют в раскаленном железе.

57. Мир существует в безграничном Сознании иногда не проявленным, а иногда он становится проявленным, как дерево проявляет или не проявляет цветы и плоды в соответствии с временем года.

58. Все формы по сути - только вибрация Сознания, творение возникает в нем, как глаза больного видят две луны на небе.

59. Все эти видимости творения - порождения разума; все они - чистое Сознание, хотя кажутся отдельными от него, как лучи лунного света кажутся отдельными от самой луны.

60. О Рама, никогда этот мир не является реальностью, бесконечное всемогущее Сознание существует и тогда, когда этот мир не существует.

61. Этот мир никогда не был отличным от вездесущего чистого Сознания, О мудрый! В бесконечном Сознании мир существует как семя, скрытое в земле. 62. Этот мир через долгое время прекратит свое существование во время разрушения вселенной, поэтому верно будет сказать, что он не существует и сейчас.

63. В видении мудрого все это - только Брахман, О мудрый, и мира как такового не существует - таково их заключение.

64. Для невежи же, неверно заключающего, что эта иллюзия мира неизменна, этот мир видится постоянным.

65. «Все повторяется снова и снова и мир всегда одинаков», - такое заключение считается ими верным, О Рама.

66. Однако, почему же они не заключают, что весь мир разрушим, видя, что все разнообразные формы в нем преходящи?

67. Наблюдая всходящие солнце и луну и неподвижные горы, они заключают, что весь мир неразрушим!

68. Ни то, ни это не существует в безграничном огромном нераздельном Атмане; мир - это только понятия и заключения разума, не существующие в чистом Сознании.

69. Этот повторяющийся мир с повторяющимися рождениями и смертями, радостями и печалями, причинами и действиями;

70. Повторяющиеся небеса и пространство, повторяющиеся океаны и горы, снова появляющееся творение - все эти проявления подобны лучам солнца, пробивающимся через щель в крыше.

71. Снова и снова появляются и пропадают боги и демоны, рождения и смерти, рай и освобождение, Индра и напиток бессмертия;

72. Снова Нараяна и снова полубоги, снова движущиеся в пространстве луна, солнце, воды и ветра.

73. И снова поднимается из глубин полноты прекрасный лотос земли и небес, окруженный лепестками гор Сумеру и с тычинками горных пиков Сахья. 74. Снова солнце, поднявшись в небо, разрывает тьму ночи своими многочисленными когтями сияющих лучей.

75. Снова по небесам путешествует бледная сияющая луна, нектаром цветочных букетов своих лучей освежая лица небесных девушек.

76. Снова и снова цветы заслуг с райского дерева срывают ветра наслаждений, уничтожающие заслуги, заработанные хорошими действиями.

77. Опять по раскинувшейся вселенной летит орел времени, хлопая крыльями обязанностей и действий.

78. Снова в небесном раю один Индра сменяет другого, как на цветке лотоса одна пчела прилетает вслед за другой.

79. Снова со временем чистую Сатья-югу загрязняет эпоха Кали-юги, как на огромный океан с возлежащим среди него Вишну ветер бросает горсти пыли.

80. Снова и снова горшечник время быстро вращает колесо с горшком живых существ в своих оборотах сменяющихся эпох.

81. И снова мир теряет свою свежую красоту и прелесть из-за повторяющихся понятий, как осенью засыхает лес.

82. Снова жар множества солнц уничтожает всех существ при разрушении конца мира, превращая его в переполненное кладбище.

83. Опять ливни из туч Пушкара и Аварта превращают мир в огромный океан, покрытый пеной, с танцующими пиками многочисленных гор.

84. И снова утихают воды и ветры, и мир становится пустым и лишенным всего пространством.

85. Живые существа, вновь насладившись существованием, с постаревшими телами, вновь сливаются со своей сущностью, чистым Сознанием.

86. И снова в иное время разум разрастается мирами, видя их в пустоте, подобно небесному городу.

87. Снова возникает творение и снова все разрушается; снова и снова, О Рама, творение и разрушение следуют друг за другом подобно спицам вращающегося колеса.

88. О Рама, можно ли определить, что реально и что нереально в этом длящемся заблуждении нагромождений иллюзорного мира?

89. История Дашуры показывает, О Рама, что весь изменяющийся мир самсары создан понятиями разума, в нем нет абсолютно никакой реальности.

90. Этот мир раскинулся непрерывной цепью понятий, он нереален, как вторая луна на небе. Этот мир не существует, хотя кажется реальным, и непонятно, как возникает это заблуждение!

 

Этим заканчивается сарга сорок седьмая «О природе миров» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.