Свамини Видьянанды Сарасвати

Высочайшая

Йога Васиштхи

Книга Четвертая

Стхити Пракарана

О существовании

Перевод с санскрита

Свамини Видьянанды Сарасвати

Адвайта Веданта в России advaitavedanta.ru

По вопросам копирайта - [e-mail] Разрешается некоммерческое копирование и публикация на сайтах без изменения содержимого и с ссылкой на сайт http://advaitavedanta.ru По вопросам иного использования обращаться по адресу [e-mail]

 

 

Высочайшая Йога Васиштхи

Книга Четвертая. Стхити Пракарана. О существовании.

 

 

Этим заканчивается сарга первая «Об этом и будущих созданиях» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Этим заканчивается сарга вторая «Рассуждение о зародыше существования» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Этим заканчивается сарга третья «О бесконечности вселенной» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 4. О причинах появления существования.

1. Васиштха продолжил:

Единственным мостом для пересечения этого бескрайнего океана кажущегося мира является победа над многочисленными чувствами, и нет другого метода.

2. Победа над чувствами достигается практикой различения и изучения писаний и пребыванием в компании мудрых и хороших людей, - тогда осознается бесконечное несуществование всего видимого.

3. О прекрасный Рама! Я рассказал тебе все о природе этого безграничного океана самсары, где миры появляются и пропадают подобно волнам.

4. Что еще сказать об этом? Разум является стволом дерева с побегами действий, и если обрубить его корень, засыхают ветви мира и пропадают желания и необходимость действовать.

5. Разум является всем здесь, О Рама! И когда разум излечен, излечиваются и все иллюзии этого мира.

6. Все появляющееся в этом мире представляет собой только множество мыслей в разуме; и в отсутствии разума не видится и тело.

7. Демон разума успокаивается только пониманием абсолютной нереальности видимых объектов, и ничем другим даже за сотни эпох.

8. Лучшим лекарством для излечения психологической болезни разума, известной как восприятие реальности видимых объектов, является понимание полного несуществования видимого.

9. Разум создает заблуждения, разум умирает и рождается; как результат собственных мыслей, он связывает сам себя и снова освобождает.

10. Весь этот мир вырастает в понятиях разума, подобно несуществующему воздушному замку, видимому в огромном небе.

11. Весь этот мир видится и пребывает в разуме, подобно запаху цветка, но кажется существующим отдельно.

12. Этот мир пребывает в разуме, подобно маслу в семени кунжута, качеству объекта в самом объекте, или хорошим делам в хорошем человеке.

13. Этот мир пребывает в разуме, как солнечные лучи в солнце, как яркость в свете и как жар в огне.

14. Этот мир пребывает в разуме, как холод в снеге, пустота в небе и движение в ветре.

15. Разум является этим миром, и весь этот мир является разумом, они всегда существуют нераздельно друг от друга; но из них двоих разум неизменно существует и в отсутствии мира, в то время как мир не существует без разума.

 

Этим заканчивается сарга четвертая «О причинах появления существования» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Этим заканчивается сарга пятая «История о сыне Бхригу: О Шукре» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Этим заканчивается сарга шестая «История о сыне Бхригу: Иллюзорные приключения Шукры» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Этим заканчивается сарга седьмая «История о сыне Бхригу: Новая встреча с нимфой» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Этим заканчивается сарга восьмая «История о сыне Бхригу: Разные рождения Шукры» книги четвертой «О существовании» МахаРамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Этим заканчивается сарга одиннадцатая «История о сыне Бхригу: О появлении самсары» книги четвертой «О существовании» МахаРамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Этим заканчивается сарга двенадцатая «История о сыне Бхригу: Как разрастается самсара» книги четвертой «О существовании» МахаРамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Этим заканчивается сарга четырнадцатая «История о сыне Бхригу: Воспоминание о рождениях Шукры, сына Бхригу» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Этим заканчивается сарга пятнадцатая «История о сыне Бхригу: Привязанность как причина сетований Шукры» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Этим заканчивается сарга семнадцатая «История о сыне Бхригу: О материализации фантазий» книги четвертой «О существовании» МахаРамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Этим заканчивается сарга восемнадцатая «Появление отдельного существа» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 20. О природе разума.

 

1. Васиштха сказал:

Я тебе рассказал все это, О Рагхава, только для объяснения природы разума, без других мотивов.

2. Разум ощущает все то, в чем твердо уверен, как из-за контакта с огнем металлический шар раскаляется сам.

3. Существование и несуществование, приобретение и отказ - только воображаемые понятия разума, которые ни нереальны, и ни реальны, будучи только следствиями фантазий непостоянного разума.

4. Разум создает заблуждения и является причиной стабильности мира; этот нечистый разум своей тотальностью раскинулся как весь мир.

5. Разум - это то, что называется человеком. Только направив его на верный путь и победив его, достигаются все сокровища мира.

6. Если бы человек был только телом, как мог мудрый Шукра оказаться вовлеченным в заблуждение многочисленных рождений в разнообразных формах?

7. Потому разум является человеком, а тело - только воспринимаемый объект. Чем наполнен разум, того он и достигает, без сомнений.

8. Приложи усилия для исследования того, что непреходяще, безусильно, лишено качеств и заблуждений, и ты достигнешь этого!

9. Тело следует тому, чем наполнен разум, а не разум следует за телом. Следуй тому, что истинно, О мудрый, и оставь неистинное!

 

Этим заканчивается сарга двадцать первая «Исследование разума» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Этим заканчивается сарга двадцать вторая «О непревзойденном спокойствии» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Этим заканчивается сарга двадцать третья «О прекрасном городе тела» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 24. Об истине разума.

1. Васиштха сказал:

В огромной империи, называемой нижним адом, безумствуют слоны дурных действий и неудержимые враждебные чувственные стремления, вооруженные острыми стрелами желаний.

2. Эти неблагодарные чувства, которые сложно победить, своими дурными действиями разрушают тело, свое собственное жилище!

3. Они постоянно стремятся к объектам и заставляют тело беспокоиться; они подобны стервятникам, высматривающим мертвечину, с огромными крыльями допустимых и недопустимых действий.

4. Но их можно остановить, связав веревками различения, и тогда они не способны более вредить телу, подобно могучему слону, попавшему в ловушку.

5. Обладающего пониманием, наслаждающегося приятными объектами в городе своего тела,

6. Не могут победить внутренние враги чувств. Счастье императора, владеющего множеством городов и замков, сделанных из кирпича и глины,

7. Не столь велико, как блаженство того, чей разум находится под контролем. У того, кто правит в городе своего тела, кто победил свои беспокойные чувства, сделав их слугами, кто пленил своего врага - разум,

8. Чистые мысли подобны весенним цветам. У того, чьи гордость и самомнение уничтожены, кто победил врага чувственных привязанностей,

9. Стремления к удовольствиям завяли, как лотосы зимой. Ночные демоны желаний и склонностей до тех пор танцуют в сердце,

10. Пока разум не усмирен твердым пониманием единой истины. Такой разум - хороший и послушный слуга, советчик, различающий полезное и вредное, 11. И прекрасный властитель над чувствами. Разум, обладающий различением - любимая жена и отец-защитник;

12. Мудрый разум - лучший надежный друг, познающий в своем интеллекте истину писаний.

13. Оставив самого себя, отец-разум приводит к достижению высшего и пребывает в прекрасном блаженном видении и непоколебимой мудрости.

14. Обладающий прекрасными качествами разум сияет в глубине сердца подобно драгоценному алмазу. Как только появляются ростки дерева новых рождений, они как топором срубаются

15. Чистыми действиями министра разума. О Рама, покрытый слоями грязи драгоценный камень разума

16. Прекрасно отмывается водой различения и сияет всеми своими гранями! Не попадай в ловушки в ужасных землях мирского опыта, как лишенное различения

17. Бессильное неразумное существо, а возвысь себя до полноты удовлетворенности и блаженства. Не будь глупцом, потерявшимся среди множества бесполезных предметов, возникающих в этом изменяющемся мире, 18. В густом тумане неверных суждений. Прибегнув к различению и стремясь разумом к истине,

19. Победив враждебные чувства, пересеки океан существования! В этом иллюзорном теле, среди нереальных ощущений радости и несчастья,

20. Не будь подобным Даме, Вьяле и Кате, О Рагхава! Беря же пример с Бхимы, Бхасы и Дридхи, ты освободишься от страданий.

21. Оставив с легкостью убеждения о себе и мире, О мудрый Рама, достигнув собственными размышлениями высочайшего состояния, продолжай ходить, пить и есть, не будучи связанным своим разумом!

 

Этим заканчивается сарга двадцать четвертая «Об истине разума» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Этим заканчивается сарга двадцать шестая «О сражении Дамы, Вьялы и Каты» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 27. Совет Брахмы.

1. Васиштха сказал:

В этой ужасной битве тела богов и демонов истекали кровью, как облака дождем. 2. Их кровь текла потоками, подобно полноводной Ганге с небес. Дама, окружив армию божеств, рычал как лев,

3. Вьяла крушил и ломал богов своими руками, Ката в ужасной злобе уничтожал богов в битве.

4. Айравата, слон самого Индры, израненный, с ревом бежал с поля боя; огромная мощь армии демонов была подобна жару полуденного солнца.

5. Армии богов, в потоках крови, израненные и обесчещенные, бежали, теряя тела, как воды из прорвавшейся плотины.

6. Дама, Вьяла и Ката долго искали исчезнувших богов, как сверкающий огонь ищет для себя новой пищи.

7. Демоны долго разыскивали богов, как львы рыщут в поисках спрятавшихся в густом лесу оленей, но не могли их найти.

8. Не обнаружив армий богов, довольные Дама, Вьяла и Ката удалились в преисподнюю к Шамбаре для доклада.

9. Тогда опечаленные побежденные боги, немного отдохнув, пошли к всемогущему Брахме за советом как достичь победы.

10. Нерожденный Брахма появился среди богов с красными от обильной крови лицами, как луна поднимается над водами покрасневшего от заката океана. 11. Поклонившись Брахме, боги рассказали ему все о злодейских происках Шамбары и о битве с Дамой, Вьялой и Катой.

12. Брахма, выслушав все и поразмыслив, сказал армии богов такие вдохновляющие слова.

13. Брахма сказал:

Только через сто тысяч лет Шамбара умрет в битве от рук самого великого Вишну, вам придется подождать.

14. Лучшим для богов будет сейчас оставить сражение и отвести свои войска, как будто вы проиграли в битве с этими демонами Дамой, Вьялой и Катой.

15. Из-за повторяющихся битв, в их сердце возникнет чувство эго, подобно тому, как в зеркале появляется отражение.

16. Постепенно у Дамы, Вьялы и Каты появятся связующие тенденции разума и психологические ограничения, О боги, и тогда победить их будет также просто, как поймать птицу сетью.

17. Сейчас у этих демонов нет ограничений и склонностей, они не подвержены радости и страданию; сражаясь с врагами в полном спокойствии, О боги, они стали непобедимыми.

18. Те, кто связан путами своих склонностей, попадают в ловушки желаний и надежд; они теряют свою свободу, как птица, привязанная веревкой.

19. Те мудрые, кто вырвались из пут склонностей и ограничений, всегда свободны и пробуждены; они не восторгаются и не впадают в депрессию, и этих мудрых невозможно победить.

20. Того, кто связан веревками склонностей и узлами чувства «я», как бы велик и мудр он не был, легко побеждает даже ребенок.

21. Понятия «это я» и «это мое» - бескрайние вместилища несчастья, подобные океану, наполненному водой.

22. Тот, кто ограничивает себя такими эгоистическими понятиями, даже будь он всезнающим, погружается в пучину страданий.

23. Накладывая ограничения на то, что бесконечно и безгранично, он сам себя делает слабым и бессильным.

24. Есть ли что во всех трех мирах, отличное от себя, Атмана, чего стоило бы достигнуть?

25. Пока не оставлена вера в реальность несуществующего, испытываются одни страдания; полное отсутствие умственных ограничений известно как блаженство. 26. Пока Дама, Вьяла и Ката не имеют ограничений, они, воистину, непобедимы, как огонь неуязвим для бабочек.

27. Из-за внутренних ограничений человек может быть побежден, без ограничений же разума он непобедим, - без ограничений даже комар становится бессмертным.

28. Известно, что когда склонности появляются, они преумножаются, как качества в том, что обладает качеством, - это относится к существующему, но не к несуществующему.

29. О Индра! Делай все, чтобы у Дамы и других демонов возникли чувства «это я» и «это мое».

30. Состояния существования и несуществования, а также страданий человека вырастают на дереве желаний, подобно кислым и сладким плодам на дереве каранджа.

31. Тот, кто пребывает в этом мире связанным веревками склонностей и желаний, ужасно страдает, когда привязанности растут, и когда они разрублены, он счастлив.

32. Если человек связан своими желаниями, то как бы мудр и всезнающ он не был, даже если он родился в хорошей семье и достиг больших высот, он подобен льву, закованному в цепи.

33. Желание - это сеть для ловли птицы разума, живущей в гнезде сердца дерева тела.

34. Человека, несчастного из-за желаний и стремлений, забирает к себе бог смерти Яма, как бессильную тяжело дышащую птицу мальчишка тащит на веревке.

35. Достаточно оружий и битв, постарайтесь создать во враге склонности и чувство эго.

36. Пока в них отсутствуют склонности и желания и они спокойны и тверды, ни оружия, ни могучие стрелы не могут их победить.

37. Из-за повторяющихся сражений, у Дамы, Вьялы и Каты появятся опьяняющие понятия «я» и «мое», и у них возникнут склонности и желания.

38. Когда эти механические создания Шамбары обретут склонности и желания, они станут легкой добычей.

39. О бессмертные, с помощью повторяющихся небольших сражений создайте в них стремления, и со временем они в них окрепнут.

40. Стремления их свяжут и они ослабнут, - тот, кто ослеплен желаниями, не может быть сильным.

41. Из-за собственных стремлений и ограничений этот мир полон взлетов и падений, подобно океану, несущему бесконечные волны, и это излечивается только с прекращением стремлений.

 

Этим заканчивается сарга двадцать седьмая «Совет Брахмы» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Этим заканчивается сарга тридцать первая «Различение реального и нереального» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 35. О просветлении.

1. Васиштха продолжил:

Истинные герои - это те прекрасные люди, которые смогли победить собственный разум, очистив его от тьмы невежества.

2. Есть только одно средство от страданий и несчастий этого изменяемого мира - твердый контроль над собственным разумом.

3. Выслушай сущность всей мудрости и пойми истину! Желания и стремления являются несвободой, отказ от них называется освобождением.

4. К чему цитировать другие писания? Запомни - то, что кажется здесь сладким, надо считать ядом!

5. Наслаждения приносят только страдания. Размышляя над этим снова и снова, оставь их и будь счастлив.

6. Разум, полный стремлений, порождает только бесчисленные заблуждения, как земля, заросшая колючими кустами, порождает только колючки.

7. Когда оставляются порожденные разумом дурные склонности и желания, пропадают привязанности и отвращения, и со временем приходит прекрасное умиротворение.

8. Нечистый разум приносит страдания, но, освободившись от загрязнений, становится чистым и в нем возникают только прекрасные качества, как в хорошей земле хорошее семя прорастает и приносит хорошие плоды.

9. Культивированием хороших качеств в чистом разуме постепенно рассеивается темное облако иллюзий и невежества.

10. Прекрасные качества растут, подобно сияющей прибывающей луне; благодатное различение сияет в разуме, подобно солнечному свету в небесах.

11. Внутренняя твердость все больше растет с практикой, как постепенно растет жемчужина в пустом бамбуке; и внутри разливается удовлетворение, подобно лунному нектару.

12. Деревья компании мудрых приносят плоды самадхи и прохладу тени спокойствия, щедро делясь прекрасными соками блаженства.

13. Разум освобождается от пар противоположностей, стремлений и страданий, в нем пропадает бесполезные беспокойства, печали, заблуждения и страхи.

14. У него пропадают все сомнения в истинности писаний, и без остатка уходят все стремления к разнообразным объектам. Он освобождается из сети иллюзии и его больше не затрагивают заблуждения.

15. Он свободен от стремлений и нехороших чувств, от забот и беспокойств. Туман его страданий рассеялся, и узлы неуверенности распущены.

16. Он избавляется от своего жестокого сына, называемого сомнением, и от властной жены, называемой желанием. Он разрушает то, что способствовало его собственному существованию и росту!

17. Он оставляет свои понятия о разных объектах, что является самой причиной его материальности; и, осознав себя мастером всего, он оставляет и тело, подобно ненужному пучку соломы.

18. Потакание желаниям разума - это его смерть, в разрушении разума - его величие. Глупый разум растет, но мудрый разум перестает быть разумом.

19. Весь этот мир - это только разум. Разум является горой, и разум является пространством. Разум - бог, и разум и друг, и враг.

20. Когда Сознание забывает свою истину и загрязняется понятиями и модификациями, это называют разумом, набором понятий о своем существовании.

21. Его называют ограниченным сознанием, или дживой, хотя он по своей природе является самим Сознанием, как бы несколько загрязненным своими понятиями и становящимся своим собственным объектом осознания.

22. Это ограниченное сознание становится невежественным и все больше погружается в мир воспринимаемых объектов, который является бесполезным воображением разума.

23. Сознание не является ни личностью человека, ни телом, ни его частями. Тело и все прочие объекты - инертны; в то время как обитающее в теле сознание подобно пространству, не затрагиваемому всем этим.

24. В теле, разделенном на части, нет ничего помимо крови и прочего, также как в стволе банана нет ничего, помимо самого стебля.

25. Знай, что разум и есть ограниченное сознание и сам человек, он сам в себе воспринимает свои собственные понятия.

26. Создавая свои собственные представления и иллюзии, человек запутывается в их силках, подобно шелковичному червю в своем коконе.

27. Оставив ошибочное понятие тела, разум через некоторое время в другом месте снова заблуждается и постепенно ощущает себя другим телом, как прорастающий росток.

28. В соответствии со своими склонностями разум принимает следующее рождение, воображая новое рождение подобно тому, как спящий видит сны в темноте.

29. Семя из кислого плода, поливаемое нектаром, дает сладкий плод; поливаемое же горькой кислотой, дает кислый плод.

30. Разум с чистыми склонностями обретает величие и хорошие качества, как тот, кто мечтает стать королем, становится королем во сне или другой жизни.

31. Следуя низким склонностям, разум становится низким и слабым, как тот, кто в своих беспокойных снах видит демонов, начинает видеть их и в темноте.

32. Если грязь попадает в огромное чистое озеро, она там не задерживается, и также чистота не задерживается в грязном месте.

33. Разум, погруженный в нечистоты, порождает такой же нечистый плод; и разум, пребывающий в чистоте, приносит такие же чистые плоды.

34. Лучшие из людей даже в неблагоприятной ситуации никогда не оставляют следование благородному пути, как даже неполная луна продолжает освещать мир.

35. Нет ни несвободы, ни освобождения, нет ни связанности, ни не связанности, весь этот мир возникает как несуществующая сеть иллюзии.

36. Он подобен кажущемуся небесному городу, возникающему миражу или иллюзии второй луне, в то время как нет ни единства, ни двойственности.

37. Все есть только реальность Брахмана, чистое Сознание; лишенный реальности мир самсары не существует, но видится.

38. Возникшие неверные понятия о том, что «я мал» и «я несчастен» пропадают с помощью убежденности в том, что «я есть бесконечность» и «я - всемогущий Ишвара».

39. В безграничном чистом Сознании возникает чувство «это я», и это собственная фантазия привязывает к миру.

40. Истина же в том, что весь этот мир - это только реальность Брахмана, вне разделения на свободу и несвободу, вне двойственности и единства.

41. Чистый разум, свободный от привязанностей ко всему видимому, становится не-разумом, и только так он видит Брахмана, и никак иначе.

42. Когда разум очищается водами постоянных чистых мыслей и действий, он обретает природу бесконечного Брахмана, как чистая ткань легко впитывает в себя краски.

43. «Все есть только я сам» - с таким пониманием пропадает сила желаний и отвращений, и тогда происходит освобождение от идей свободы и несвободы.

44. Когда в чистом разуме возникают понятия о теле, писаниях, бесстрастности и понимании, возникает кажущийся мир, подобный отражению в кристалле. 45. Внимание, устремленное к объектам мира, а не к самому разуму, дает нереальное понимание, которое уничтожается в один миг.

46. Когда разум, оставив восприятие всех объектов, внутренних и внешних, остается сосредоточенным на том, что остается, он достигает высочайшего Брахмана.

47. Восприятие видимых объектов, воистину, нереально; когда разум наполнен только Сознанием, знай, что только это его природа, и ничто иное.

48. Разум не существовал ранее и не будет существовать потом, а значит, не существует и сейчас. Тот, кто по невежеству считает его существующим, держит в своей руке несчастье!

49. Для знающего, что этот разнообразный видимый мир - только чистое Сознание, он более не является причиной страданий, давая ему только радость и освобождение.

50. Невежество - считать, что волны существуют отдельно от воды и вода отдельна от них; мудрость - видеть единство и знать, что волна - это только вода.

51. То, что остается, когда известно, что приходящие страдания нереальны и являются лишь несуществующими формами желательного и нежелательного, и есть бесконечность.

52. Разум нереален и состоит только из собственных идей. Если пропадает нереальное, есть ли о чем печалиться, О Рама?!

53. На клетку тела надо смотреть, как на нелюбимого дальнего родственника - без привязанности или отвращения.

54. Как страдания и радости нелюбимого родственника никак не затрагивают человека, так понявший истину никак не затрагивается тем, что случается с его телом.

55. Эта истина - безначальное чистое и благословенное Сознание, которое пребывает между видящим и видимым; в этой истине разум успокаивается, как пыль оседает, когда прекращается ветер.

56. Когда ветер мыслей разума утихает, оседает пыль понятия о теле, и в городе самсары не поднимается более туман невежества.

57. Когда кончаются грозы склонностей и желаний и возникает радость, когда грязь глупости, порожденной волнениями разума, высыхает;

58. Когда засыхает дерево желаний в сердце в лесу глупости, когда пропадают многочисленные восприятия органов чувств, когда исчезает тьма иллюзорного невежества,

59. Когда пропадает туман заблуждений, как темнота ночи при восходе солнца, - куда тогда пропадает эта глупость, подобно яду при произнесении мантры?

60. Тогда с горы тела не стекают ручейки пота от страхов, и ужасный павлин желаний не распускает свой хвост.

61. Тогда человек поднимается в чистом пространстве Сознания, ярко сияя подобно солнцу.

62. Он освобождается от тяжкой ноши заблуждений и достигает высочайшей чистоты различения истины, как будто все вокруг становится тоже сияющим и прекрасным.

63. Пространство его разума расцветает сияющей чистотой, неся прохладу повсюду, подобно луне на осенних небесах;

64. Которая своим светом достижения всего, что должно быть познано, приносит великое блаженство. На почве размышлений и различения вырастают многочисленные прекрасные плоды различения.

65. Внутри человека воцаряется кристалльная чистота Сознания, с прекрасными горами и лесами, дающая прохладу;

66. Безграничная и блаженная, вибрирующая и чистотой подобная кристаллу. Сердце становится похожим на озеро, покрытое лотосами и лилиями.

67. Беспокойная черная пчела чувства эго, привлекаемая лотосом сердца, улетает куда-то, чтобы никогда более не возвратиться.

68. Разум становится бесстрастным, вездесущим, могущественным и спокойным, лишенным стремлений и желаний. Он правит в столице своего тела подобно императору.

69. С помощью различения такой человек осознал свет Сознания, его мудрость очистила его разум, он смотрит на творение и разрушение как на не имеющие значения, освободившись от всех волнений, он пребывает в городе своего тела.

 

Этим заканчивается сарга тридцать пятая «О просветлении» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 37. Об успокоении.

 

1. Васиштха продолжил:

Так, будучи по природе своей Брахманом, бесконечным Сознанием, все эти миры вновь и вновь появляютс и пропадают, следуя своему неизменному курсу.

2. Этот кажущийся мир возникает в Сознании, существует в нем и растворяется в нем, хотя в самом мире одни объекты становятся причиной появления или уничтожения других.

3. Сознание, неподвижное само по себе, кажется изменяющимся, как вода, неподвижная в глубине, видится в виде волн, так и этот нереальный изменяющийся мир, который кажется реально существующим, есть только неизменное Сознание и ничего более.

4. Как в пространстве, не имеющим формы, видится образ текущей реки в мираже, так все эти иллюзорные творения видятся в реальности чистого Сознания.

5. Как под влиянием вина человек не узнает себя в зеркале, принимая за другого, так Сознание, осознавая себя, считает себя чем-то отличным от себя.

6. Этот мир ни реален, ни нереален, он существует в Сознании, и не существует, не часть его и не превыше его; Сознание пребывает в мире, как золото пребывает в разнообразных золотых браслетах и украшениях.

7. Этот Атман, собственная сущность, высочайший Брахман, существует, заполняя собой все, и, О Рама, он позволяет тебе ощущать звук, вкус, форму и запах!

8. Чистое Сознание вездесуще и превосходит и множественность, и единство; в нем нет никакой двойственности, нет ничего и нигде помимо него самого.

9. Рама, только из-за различных понятий людьми воображается разделение на существование и несуществование, хорошее или плохое, будь это основано на Сознании или несознании.

10. * Желание возникает, если в реальности существует что-либо помимо себя. Но помимо самого Атмана, не существует ничего другого, и как тогда может возникнуть желание чего-то? О чем ему мечтать, к чему стремиться и чего достигать?

11. Понятия об «это желательно» и «это нежелательно» не могут затронуть чистое Сознание. Потому чистое Сознание не имеет желаний и не делает ничего, потому что деятель, действие и инструмент действия тоже недвойственны; и оно нигде не пребывает из-за единства того, что существует и того, в чем оно существует; из-за отсутствия в нем желаний, Сознание не может считаться и бездействующим; в нем нет даже понятия о двойственности.

12. Знай, О Рама, что нет ничего помимо этого, ты и есть этот Брахман! Оставь все понятия о двойственности, и живи без страданий и беспокойств!

13. Скажи, можешь ли ты, вновь и вновь совершая различные движения, достигнуть чего-то помимо достигаемого обычными действиями, свойственными живым существам? Не вовлекайся в действия, зная писания, будь чист и успокоен в себе, подобно поверхности воды, не волнуемой ветром.

14. То, чем заполнено все здесь, не достигается усилиями и в дальних дорогах. Поняв это, не позволяй разуму бродить среди многочисленных объектов этого мира. Ты есть ни что иное, как само чистое Сознание, высочайший Брахман!

 

Этим заканчивается сарга тридцать седьмая «Об успокоении» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

 

10 * - Строфы 10 и 11 написаны прозой.

 

Сарга 38. Об успокоении.

 

1 *. Васиштха сказал:

Для мудрецов ощущение деятельности в состояниях счастья и несчастья, и в йогических и прочих состояниях нереально, но для глупцов оно реально.

2. Что считается деятельностью? Это только убежденность в мыслях о том, что должно быть достигнуто, что называется желанием или склонностью, - это и есть действие.

3. Желание приводит к действию, которое имеет соответствующий результат, и тогда появляется ощущение «я наслаждаюсь». В соответствии со склонностями разума происходит действие, и в соответствии с действием человек ощущает результ. Так из ощущения деятеля («я делаю») появляется ощущение «я наслаждаюсь».

4. Действуешь ты или нет, пребываешь в аду или раю, каково бы ни было твое состояние, все это только желания разума.

5. Потому для глупых и невежественных людей существует понятие «я делаю это», вне зависимости от того, делают они или нет; но для знающих истину такого понятия нет, потому что у них отсутствуют склонности и желания. 6. Знающий истину, с уменьшившимися склонностями, не привязан к результату, даже действуя в мире. Он выполняет все действия с полной сосредоточенностью разума и знает все результаты действий как не отличающиеся от чистого Сознания. Глупец же погружен в действия, даже ничего не делая.

7. Что делает разум, то и является действием, что он не делает - не действие, и потому только разум и является тем, кто действует, а не тело.

8. Весь этот мир появляется только в разуме, он является только разумом, и ничем иным, и пребываетв только в нем. Когда пропадают все объекты и желания разума, остается только Сознание.

9. Разум мудрого успокаивается в Брахмане, как воды миража исчезают, когда приходят грозовые тучи, и как снежинка тает в огне. Такой разум достигает состояния турии и пребывает в нем.

10. Мудрые провозглашают, что такой разум находится ни в блаженстве и ни в неблаженстве, ни в движении и ни в покое, он ни реален и ни не реален, пребывая между этих состояний.

11. Мудрый видит истину и не затронут действиями, в то время как глупец стремится только к удовольствиям, не зная безграничного, и тонет в грязи действий, представляющих собой склонности разума, подобно слону, купающемуся в грязи пруда.

12. Это видно на следующем примере. Когда кому-то снится, что он упал в яму, хотя он не упал, а лежит на своем ложе, он ощущает в разуме страдания, сязанные с падением в яму. Другой же, действительно упавший в яму во сне, но, не проснувшись и будучи в абсолютном спокойствии, ощущает в своем разуме блаженство пребывания в кровати. Из них двоих один не является деятелем относительно падения в яму, хотя действительно в нее упал; а второй является деятелем, хотя никуда и не падал. Ощущение деятеля появляется в соответствии с силой понятия в разуме, - что случается в разуме, то человек и ощущает как действительно случающееся с ним.

13. Потому, делая что либо, или не делая, никогда не будь связан понятием деятеля. Сам разум не является чем-либо, отличным от чистого Сознания, все есть только оно. Все то, что видится этим миром, есть только сияние чистого пространства Сознания.

14. Мудрый, знающий то, что должно быть узнано, твердо знает, что он недосягаем для радостей и печалей и что он неотличен от Сознания, являющегося основой всего проявленного и всем проявленным. Он знает, что все ощущения «я наслаждаюсь» и «я делаю» - это только различные понятия, когда в действительности «я» тоньше тысячной части волоска, и что бы то ни было в этом мире - все есть только я сам. «Я проявляю истину всего и я вездесущ, пребывая во всем» и «меня не затрагивают радости и печали», - с таким пониманием у мудрого пропадают страдания, он действует в мире, как будто играя.

15. Знающий истину даже в страданиях остается всегда блаженным, одаряя весь мир прохладой лунного света. Оставаясь отрешенным в своем разуме, мудрый совершает действия, не считая себя деятелем. Его не затрагивают усилия, совершаемые при движениях рук, ног и прочих органов, и он не считает своими ни действия, ни их результаты.

16. Разум единственно является семенем всех действий, всех желаний и всех ощущений, всех миров и всех путей. Когда он оставлен, вместе с ним оставляются и все действия, пропадают все страдания и волнения успокаиваются. Мудрого не затрагивают даже действия разума, он не страдает и не радуется им, будучи бесстрастным.

17. Как играющий ребенок, мудрый видит мир в своем разуме, как создаваемые и р