Сарга 23. О прекрасном городе тела.

1. Васиштха сказал:

Тот, кто пребывает в высочайшем состоянии, подобен вращающемуся по инерции гончарному кругу. Оставаясь в столице своего тела как король, он не затрагивается совершаемыми им действиями.

2. Для знающего истину его тело напоминает прекрасный сад, предназначенный для его удовольствия и освобождения. Прекрасная обитель его собственного тела приносит ему только наслаждения, а не страдания.

3. Рама спросил:

О мудрец, почему ты сравниваешь тело с городом и как йог, пребывающий в нем, только наслаждается, как король?

4. Васиштха ответил:

О Рама, для знающего истину город тела, в свете солнца его мудрости, является кладезью всех прекрасных качеств и источником бесконечных удовольствий и удивительных проявлений.

5. Глаза его подобны окнам, пропускающим свет вовнутрь, руки похожи на подъездные дороги, расходящиеся вокруг и достигающие деревьев ног.

6. Волоски на теле - трава и растения, покрывающие кожу прекрасной сетью, бедра и голени - колонны, упирающиеся в основание ступней.

7. Линии на ступнях ног подобны надписям, освящающим первые заложенные в основании камни; кожа, как штукатурка, скрывает под прекрасным фасадом неприятные для взора внутренности.

8. Промеж бедер - источник воды, волосы на голове и на теле похожи на лесные заросли, покрывающие равнины.

9. Лицо напоминает прекрасный сад, притененный бровями и губами, взгляды подобны цветам лотоса, а щеки - большим полянам.

10. На озере груди прорастают бутоны лотосов грудей; плечи как удивительные скалы, возвышающиеся над городом и покрытые зарослями волос.

11. В бездне живота хранится съеденная пища, из пещеры рта дуют ветра произносимых слов.

12. На груди красуются достижения в виде украшений; жители города, жизненные энергии, постоянно входят и выходят через девять ворот тела.

13. Алтарь рта полон торчащих костей зубов, за которыми обитает подвижный язык, напоминающий грозную богиню Кали, которой приносится в жертву пища.

14. Глубокие колодцы ушей заросли травой, широкая спина покрыта непроходимыми лесами, окружающими город.

15. Анус - канава для сточных вод; в саду разума развлекаются привлекательные девушки волнений и беспокойств.

16. Понимание крепко связано, органы чувств развлекаются, подобно обезьянам; сады лица украшены прекрасными цветами улыбок.

17. Для знающего истину его тело - источник наслаждения и удовольствия, и служит ему для достижения высшей цели, и приносит только радости, а не страдания.

18. Для невежи его тело приносит только бесконечные страдания, знающему же тело доставляет только бесконечную радость.

19. Когда жизнь тела заканчивается, мудрый не считает это потерей, а пока тело живет, мудрый черпает в нем наслаждение понимания.

20. Тело считается носителем мудрого, потому что оно носит его в том мире, только для его наслаждения и освобождения.

21. Для знающего, тело - источник ощущений звука, формы, вкуса, осязания, запаха, с помощью его он находит дружбу и богатство, для него оно является источником обретения.

22. Тело подвержено счастливым и несчастливым событиям, но мудрый человек, О Рама, терпеливо и безразлично относится ко всему случающемуся.

23. Просветленный человек правит без волнений и беспокойств в городе своего тела, как король небес Индра правит в своем царстве.

24. Мудрый не бросает скакуна своего разума в яму невежества и желания, и не меняет свою дочь, мудрость, на выкуп ядовитых плющей искушений.

25. Вражеские войска соседнего государства невежества не могут проникнуть через его линии укреплений, и он обрубает в себе корни внутреннего врага мирских беспокойств.

26. Он не тонет в бурных водах желаний среди крокодилов стремлений и наслаждений, среди волн радостей и страданий.

27. Он постоянно очищает себя на священных местах слияния рек внешнего и внутреннего, не делая между ними различий, и его фантазии и желания разума постепенно пропадают.

28. Отвернувшись от приятных видов, желаемых всеми остальными, он всегда пребывает в своем городе в блаженстве, называемом глубокой медитацией.

29. Для знающего свою природу город его тела всегда приятен и способствует удовольствию и освобождению, подобно обители самого Индры.

30. Когда есть тело, есть и все остальное, когда оно пропадает, не пропадает ничего! Как такой прекрасный город может не приносить радость?

31. Знающий не затрагивается разрушением города своего тела, как пространство разбитого горшка не затрагивается разрушением самого горшка.

32. Как воздух касается существующего горшка, но не того, которого нет, так и он пребывает в слабом контакте с телом, только пока тело существует.

33. Пока он пребывает в этом мире, он наслаждается тем, чем наслаждаются люди, будучи при это вездесущим Атманом, и, насладившись миром, через какоето время он достигает полного освобождения.

34. Делая, мудрый не является деятелем, он открыт ко всем действиям и делает все, что делается.

35. Временами, желая развлечь свой чистый разум, мудрый входит в колесницу своего сердца и свободно путешествует, как будто играя.

36. Пребывая всегда в своем сердце, он наслаждается компанией всегда прохладной самой прекрасной из подруг.

37. Он остается в компании двух прекрасных дам - честности и единства, находящихся в постоянном блаженстве, подобно луне с двумя яркими звездами по сторонам.

38. Как солнце с высоты небес смотрит на заросшие колючими кустами леса, он смотрит отстраненно на бесчисленные миры, погруженные в страдания.

39. Все его стремления и желания давно удовлетворены, все, что он хотел достичь, достигнуто, и мудрый теперь сияет подобно полной луне, не опасаясь угасания. 40. Как яд калакута, выпитый Шивой, не повредил ему, а только украсил его горло, так многочисленные удовольствия мира не вредят мудрому, а усиливают его очарование.

41. Когда известна сущность объектов, которыми наслаждаешься, они приносят только наслаждение и радость, как когда ты, зная человека как вора, общаешься с ним, он становится другом, а не врагом.

42. Когда из жизни мудрого уходят друзья и подруги, родственники и знакомые, он желает им счастья, как если бы они отправлялись в долгое путешествие. 43. Мудрый бесстрашно взирает на действия и обстоятельства мира, как путешественник на свой путь, зная, что он скоро закончится.

44. Как глаза без усилий видят то, что находится перед ними, так же бесстрастно мудрый знающий делает то, что должно быть сделано.

45. Его не сметают радостные чувства по поводу достигнутого, и он не страдает о недостижимом, пребывая в полноте своего понимания.

46. Беспокойства о недостигнутом и недовольство имеющимся не затрагивают мудрого, как гора не шатается от удара пера.

47. Мудрый, у которого нет никаких сомнений, все желания которого пропали и исчезли все иллюзии относительно себя как тела, является высшим правителем в своем теле.

48. Сам в себе, пребывая только самим собой, неизмеримый, наполненный и безграничный, он раскинулся как океан молока в безграничном океане тотальности.

49. Будучи в спокойном состоянии разума, он смеется, как безумец, над несчастными людьми, погрязшими в наслаждениях и желаниях, влекомыми своими чувствами из несчастья в несчастье.

50. Как смеются над тем, кто берет в жены девушку, оставленную другим, так мудрый смеется над тем, кто стремится к чувственным удовольствиям.

51. Разум, забывший о спокойствии и блаженстве собственной природы и стремящийся к чувственным объектам должен быть воспитан силой раздумий, подобно тому, как крюк погонщика направляет движение слона.

52. Стремление разума к чувственным наслаждениям должно быть уничтожено в корне, как росток ядовитого растения.

53. Очищенный таким образом разум потом чувствует бесконечное величие, как зерно после жара лета даже небольшой дождь ощущает нектаром.

54. Как полная река не становится еще более полной от дождей, так уважение, оказанное великому, не добавляет ему величия и не замечается им.

55. Но тот, кто уже наполнен, по-прежнему желает чего-то еще, как огромный океан, который может поглотить весь мир, получает с дождями все больше воды. 56. Обузданный с усилием разум потом даже небольшое наслаждение ощущает как огромное из-за того, что оно было достигнуто с трудом.

57. Король, захваченный в плен, по освобождении радуется и куску хлеба; король, не бывший в плену, не радуется так даже захвату целого королевства.

58. Поэтому мудрый, стиснув зубы, всеми силами противостоит влечениям чувств и постепенно побеждает их.

59. Понимающие люди, твердо идущие к цели и желающие окончательной победы, сначала должны покорить внутренних врагов чувств и разума.

60. На этой земле величайшие люди - те, чей разум чист, и кто не побежден влечениями своих собственных разума и чувств.

61. Приветствия и поклонение пребывающим в чистоте и бесстрастии мудрецам, огромная змея разума которых, свернувшаяся кольцами в пещере сердца, обессилела и успокоилась!

 

Этим заканчивается сарга двадцать третья «О прекрасном городе тела» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 24. Об истине разума.

1. Васиштха сказал:

В огромной империи, называемой нижним адом, безумствуют слоны дурных действий и неудержимые враждебные чувственные стремления, вооруженные острыми стрелами желаний.

2. Эти неблагодарные чувства, которые сложно победить, своими дурными действиями разрушают тело, свое собственное жилище!

3. Они постоянно стремятся к объектам и заставляют тело беспокоиться; они подобны стервятникам, высматривающим мертвечину, с огромными крыльями допустимых и недопустимых действий.

4. Но их можно остановить, связав веревками различения, и тогда они не способны более вредить телу, подобно могучему слону, попавшему в ловушку.

5. Обладающего пониманием, наслаждающегося приятными объектами в городе своего тела,

6. Не могут победить внутренние враги чувств. Счастье императора, владеющего множеством городов и замков, сделанных из кирпича и глины,

7. Не столь велико, как блаженство того, чей разум находится под контролем. У того, кто правит в городе своего тела, кто победил свои беспокойные чувства, сделав их слугами, кто пленил своего врага - разум,

8. Чистые мысли подобны весенним цветам. У того, чьи гордость и самомнение уничтожены, кто победил врага чувственных привязанностей,

9. Стремления к удовольствиям завяли, как лотосы зимой. Ночные демоны желаний и склонностей до тех пор танцуют в сердце,

10. Пока разум не усмирен твердым пониманием единой истины. Такой разум - хороший и послушный слуга, советчик, различающий полезное и вредное, 11. И прекрасный властитель над чувствами. Разум, обладающий различением - любимая жена и отец-защитник;

12. Мудрый разум - лучший надежный друг, познающий в своем интеллекте истину писаний.

13. Оставив самого себя, отец-разум приводит к достижению высшего и пребывает в прекрасном блаженном видении и непоколебимой мудрости.

14. Обладающий прекрасными качествами разум сияет в глубине сердца подобно драгоценному алмазу. Как только появляются ростки дерева новых рождений, они как топором срубаются

15. Чистыми действиями министра разума. О Рама, покрытый слоями грязи драгоценный камень разума

16. Прекрасно отмывается водой различения и сияет всеми своими гранями! Не попадай в ловушки в ужасных землях мирского опыта, как лишенное различения

17. Бессильное неразумное существо, а возвысь себя до полноты удовлетворенности и блаженства. Не будь глупцом, потерявшимся среди множества бесполезных предметов, возникающих в этом изменяющемся мире, 18. В густом тумане неверных суждений. Прибегнув к различению и стремясь разумом к истине,

19. Победив враждебные чувства, пересеки океан существования! В этом иллюзорном теле, среди нереальных ощущений радости и несчастья,

20. Не будь подобным Даме, Вьяле и Кате, О Рагхава! Беря же пример с Бхимы, Бхасы и Дридхи, ты освободишься от страданий.

21. Оставив с легкостью убеждения о себе и мире, О мудрый Рама, достигнув собственными размышлениями высочайшего состояния, продолжай ходить, пить и есть, не будучи связанным своим разумом!

 

Этим заканчивается сарга двадцать четвертая «Об истине разума» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.