Сарга 21. Исследование разума. 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Сарга 21. Исследование разума.



1. Рама спросил:

О бхагаван, знающий все законы! В моем сердце есть сомнение, которое никак не может успокоиться, как волна в океане.

2. Как и где в чистом беспредельном бесконечном чистом Сознании, неразделенным на время и пространство, может существовать нечистота, называемая разумом?

3. Воистину, в чистом Сознании нет, не было и не будет никакого разделения, как и где в нем можно обнаружить нечистоту?

4. Васиштха ответил:

О Рама! Твои слова, порожденные пониманием, хороши и подобны потоку цветов небесного сада, несущему блажество освобождения!

5. Твой разум способен различать причины и следствия, и ты достигнешь высочайшего состояния, достойного Шивы и других богов!

6. Но сейчас время не подходит для твоего вопроса, О Рама! Его время придет, когда учение подойдет к завершению.

7. Этот вопрос должен быть задан, когда я подойду к завершению учения, и тогда ответ будет также очевиден, как плод на раскрытой ладони.

8. По завершении учения, этот вопрос будет уместен, также как уместен крик павлина в сезон дождей и прощальная песнь лебедя осенью.

9. Синева неба красива и уместна в свое время, когда сезон дождей прошел, во время же дождей небеса покрыты густыми серыми тучами.

10. Сейчас, О благородный, слушай замечательное исследование разума, действия которого приводят к повторяющимся рождениям человека.

11. Когда Сознание начинает размышлять, оно становится разумом, и это то, что всеми искателями называется кармой.

12. Различные знатоки писаний дают ему различные красочные названия в зависимости от точки зрения.

13. Чего разум ни пожелает в своих непостоянных мыслях, тем он и становится, обретая материальность в себе, подобно пребывающему в ветре густому аромату. 14. Стремясь к чему-то, он думает и о многом другом, и так, наслаждаясь в себе приятными чувствами, он удовлетворяет сам себя.

15. В чем разум убежден, к тому он и стремится, и это наполняет весь разум, органы и тело.

16. О Рама, тело следует за мыслями разума, как ароматы цветов увлекаются ветром.

17. Движение органов чувств вовлекает в танец органы действия, как ветер поднимает с земли и закручивает клубы пыли.

18. Естественная сила разума проявляется в возбуждении органов чувств и приводит к действиям, как пыль кружится от ветра.

19. Таким образом, разум является действием, и известен как семя действия; они в действительности нераздельны, как цветок и его аромат.

20. Какие бы убеждения ни пребывали в разуме, они становятся плотными и материальными из-за постоянного повторения, и из них вырастают ветви, называемые движением и действием.

21. В соответствии с действиями достигаются результаты, наслаждаясь которыми, человек скоро теряет свободу.

22. О чем разум думает, то он и ощущает как реальность, и его убеждение, что «я хочу только этого и ничего другого» растет.

23. Люди всегда стремятся к правильному поведению, наслаждениям, безопасности и освобождению, но у каждого свое понимание этого.

24. Последователи Капилы считают разум изначально чистым, и эти их воззрения отражены в их интерпретациях писаний.

25. Считая, что освобождение достигается только их методом и никак иначе, они распространяют свои воззрения и пребывают в ограничениях своих собственных заблуждений.

26. Ведантины считают, что мир неотделим от Брахмана, и освобождение достигается спокойствием и контролем над разумом и органами чувств.

27. Считая, что освобождение достигается только так и никак иначе, они распространяют повсюду свои воззрения и пребывают в ограничениях своих собственных заблуждений.

28. Вигьянавадины тоже полны своих заблуждений, и считают, что освобождение достигается неподвижностью разума и органов чувств.

29. Считая, что освобождение достигается только так и никак иначе, они пребывают в ограничениях своих собственных заблуждений и стремятся распространить их среди других.

30. Джайны, буддисты и прочие также предлагают свои собственные интерпретации писаний в соответствии со своими воззрениями, а также разнообразные практики для достижения освобождения.

31. Как безо всякой причины в спокойной воде появляются многочисленные волны и пена, также безо всякой причины возникают бесчисленные разнообразные убеждения.

32. Источником всех этих многочисленных убеждений является разум, О могучерукий Рама, как океан является вместилищем драгоценных жемчугов и кораллов.

33. В действительности же, ни плод дерева нимб не является кислым, ни сахарный тростник - сладким, и нет ни прохлады в луне, ни жара в огне - это все ощущается таким из-за долгих повторений.

34. Люди стремятся к естественному незамутненному блаженству, но оно достигается только пониманием, что сам разум и есть блаженство. 35. Разум, оставивший мелкие детские привязанности к видимым объектам, несомненно, не затрагивается порожденными ими радостями и страданиями. 36. Поэтому, О безгрешный, откажись от нечистых, несуществующих, иллюзорных, вызывающих страх видимых объектов, наслаждение которыми приводит к несвободе!

37. Привязанность к ним - это иллюзия, Майя, невежество, фантазия, вызывающая опасения и приводящая к действиям.

38. Знай, что внимание, направленное только на видимое - это заблуждение разума; смой с себя эту отвратительную нечистую грязь невежества!

39. Увлеченность видимым ощущается как само собой разумеющееся, но это - самсара, опьяняющая как вино, и мудрыми это называется невежеством.

40. В этом мире, полном несчастий, невозможно найти блаженство, как слепому невозможно увидеть свет солнца.

41. Видимый мир возникает сам по себе как выражение скрытых тенденций, подобно воображаемому дереву в пустом пространстве даже безо всякого намерения, О мудрый!

42. Изменяющиеся проявления видимого пропадают только при исследовании, которое возможно при внутренней склонности к нему, и человек становится твердо непривязанным ко всем объектам.

43. При видении Истины, неистинное пропадает, и осознается чистая собственная сущность, неизменное Сознание.

44. Нет ни существования, ни несуществования, ни радости, ни страдания; в самом себе осознается осознается вся тотальность существования.

45. Атман, чистое Сознание не достигается недостойными фантазиями; он недоступен для мыслей и ощущений, даже если разум и органы чувств сосредоточены только на нем и ни на чем ином.

46. Атман, чистое Сознание, не затрагивается нескончаемыми понятиями и скрытыми тенденциями, как чистое пространство не могут скрыть плотные тучи.

Как из-за заблуждения относительно веревки вместо нее видится змея, 47. Так свободное пространство Сознания кажется потерявшим свободу. На реальность накладываются разнообразные понятия, и она кажется разнообразной,

48. Как кажется разным одно и то же небо днем и ночью. Что непреходяще, недвижимо, не обладает качествами и пребывает вне иллюзий,

49. То превосходит все, и понимание этого дает нескончаемое блаженство! Как фантазия о тигре в пустой комнате, где тигра нет, вызывает страх,

50. Так фантазия о «несвободном мне» в пустом теле вызывает страх. Как в пустой комнате нет никакого тигра,

51. Так и не существует самсары и несвободы; заблуждение возникает вместе с мыслями «это мир» и «это я».

52. Как фантазия ребенка превращает ночные тени в привидений, так силой воображения появляется существующее и несуществующее, приятное и отвратительное.

53. Понятия в один момент становятся нереальными, а в следующий момент опять кажутся существующими; так мать, считающая себя домохозяйкой, ведет себя соотвественно.

54. А красавица-жена, считающая себя матерью своему мужу, будет вести себя соответствующе,

55. И к ней возникают чувства, как к матери, а влечение полностью забывается. Видя, что разнообразные результаты появляются в соостветствии с собственными ощущениями,

56. Мудрый человек не считает единственно верным никакое суждение. Когда разум тверд в своих ощущениях чего-то, он этим и становится.

57. Эти получающиеся формы, наблюдаемые какое-то время, не являются ни истиной, ни ложью.

58. О чем ни возникнет мысль в разуме, то им и видится - подумав о слоне в небесах, он становится слоном в пространстве,

59. И начинает преследовать слониху среди леса, тоже пребывающего только в пространстве! От воображения, полного разнообразных понятий, -

60. Откажись, О Рама, пребывай как будто в глубоком сне в себе самом, будучи собой. Драгоценный камень, будучи инертным, не может не отбрасывать отражения,

61. Но не ты, О Рама! Мир, отражающийся в себе самом, О Рама, нереален!

62. Поняв это, не позволяй ему затронуть себя. Зная, что реален только высший нераздельный Атман,

63. Будь тверд, пребывая в себе, в Атмане, не имеющем начала и конца. Пусть мысли, отражающиеся в твоем разуме, не затрагивают тебя, подобно кристаллу. 64. Как чистый кристалл, не имеющий разума, отражает множество объектов в себе, не будучи этим затронут, так пусть объекты и желания, появляющиеся в тебе, не затрагивают твой разум и не связывают тебя.

 

Этим заканчивается сарга двадцать первая «Исследование разума» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-12-11; просмотров: 155; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.234.165.107 (0.397 с.)