Этим заканчивается сарга тридцать шестая «О пространстве сияющего

Сознания» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 37. Об успокоении.

 

1. Васиштха продолжил:

Так, будучи по природе своей Брахманом, бесконечным Сознанием, все эти миры вновь и вновь появляютс и пропадают, следуя своему неизменному курсу.

2. Этот кажущийся мир возникает в Сознании, существует в нем и растворяется в нем, хотя в самом мире одни объекты становятся причиной появления или уничтожения других.

3. Сознание, неподвижное само по себе, кажется изменяющимся, как вода, неподвижная в глубине, видится в виде волн, так и этот нереальный изменяющийся мир, который кажется реально существующим, есть только неизменное Сознание и ничего более.

4. Как в пространстве, не имеющим формы, видится образ текущей реки в мираже, так все эти иллюзорные творения видятся в реальности чистого Сознания.

5. Как под влиянием вина человек не узнает себя в зеркале, принимая за другого, так Сознание, осознавая себя, считает себя чем-то отличным от себя.

6. Этот мир ни реален, ни нереален, он существует в Сознании, и не существует, не часть его и не превыше его; Сознание пребывает в мире, как золото пребывает в разнообразных золотых браслетах и украшениях.

7. Этот Атман, собственная сущность, высочайший Брахман, существует, заполняя собой все, и, О Рама, он позволяет тебе ощущать звук, вкус, форму и запах!

8. Чистое Сознание вездесуще и превосходит и множественность, и единство; в нем нет никакой двойственности, нет ничего и нигде помимо него самого.

9. Рама, только из-за различных понятий людьми воображается разделение на существование и несуществование, хорошее или плохое, будь это основано на Сознании или несознании.

10. * Желание возникает, если в реальности существует что-либо помимо себя. Но помимо самого Атмана, не существует ничего другого, и как тогда может возникнуть желание чего-то? О чем ему мечтать, к чему стремиться и чего достигать?

11. Понятия об «это желательно» и «это нежелательно» не могут затронуть чистое Сознание. Потому чистое Сознание не имеет желаний и не делает ничего, потому что деятель, действие и инструмент действия тоже недвойственны; и оно нигде не пребывает из-за единства того, что существует и того, в чем оно существует; из-за отсутствия в нем желаний, Сознание не может считаться и бездействующим; в нем нет даже понятия о двойственности.

12. Знай, О Рама, что нет ничего помимо этого, ты и есть этот Брахман! Оставь все понятия о двойственности, и живи без страданий и беспокойств!

13. Скажи, можешь ли ты, вновь и вновь совершая различные движения, достигнуть чего-то помимо достигаемого обычными действиями, свойственными живым существам? Не вовлекайся в действия, зная писания, будь чист и успокоен в себе, подобно поверхности воды, не волнуемой ветром.

14. То, чем заполнено все здесь, не достигается усилиями и в дальних дорогах. Поняв это, не позволяй разуму бродить среди многочисленных объектов этого мира. Ты есть ни что иное, как само чистое Сознание, высочайший Брахман!

 

Этим заканчивается сарга тридцать седьмая «Об успокоении» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

 

10 * - Строфы 10 и 11 написаны прозой.

 

Сарга 38. Об успокоении.

 

1 *. Васиштха сказал:

Для мудрецов ощущение деятельности в состояниях счастья и несчастья, и в йогических и прочих состояниях нереально, но для глупцов оно реально.

2. Что считается деятельностью? Это только убежденность в мыслях о том, что должно быть достигнуто, что называется желанием или склонностью, - это и есть действие.

3. Желание приводит к действию, которое имеет соответствующий результат, и тогда появляется ощущение «я наслаждаюсь». В соответствии со склонностями разума происходит действие, и в соответствии с действием человек ощущает результ. Так из ощущения деятеля («я делаю») появляется ощущение «я наслаждаюсь».

4. Действуешь ты или нет, пребываешь в аду или раю, каково бы ни было твое состояние, все это только желания разума.

5. Потому для глупых и невежественных людей существует понятие «я делаю это», вне зависимости от того, делают они или нет; но для знающих истину такого понятия нет, потому что у них отсутствуют склонности и желания. 6. Знающий истину, с уменьшившимися склонностями, не привязан к результату, даже действуя в мире. Он выполняет все действия с полной сосредоточенностью разума и знает все результаты действий как не отличающиеся от чистого Сознания. Глупец же погружен в действия, даже ничего не делая.

7. Что делает разум, то и является действием, что он не делает - не действие, и потому только разум и является тем, кто действует, а не тело.

8. Весь этот мир появляется только в разуме, он является только разумом, и ничем иным, и пребываетв только в нем. Когда пропадают все объекты и желания разума, остается только Сознание.

9. Разум мудрого успокаивается в Брахмане, как воды миража исчезают, когда приходят грозовые тучи, и как снежинка тает в огне. Такой разум достигает состояния турии и пребывает в нем.

10. Мудрые провозглашают, что такой разум находится ни в блаженстве и ни в неблаженстве, ни в движении и ни в покое, он ни реален и ни не реален, пребывая между этих состояний.

11. Мудрый видит истину и не затронут действиями, в то время как глупец стремится только к удовольствиям, не зная безграничного, и тонет в грязи действий, представляющих собой склонности разума, подобно слону, купающемуся в грязи пруда.

12. Это видно на следующем примере. Когда кому-то снится, что он упал в яму, хотя он не упал, а лежит на своем ложе, он ощущает в разуме страдания, сязанные с падением в яму. Другой же, действительно упавший в яму во сне, но, не проснувшись и будучи в абсолютном спокойствии, ощущает в своем разуме блаженство пребывания в кровати. Из них двоих один не является деятелем относительно падения в яму, хотя действительно в нее упал; а второй является деятелем, хотя никуда и не падал. Ощущение деятеля появляется в соответствии с силой понятия в разуме, - что случается в разуме, то человек и ощущает как действительно случающееся с ним.

13. Потому, делая что либо, или не делая, никогда не будь связан понятием деятеля. Сам разум не является чем-либо, отличным от чистого Сознания, все есть только оно. Все то, что видится этим миром, есть только сияние чистого пространства Сознания.

14. Мудрый, знающий то, что должно быть узнано, твердо знает, что он недосягаем для радостей и печалей и что он неотличен от Сознания, являющегося основой всего проявленного и всем проявленным. Он знает, что все ощущения «я наслаждаюсь» и «я делаю» - это только различные понятия, когда в действительности «я» тоньше тысячной части волоска, и что бы то ни было в этом мире - все есть только я сам. «Я проявляю истину всего и я вездесущ, пребывая во всем» и «меня не затрагивают радости и печали», - с таким пониманием у мудрого пропадают страдания, он действует в мире, как будто играя.

15. Знающий истину даже в страданиях остается всегда блаженным, одаряя весь мир прохладой лунного света. Оставаясь отрешенным в своем разуме, мудрый совершает действия, не считая себя деятелем. Его не затрагивают усилия, совершаемые при движениях рук, ног и прочих органов, и он не считает своими ни действия, ни их результаты.

16. Разум единственно является семенем всех действий, всех желаний и всех ощущений, всех миров и всех путей. Когда он оставлен, вместе с ним оставляются и все действия, пропадают все страдания и волнения успокаиваются. Мудрого не затрагивают даже действия разума, он не страдает и не радуется им, будучи бесстрастным.

17. Как играющий ребенок, мудрый видит мир в своем разуме, как создаваемые и разрушаемые воздушные замки, и понимает, что созданные замки создаются в разуме, не существуя на самом деле, и потому не испытывает ни настоящей радости, ни страданий от этого. Он видит создание и разрушение воздушных замков только как создания разума, и потому не испытывает страданий, хотя может казаться, что он их испытывает. Таким образом, действия его не затрагивают.

18. Что является причиной страданий в этом мире - желание обрести или желание оставить? Нет ничего такого, что стоило бы обрести, что не было бы временным и преходящим. Отличным от всего этого является Атман, чистое Сознание, которое в реальности не является ни тем, кто действует, ни тем, кто наслаждается, но которое кажется действующим.

19. Необходимость присутствия деятеля - это точка зрения, основанная на заблуждениях, а не на истине. Исследование реального и нереального приводит к пониманию несуществования концепций делающего и наслаждающегося. Стремления и отвращения органов чувств к их объектам очевидны для тех, кто видит только их, и не существуют для тех, кто видит истину.

20. Свобода невозможна для тех, чей разум привязан к видимому миру; для тех, чей разум не занят миром, все есть только чистое Сознание.

21. Мудрый видит все только как проявление чистого Сознания. Только Сознание, превосходящее двойственность и недвойственность и все пары противоположностей, проявляет двойственность и недвойственность, истину и ложь своей силой иллюзии, оставаясь при этом нераздельным всемогущим Сознанием.

22. Нет ни свободы, ни несвободы. Нет ни освобождения, ни связывания. С заблуждениями появляется страдание, и с мудростью страдание пропадает.

23. В мире бесполезны понятия и мечтания об освобождении, и также бесполезны понятия о несвободе. Оставив все понятия и чувство эго, среди мирских дел твердо пребывай мыслями в чистом Сознании, О Рама!

 

Этим заканчивается сарга тридцать восьмая «Об успокоении» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

 

1 * - Строфы 1-3, 5-9 и 10-21 написаны прозой.

 

Сарга 39. О единстве всего.

 

1 *. Рама спросил:

О мудрый, скажи мне, как тогда появляется в реальности высочайшего Брахмана это творение, подобное картине в пустом пространстве?

2. Васиштха ответил:

О принц, весь видимый мир - это только реальность Брахмана, - так как Брахман всемогущ, в нем проявляются все его силы и возможности. 3. В нем существуют все понятия о реальности и нереальности, двойственности, единстве и многообразии, начале и конце.

4. Есть только он, и нет другого. Как воды океана проявляются разнообразными формами волн и брызг,

5. Так в чистом Сознании появляется сознательное существо с разумом, который, будучи Сознанием, обладает со всеми присущими ему силами действия, желания, воображения, которые он проявляет, поддерживает, создает и разрушает.

6. Брахман является источником постоянного проявления всех живых существ, всего видимого и всех возможных объектов.

7. Все появляется в этом Брахмане, чистом Сознании, являясь только им самим, подобно тому, как волны в океане являются только водой.

8. Рама спросил:

О мудрый, смысл твоих речей очень глубок, я не могу полностью его понять. 9. Где тот истиный Брахман, превосходящий разум и чувства, и где этот преходящий мир со множеством объектов, порожденный им, как ты красиво объясняешь? Если все появляется в Брахмане, оно должно обладать схожими с ним свойствами.

10. Ибо следствие всегда имеет природу порождающей его причины, 11. Как свеча, зажженная от другой свечи, как человек, рожденный другим человеком, как семя, рожденное другим семенем.

12. Поэтому порождением неизменного должно быть только неизменное, 13. В то время как порождение чистого Сознания, Атмана, лишенного недостатков, отлично от него и несовершенно.

Услышав это, мудрец сказал следующее.

14. Васиштха ответил:

Воистину, весь этот мир есть только Брахман, и в нем нет несовершенства, О безгрешный, как вода в реке не может загрязниться бегущими по ее поверхности бесчисленными волнами.

15. О Рама, здесь нет ничего помимо Брахмана, как в огне нет ничего помимо жара.

16. Рама сказал:

Брахман недвойственнен и в нем нет страданий, но порожденный им мир полон страданий. О мудрый, я не могу понять, когда ты говоришь, что мир не отличен от Брахмана.

17. Валмики сказал:

Услышав этот вопрос Рамы, Васиштха, лев среди мудрецов, задумался над тем, как объяснить это Раме -

18. «Очевидно, его разум недостаточно эффективен, и, хотя и обрел частичную чистоту, все еще пребывает среди объектов этого мира.

19. Разум мудрого, знающий то, что должно быть познано, в своем различении выходит за пределы обсуждений путей освобождения.

20. Но знание себя не допускает даже остатков заблуждений, и разум таких людей как Рама не успокоится, пока ему все не объяснено.

21. Однако наполовину пробужденный разум не подходит для таких объяснений; продолжая видеть наслаждение во внешних объектах, он разрушает сам себя. 22. У достигшего высочайшего понимания не возникает стремления к наслаждениям. Учение, что «все есть Брахман», несомненно, требует подходящего времени.

23. Сначала разум ученика очищается, развивая необходимые качества спокойствия и контроля над разумом и органами чувств, и только потом осознает, что все является Брахманом, чистым Сознанием.

24. Тот, кто провозглашает, что «все есть Брахман» глупцам и пробужденным наполовину, попадает в преисподнюю.

25. Истину о том, что невежества не существует, должно провозглашать только достойному, чей интеллект пробужден, у кого пропали желания наслаждений и кто обрел бесстрасстие.

26. Тот, кто не разобравшись учит глупцов, попадает в ад до самого конца мира». 27. Подумав так, мудрый Васиштха, лучший из мудрецов, уничтожающий невежество, как освещающее землю солнце разгоняет тьму, сказал такие слова.

28. Васиштха сказал:

О безгрешный, есть ли недостатки в Брахмане, или нет, ты узнаешь сам, или в потом, в нужное время, я рассажу тебе, О Рагхава!

29. Брахман всемогущ и вездесущ, он пребывает во всем и поддерживает все.

30. Как фокусник, иллюзия майи создает множество объектов, и заставляет реальное казаться нереальным и нереальное - реальным. Также Атман одной силой иллюзии, позволяющей видеть дерево в пустом пространстве, создает разные объекты, нереальные, но кажущиеся реальными. Сила иллюзии проявляет лиану в камне, как небесные сады, растущие на золотом склоне горы

Меру, или в лиане проявляет камень, как соцветия драгоценных камней вырастают на дереве, исполняющем желания.

31. В этом мире в пространстве может возникнуть иллюзорный город, подобный небесной роще гандхарвов, и пространство станет поверхностью земли, лишенной тени.

32. Пространство становится землей, как многочисленные люди, мужчины и женщины, видятся в королевском дворце воображаемого небесного города.

33. Все, что было, есть и будет в этой вселенной подобно отражению неба в гранях красного рубина.

34. Все это разнообразие есть проявленная форма Сознания, Бог.

35. Все это, везде и во всех аспектах есть единое Сознание, реальность, потому, О Рама, достойны ли внимания разнообразные и удивительные проявления радости и печали?

36. Оставив стремления, пребывай постоянно в спокойствии.

37. Оставаясь всегда в равновесии, знающий истину никогда не затрагивается сменой радости и боли, заблуждениями и прочим разнообразием.

38. В этом невыразимом мире, с его пространством и временем, постоянно происходят удивительные события.

39. Сознание не прилагает усилий для создания этого, но и не препятствует этому, подобно океану, в котором существуют волны.

40. Может ли существовать масло без молока, горшок без глины, ткань без ниток, дерево без семени? Все возможности, проявляющиеся как мир, пребывают в Атмане и не существуют вне его, как волны не существуют вне породившего их потока.

41. В этом мире нет ни того, кто действует, ни того, кто наслаждается, ни их разрушения.

42. Тот, кто постоянно погружен в созерцание реальности Атмана и пребывает, не волнуясь, во внутреннем спокойствии, тот видит истину.

43. Как лампа испускает свет, а солнце приносит день, как в цветке существует аромат, так в чистом Сознании проявляется мир.

44. Этот мир - только видимость, он ни реален, ни нерален, как ветер - это только движение воздуха.

45. Чистая реальность Сознания не затрагивается среди видений разрушения созданных миров и создания разрушенного. Так в огромном небе звезды, подобные россыпям цветов, временами видны, временами еле видны, а временами не видны совсем, что не затрагивает само небо.

46. То, что не основано на чистом Сознании, пропадает; но как может пропасть то, что по своей природе является самим чистым Сознанием?

47. Не существует того, что не является Атманом, чистым Сознанием; существует только то, что само является чистым Сознанием.

48. Как может что-либо появиться в Сознании, если все есть только Сознание?

49. Все понимается, когда Брахман познан должным образом.

50. С появлением объектов одновременно возникает и невежество, которое уплотняется и из него вырастает ужасное дерево самсары, с сотнями тысяч ветвей, несущих на себе разнообразные хорошие и плохие плоды.

51. Оплетающая ветви лиана желаний цветет стремлениями и надеждами, приносящими плоды разнообразных страданий, с побегами печалей и наслаждений и засыхающими цветами старости. Знающий себя, разбив цепи, приковывающие его к дереву самсары, освобождается, подобно могучему слону, вырывающемуся на волю.

 

Этим заканчивается сарга тридцать девятая «О единстве всего» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

 

1 * - Строфы 1-5, 8-13, 29-36, 38-42, 45 и 48-51 написаны прозой.