Подчинить свое истинное «Я» Иисусу

Библия и духовная литература часто пользуются образом вос­хождения на гору, когда описывают путь веры. Святой Бенедикт говорит о двенадцати ступенях лестницы смирения. Св. Иоанн Креста подводит нас к образу восхождения на гору Кармель. В наше время однако, когда у всех на слуху понятия из области психологии, мы можем, наоборот, воспользоваться образом нисхождения как некоего рискованного путешествия. Для это­го возьмем в качестве метафоры, к примеру, Большой Каньон. Безопасное плато на краю каньона — это место, где прохлаж­дается эго. Рискованный путь по сбегающим вниз тропкам — это естественный стиль жизни «Я». Решимость пройти весь путь к таинственному центру каньона вводит нас в область, где «Я» уже не существует. Это сфера «Не-Я». Выражаясь символиче­ски, мы приходим как бы в земную утробу. Вот образ внутрен­него путешествия человека в глубь самого себя.

Выше мы рассматривали два символических круга. В цент­ре одного из них распоряжалось эго. Вторым управляло «Я». Теперь представьте себе третий круг, в центре которого — ме­сто Иисуса Христа. «Я» изолировано где-то на периферии это­го круга, неподалеку от эго, сидящего в своей маленькой клет­ке, — того самого неугомонного эго, которое все время подтачивает нашу склонность к добру и надеется вернуть себе власть над нашей душой. На данной стадии мы находим под­держку в Священном Писании в словах Иоанна Крестителя, который говорит, что Иисусу должно расти, а ему умаляться, и у апостола Павла, открыто заявляющего, что Иисус — единствен­ная движущая сила его жизни.

Переход от второй стадии к третьей нельзя представлять бук­вально. Подражая Христу, мы еще на втором этапе начинаем оттеснять свое «Я» с доминирующей позиции. Мы постепенно вытесняем «Я», чтобы дать место власти Иисуса. Это происхо­дит незаметно и очень похоже на то, как «умирает» посаженное в землю зерно и зарождается пшеничный стебелек. На третьей стадии как бы происходит созревание. Вот два главных прин­ципа этого процесса:

Возьми свой крест

Основное прозрение Будды состоит в том, что жизнь — тя­желая вещь и приносит одни страдания. Его учение содержит

большую долю реализма, но в сущности все оно сводится к стремлению уйти от жизни и достичь нирваны — блаженного бесчувственного состояния. Но есть путь более совершенный. Иисус тоже говорит нам о том, чтобы мы поняли, что страда­ние и смерть существуют. Однако Его учение сводится не к уходу от жизни, а к участию вместе с Ним в спасении этого мира, спа­сении людей от всего, что их угнетает, и в первую очередь от власти греха. Когда мы достигнем третьего этапа в нашем ду­ховном путешествии, то есть когда мы уступим Иисусу цент­ральное место в нашей жизни, тогда мы наконец будем готовы последовать призыву Господа понести крест, уготованый нам. Для этого нам не нужно делать ничего другого кроме того, что делал Сам Иисус.

Поскольку мы несем свой крест вместе с Ним и Он вместе с нами несет наш крест, мы начинаем понимать, каким должен быть ответ злу, страданию и греху. Тогда мы уже не имеем дела с абстрактными идеями для решения этих проблем. Мы отвеча­ем на этот вызов зла всей своей жизнью — в союзе с Иисусом, Сыном Божьим и Сыном Марии и нашим Наставником на этом пути. Ответом на реальную («экзистенциальную»!) тревогу всего нашего существа становится реальная Личность. Мы припада­ли к Богу и молили Его дать ответ о наших страданиях. Он от­ветил, и Его Слово — это Его Сын. Мы должны знать, что Сло­во это произносится, когда мы выходим вместе с Ним на крестный путь.

Мы осознаем, что Бог берет на Себя страдания и боль через Своего Сына, Иисуса. Мы на опыте постигаем, как крест Иису­сов освобождает нас от греха, который в конечном счете и яв­ляется причиной человеческого страдания и смерти. И нако­нец, через боль мы прозреваем к осознанию того, что восстание из-под власти наших грехов ведет к воскресению из мертвых. Крест — вот окончательный приговор неразрешимым челове­ческим проблемам. Наше «Я» не может самостоятельно прий­ти к такому открытию. Только «Не-Я», то есть «живущий во мне Иисус», может это уяснить.

Любовь побеждает все

Эго барахтается, пытаясь найти опору в жизни, ошибочно руководствуясь только эмоциями как окончательными ориен­тирами к благополучию и счастью. «Я» склонно принимать зна­ние отвлеченных истин за гарантию благополучия и счастья.

Это может привести к разрыву между интеллектуальными и моральными добродетелями. Правильность мышления и бла­гие намерения подменяют собой добродетельную жизнь. На втором этапе это искушение подмены преодолевалось практи­кой моральных добродетелей, основанной на привычке правиль­но мыслить.

Третья стадия — это когда мы вводим Иисуса в центр нашей жизни, чтобы Он правил и руководил нами. В Нем разум и лю­бовь сливаются воедино, и любовь становится главным моти­вом наших поступков. Иисус — воплощенная любовь, потому что Бог есть любовь. Такая любовь — искупительная, освобож­дающая и творческая. Она дает нам возможность видеть жизнь глазами Иисуса. Его мысли становятся нашими мыслями. Мы начинаем любить так же, как и Он, потому что мы любим Его любовью.

Может показаться, будто мы тем самым отрекаемся от на­шей индивидуальности, отказываемся быть самими собой. На самом же деле все наоборот: наконец-то я становлюсь тем, кем я призван быть. Можно ли сомневаться в исключительной ин­дивидуальности таких личностей, как апостол Павел или Ека­терина Сиенская, Томас Мор или мать Тереза? Они словно про­питаны волей Иисуса, Который направлял все их мысли и дела, и в то же время — такие разные люди, отличающиеся неповто­римой индивидуальностью. Иисус и «тростника надломленно­го не переломит». В Нем мы обретаем способность мыслить так, как нам предназначено от века, любить той любовью, для ко­торой мы созданы Богом. Все эти способности воплощаются в цельной, уникальной и особенной личностности, которой мы обладаем в своем отдельном историческом и культурном окру­жении. Чтобы достичь такого преображения, необходимо пройти все три стадии ученичества: победить свое эго, открыть свое истинное «Я», подчинить свое «Я* Иисусу. Мы получаем этот дар ученичества от Иисуса, нашего Наставника, когда повину­емся Его первой заповеди: «Отвертись себя».

Размышление

Существует множество путей к ученичеству, и каждый из них по-своему верен. Модель, которая дана здесь, может оказаться полезной, но не единственной. Если она вас привлекает, то сле­дующие упражнения помогут нам ее применить:

Победи свое эго

■ Правда ли, что культура и окружающая меня среда кон­
тролирует мою жизнь? Если так, то как я могу измениться?

■ Насколько важную роль сыграли эмоции в принятии мной
некоторых последних решений?

■ Что мне надо сделать, чтобы принимать решения, ру­
ководствуясь разумом?

■ Манипулирую ли я людьми? Нравится ли мне покупать
вещи, которые мне на самом деле не нужны?

■ Какой план действий мне избрать для того, чтобы на­
учиться относиться к другому человеку как к личности
и отодвинуть вещи на второй план?

■ Желаю ли я испытывать лишь любовные переживания,
избегая ответственности, которую налагают отношения
с любимым(-ой)? Какие шаги мне надо предпринять,
чтобы преодолеть такое легкомыслие?

■ Насколько сильно я подвержен плиянию моды и обще­
ственного мнения? Что мне необходимо сделать, чтобы
поставить свое «Я» вместо эго в центр своего сознания?

■ Почему так важно прислушаться к словам Иисуса, моего
Наставника, Который велит мне избавиться от эгоизма?

Ощути свое истинное «Я»

Перечислите пять аспектов современной культуры, которые несут разрушительный импульс и которым необходимо проти­востоять.

Перечислите также пять творческих культурных течений, которые заслуживают поддержки и участия.

Верю ли я, что истина познаваема? Или мне кажется, что можно говорить лишь об отдельных мнениях, которые могут меняться в зависимости от обстановки? Если я положительно отвечаю на второй вопрос, то как я могу оставаться верным Иисусу, который учил истине и Сам был живой Истиной?

Сильна ли моя воля? Могу ли я использовать опыт следова­ния кардинальным добродетелям благоразумия, умеренности, мужества и справедливости для каждодневных упражнений по укреплению воли?

Если я хочу освободиться от поклонения культуре и приоб­рести независимость от общественного мнения, обрести уве­ренность в познании истины и укрепить мою волю в решимости

следовать добродетели, могу ли я все это осуществить только своими силами? Почему Иисус желает, чтобы я отверг собствен­ное «Я»?

Подчини свое «Я» Инсусу

■ Когда я смотрю на свою жизнь, ее радости и разочаро­
вания, надежды и страдания, каким представляется мне
мой крест?

■ Стараюсь ли избегнуть обязанности несения этого креста
или охотно принимаю его? Какая духовная программа
нужна мне на сегодняшний день, чтобы я мог нести мой
крест с верой и в согласии с Иисусом?

■ Почему имеет смысл с верой последовать словам Иисуса
«отвертись себя» и позволить Христу стать движущей
силой моей жизни?

■ Если сравнить направление моих мыслей с тем, как думает
Иисус, можно ли заметить сходство?

Припомните ситуации, в которых вы проявили симпатию по отношению к окружающим, — хотя бы несколько случаев за прошедшие семь дней. Спросите себя: «Каким образом моя любовь может отразить любовь Иисуса, с которой Он относил­ся к людям? Как мне приблизиться к Христу, подражая Его любви?».

Молитва

Иисусе, мой Наставник, Ты просишь, чтобы я избавился от своего эгоизма, воспринял истинное «Я«как центр своей жизни и, наконец, позволил Тебе стать движущей силой всего моего существа. Призывай меня постоянно в глубину молчания, внутрь себя. Приведи меня к Святому Духу, ко­торый ждет меня там, чтобы научить, как пройти все три степени ученичества. Удерживай меня там, внутри, пока я не осознаю Духом, что все это возможно осуществить с помощью силы божествен­ной любви. Не оставляй меня никогда. Пусть я глух к Твоему зову, но все же кричи, пока я не услышу Тебя! О Наставник, даруй мне возможность быть Твоим учеником и ничьим больше.

Глава 6

Иисус - мой Руководитель на пути служения

Социальное Евангелие

Когда я еще учился в семинарии, мне довелось посетить Католический рабочий дом в Нью-Йорке. В тот августовский день в городе стояла ужасно жаркая и сырая погода. Из-за уг­нетающе высокой температуры воздуха обшарпанный много­квартирный дом, в который я направлялся на встречу, казался мне еще неприветливее. Но тут я повстречал Дороти Дэй. Вме­сте со своими сотрудниками она только что завершила молит­ву, в которой они просили Бога дать им возможность внести месячную арендную плату за дом.

Так случилось, что тот день совпал с днем рождения Доро­ти. У них была бутылка вина, из которой всем разлили по ма­ленькой порции, чтобы поздравить именинницу. В той бедной обстановке, почти среди нищеты, эти люди были богаты своим гостеприимством. Я уже не помню, о чем мы говорили с Доро­ти Дэй, но я до сих пор остаюсь под впечатлением силы ее духа и ее любви к бедным.

Один из ее сотрудников показал мне обстановку, в которой они живут, и отметил, что их жизнь ничем не отличается отжизни бедняков, просящих других о пище и одежде и живущих изо дня вдень, полагаясь только на волю Божью. Меня пригласили на ужин в бесплатной столовой. И я особенно запомнил одну бедную старуху, которая положила немного хлеба в свою ко­томку. Я сам рос в бедной семье во времена Великой Депрес­сии, и мне было понятно многое из того, что приходилось пе­реживать тем людям. Я вдруг исключительно ясно представил себе, что Дороти и ее последователи черпают силы и энергию для своего служения в духовности. Они настолько серьезно вос­приняли заповедь Иисуса о служении «малым сим», то есть

бедным, что нашли в Христе уверенность и силы для исполне­ния этого служения. Свидетельство и указания самого Иисуса на этот счет довольно ясны.

Иисус-Служитель

Иисус начинает Свое служение после искушения в пустыне. Его речь в назаретской синагоге была авторитетным заявлени­ем о необходимости справедливого отношения к людям и за­боты о бедных (Лк 4:16-21).

Синагога, в которой Он проповедовал, была обыкновенной и ничем не примечательной, похожей на современную приход­скую церковь, какие бывают в деревнях Новой Англии*. Слу­шатели сидели на скамьях вокруг небольшого возвышения, на котором стояли стул и подставка для чтения. Служба начина­лась с молитвы, за которой следовали чтение из Писания, про­поведь и обсуждение. Распорядитель синагоги («служитель») на­блюдал за порядком происходящего.

После молитвы распорядитель подал Иисусу свиток, содер­жавший шестьдесят первую главу Книги пророка Исайи. Иисус прочел нараспев слова пророка на еврейском языке, после чего перевел их на арамейский диалект, который был более знаком Его слушателям. Затем Он свернул свиток, вернул его распоря­дителю и сел, чтобы сказать поучение.

Слова, которые прочел Иисус, относятся к «служителю Гос­подню», фигуре праведника из Книги Исайи. Текст этот гово­рит о том, что Дух Господень почиет на служителе Господнем. Бог посылает Своего служителя «благовествовать нищим,...ис­целять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным осво­бождение и узникам открытие темницы». Эти слова традици­онно толковали как описание дел Мессии, Который должен прийти. Слушателям Иисуса, разумеется, нравился этот отры­вок, поскольку он отражал их ожидание Мессии и надежду на освобождение от римского владычества.

Иисус, конечно, знал о том политическом смысле, который вкладывали в данный отрывок Его современники. Среди род­ственников некоторых из слушателей, возможно, даже были те, кто попал в тюрьму за свою открытую оппозицию правящему режиму. Призрак мятежа носился в воздухе. Проповедь Иоанна

• Новая Англия — область на северо-востоке США.

Крестителя убедила людей в том, что приход Мессии не за го­рами. Для иудеев было естественно связывать Его приход с во­оруженным восстанием против владычества Рима.

Итак, Иисус, «закрыв книгу и отдав служителю, сел; и гла­за всех в синагоге были устремлены на Него. И Он начал гово­рить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк 4:20-21). Вот так неожиданная интерпретация! Иисус про­возглашал тем самым, что перед ними Сам Служитель Госпо­день, о котором говорит священный текст, — Мессия, пома­занный Духом на исполнение служения, описанного пророком Исайей.

Как ни жаждали люди видеть Мессию, все же они едва ли могли поверить, что Мессия — это тот самый Иисус, который жил среди них все эти тридцать лет и не подавал никаких при­знаков собственной исключительности. «Никакой пророк не принимается в своем отечестве» — такова всеобщая беда при­вычки: близость подчас не дает разглядеть уникальность че­ловека.

Кроме того, Иисус возвестил им еще более глубокую исти­ну: Царство Божье принесетосвобождениеотугнетениянепри помощи вооруженного восстания, но духовными средствами — посредством любви, справедливости и милости. Иисус не воз­вещал политической религии, Он говорил о вере, которая опи­рается на душевные силы, на силу духа в каждом человеке и личное свидетельство. Иисус был сторонником таких измене­ний в обществе, которые происходят в результате личного об­ращения, а не внешнего физического принуждения. Слушате­ли Иисуса еще могли бы согласиться с провозглашенными Им конечными целями, но явно отвергли бы предложенные сред­ства. Они были так глубоко возмущены дерзким заявлением Иисуса о Своем мессианстве и Его предложением изменить об­щественный порядок мирными средствами, что выгнали Его вон из города и даже пытались Его убить (Лк 4:28-29).

Мы можем извлечь из этого рассказа двоякий смысл. Вся­кий, кто хочет бороться протип несправедливости, встречает сопротивление. И тот, кто хочет ненасильственными средства­ми противостоять угнетению, получит в ответ насилие.

Служитель в Книге Исайи ясно дает понять, что мы должны стремиться к установлению в мире справедливости. Но этого можно достичь только с помощью личного нравственного ду­ховного обновления. Для самого Служителя (Отрока) Божьего

это означает также искупительную смерть, жертву (Ис 52:13-53:12). Грех— причина несправедливости. Искупительная смерть упраздняет грех и ведет к справедливости:

Когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное... Через свое страдание* Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих... (Ис 53:10-11).

Иисус подтверждает Свое учение собственной искупительной смертью. Своим служением делу справедливости и спасения Он становится во главе всего движения к переменам. Иисус — мой Руководитель на пути служения.

В нашем веке мы видели много примеров жизни по прин­ципам ненасилия: Махатма Ганди, Мартин Лютер Кинг, архи­епископ Оскар Ромеро, убиенные священники-иезуиты и жен-шины — работники христианских организаций, погибшие в Центральной Америке за дело справедливости. Каждый, кто вступает в борьбу за справедливость, выходит на опасный путь, тем более если он трудится как посланник мира.

План социального служения Христа проходит красной нитью через все Евангелия. История о добром самарянине (Лк 10:29-37) призывает нас к терпимости к чужому и к заботе о посторон­нем человеке. В притче о богаче и Лазаре (Лк 16:19-31) Иисус подчеркивает опасность безразличного отношения к нуждаю­щемуся ближнему. Папа Иоанн Павел II часто применяет эту притчу к описанию несправедливого социального устройства мира, когда богатые страны игнорируют ужасное положение бедных стран и даже нередко разоряют их, поддерживая за счет их свой высокий жизненный уровень.

Еще более конкретное учение о социальном служении мож­но вывести из описания последнего Суда (Мф 25:31-46). Иисус заявляет, что на нем будут судить по тому, как мы относились к голодным, мучимым жаждой, бездомным, нишим и узни­кам. «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25:40). Вот она, программа социального служения христиан на все време­на. В этом отрывке заключены так называемые семь «физических

* В СП здесь не совсем понятное место: «Чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой...*, — поэтому в этой фразе привожу перевод с английского текста, цитируемого автором.

дел милосердия», к которым прибавляются «духовные дела ми­лосердия». Все они относятся к нашим обязательствам перед нуждающимся человеком. Эти заповеди милосердия напоми­нают нам о нашем призвании нести в мир справедливость, а также о том, что Бог требует творить милосердие даже более, чем положено по справедливости.

Физические дела милосердия

Накормить голодного

В наше время миллионы людей каждый вечер вынуждены ложиться спать голодными. Неисчислимое множество детей страдает от недоедания и гибнет от голода. Телевидение чуть ли не каждый день показывает нам опухших от голода людей, которые уже не надеются получить хоть немного еды. Бездом­ные скитаются по улицам самых богатых городов мира, их там так же много, как и в странах «третьего мира».

Иисус заповедал нам: накорми голодного. Поступая так, мы можем накормить Самого Христа. Если мы не исполняем эту заповедь, то Суд над нами будет строгим: «Идите от Меня, про­клятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его* (Мф 25:41). Это означает, что мы не должны просто подавать милостыню или кормить голодных в благотворительных сто­ловых или даже отправлять гуманитарные грузы в голодающие страны, хотя и это нужно. Мы обязаны также бороться за при­нятие соответствуюших законов и проведение соответствуюшей политики на местном и международном уровне — той полити­ки, которая помогала бы решить проблемы питания бедствую­щих наций. Правительство несет обязательство заботиться об общем благе. Оно должно следить за тем, чтобы все социальные слои, включая деловой мир, вносили свой вклад в обществен­ное благосостояние. Наша обязанность как христиан и граж­дан позаботиться о том, чтобы правительство исполняло этот свой долг.

Напоить жаждущего

Иисус говорил, что каждый, кто напоил жаждущего, сде­лал это для Него Самого. Кому-то может показаться, что это высказывание Христа более актуально для Его страны, где зна­чительную территорию занимает пустыня, но не для нашего

современного общества. В действительности же это не так. Сей­час, когда все время возникает необходимость в защите окру­жающей среды и, в частности, водных источников от загрязне­ния, совет Иисуса вновь становится очень уместным. Наши заводы и фабрики, загрязняя атмосферу, производя кислотные дожди, сбрасывая свои отходы в реки и озера и тем самым де­лая воду непригодной для питья, представляют прямую угрозу нашим источникам питьевой воды.

Когда медицинские учреждения избавляются от своих от­ходов, сбрасывая их в океан, который выдает их потом обратно в виде непонятной заразы, поражающей побережье, то они уг­рожают здоровью наших детей и препятствуют свободному до­ступу людей к морскому берегу. Надо заставить всех виновных в этих безобразиях осознать свою социальную ответственность за общее благо. Когда какое-либо государство ведет политиче­скую игру с водоснабжением, неся тем самым непомерную уг­розу самому существованию другого государства, то оно нару­шает именно эту обманчиво простую заповедь Христа: «Напоить жаждущего». В своей энциклике Centesimus Annus папа Иоанн Павел II отмечает, что когда люди открывают в себе возмож­ность преобразования мира своими собственными силами, то они часто забывают, что все творение — это дар Божий. Подра­зумевается, что это дар всем людям, данный на благо каждого человека, а не для удовлетворения эгоистических потребностей сильных мира сего.

Одеть нагого

Когда человек живет не по средствам, то, чтобы поддержи­вать свой высокий уровень жизни, он вынужден занимать деньги и залезать в долги. У самой Америки есть постоянно растущий внутренний и внешний долг, потому что она не производит столько, сколько требуется для поддержания ее уровня жизни. Ее политика не способствует воспитанию в гражданах береж­ливости и не понуждает их к принятию того жизненного стан­дарта, который соответствовал бы уровню производства и ко­торый можно было бы оплатить из своего кармана. Япония, этот экономический титан, процветающий на зависть окружающим, бережет излишки своих средств, стимулируя высокий уровень производства и поддерживая более низкий уровень жизни сво­их граждан, чем они могли бы себе позволить. Люди, живущие

не по средствам, неизбежно влезают в долги. Те же, кто живет строго в рамках своих материальных возможностей, остаются еще и с прибытком.

Но самая главная проблема нашей страны не в растущем долге, а в том, что так мало остается у нас средств на образова­ние, медицину, поддержку семей, улучшение условий труда и другие социальные программы, направленные на помощь тем самым «нагим», то есть бедным, которых становится все боль­ше внутри нашей процветающей нации. Распространение нар­комании, алкоголизма, разгул преступности почти во всех боль­ших городах (и не только в больших) — это последствия отчаяния, охватывающего низшие слои общества.

Это отчаяние вырастает из чувства безнадежности, когда человек чувствует себя обманутым, особенно человек, живущий в большом городе. Промышленное производство практически ушло оттуда. Компании, расположенные в пригородах, не мо­гут нанимать тех бедняков, которые живут в городе (да они в любом случае не смогли бы добираться туда на работу). Жи­лищная политика благоприятствует только благополучным гос­подам. Товары и услуги направляются к богачам и не доходят до бедняков.

Может ли нация жить с чистой совестью, когда ей прихо­дится все дальше влезать в долги, чтобы оплачивать непозво­лительно высокий уровень жизни, в то время как бедность мно­гих наших сограждан все углубляется, и они становятся еще более «нагими», чем когда-либо'.' Иисус сказал, что мы обяза­ны одевать нагих, то есть обеспечить справедливость и достой­ную жизнь тем, кто беден.

Дать приют бездомным

Количество бездомных людей на улицах городов от Нью-Йор­ка до Рио все возрастает. Обычно мы полагаем, что так может быть только где-нибудь п Калькутте. Да, у нас есть приюты для бездомных, но почему это не дома для них, а лишь ночлежки?

Ошибочная социальная политика вышвыривает в действи­тельности психически больных людей на улицу. При этом об­щественность уверяют, что они смогут сами себя обслуживать, и обещают им поддержку в период адаптации в виде «промежу­точных» домов-гостиниц. В большинстве же случаев эти вре­менные прибежища остаются лишь на бумаге, и многие боль­ные люди так и не имеют возможности позаботиться о своем быте.

В обстановке растущей бедности, когда рушатся семьи, оди­нокие родители и их дети оказываются выброшенными на ули­цу. Благополучные обыватели часто склонны обвинять саму жертву в ее неприятностях. Политики твердят об успехе благо­творительности, чтобы успокоить остальных людей и не дать им вглядеться получше в существующую систему социальной помощи, которая смирилась с непростительной действитель­ностью — все возрастающим числом бездомных людей.

Каждый человек достоин уважения, он заслуживает того, чтобы иметь крышу над головой, то место, которое называется домом, собственное пристанище. Иисус, который Сам не имел места, где главу приклонить, учит нас заботиться о бездомных. Он родился в хлеву, но желает, чтобы у нас был дом и чтобы мы давали кров бездомным. Это означает делать больше, чем про­сто финансировать городские ночлежки: все это только времен­ные меры.

У проблемы бездомности должно быть системное решение, которое устраняет ее причину. Я не претендую на то, чтобы да­вать практические советы по этой проблеме. Но мне кажется, что у нас достаточно денег и знаний, чтобы разрешить ее. Все, что нам необходимо, — это моральные силы и прозрение, тог­да решение возможно. Христианское видение данной пробле­мы рождает решимость изменить то, что нужно менять. Иисус дает нам такое видение. Наша задача — претворить в жизнь Его заповедь.

Посещать больных

В наше время, когда в Америке хотят принять закон об эвта­назии — умерщвлении смертельно больных людей, исполне­ние заповеди Христа «приходить к больным» и утешать их ста­новится единственно возможным христианским ответом этому злу. В нашем разобщенном обществе забота о больных и уми­рающих людях требует большого внимания. Все больные нуж­даются плюбви и заботе, люди заслуживают того, чтобы им была доступна вся возможная медицинская помощь. На уровне со­циальной политики необходимо найти какой-то новый метод обеспечения всех граждан соответствующей охраной здоровья.

А на личном уровне больной, особенно неизлечимо боль­ной человек, просто нуждается в нашем присутствии. Его стра­дания не ограничиваются физическими муками. Он также пе­реживает суровые испытания, когда тело его не повинуется ему,

умственные способности угасают, и он попадает в полную за­висимость от других людей. Все это бывает очень тяжело и уни­зительно. Смертельно больной человек переживает мучитель­ный процесс постепенного разрушения привычной жизни: он вынужден оторваться почти от всего, что ему так дорого, что так много значило в его жизни, особенно от семьи и тех, кого он любит.

Так же, как и физическая боль, эти душевные муки терза­ют больного и могут даже привести его в отчаяние, если он не ощущает поддержки во время подобного кризиса. Даже вера в Бога и надежда на воскресение не избавят больного от подобных страданий. Писание приводит нам примеры отча­яния человека в такой же ситуации, особенно часто мы ви­дим это в псалмах.

Наше присутствие рядом с больным дает ему возможность говорить о своих страхах и желаниях, разорвать свое одиноче­ство и немного успокоить свою тревогу. Оно помогает ему по­смотреть на свою прошлую жизнь и спокойно осознать, как все изменилось. У больного, особенно перед смертью, возникает исключительная жажда жизни, поэтому общение с ним нам очень полезно. Если даже мы просто находимся рядом с ним, это помогает больному примириться с прошлым, со своими родными и друзьями, с самим собой и с Богом. Это дает ему возможность оценить по достоинству и тот небольшой срок, который ему еще отпущен.

Если мы сопровождаем больного на его пути сквозь страда­ния и боль, мы тем самым несем евангельское свидетельство и проявляем солидарность с ним. Очень часто в такие минуты и больной, и мы сами можем ощутить присутствие Христа. Об­щение с больным или умирающим человеком — это особый, благодатный момент.

Освобождать узников

Многочисленные ситуации с захватом заложников, которые мы последнее время так часто переживаем, делают этот призыв Христа особенно актуальным. Заложников и политических зак­люченных сейчас так много, что эта проблема требует большего внимания со стороны всех людей доброй воли. Организации Международной амнистии все время пытаются разными спосо­бами обращать внимание общественности на бедственное поло­жение политзаключенных. Церковные группы и миссионерские

сообщества также много трудятся на этом поприще. Процесс освобождения долог, утомителен, часто срывается и бывает опа­сен, как мы видим в историях с заложниками в Иране или Бей­руте.

С данной проблемой связана и борьба за права человека в тех странах, население которых находится под гнетом тотали­тарного правления. Права человека, за которые необходимо бороться, — это право на политическую и религиозную свобо­ду, право искать истину, право на общую обстановку, благопри­ятствующую развитию семьи, право на экономические условия, поддерживающие человеческое достоинство. В либеральных об­ществах, где соблюдаются эти права, наша задача — бороться за право на жизнь нерожденных детей. Нам также необходи­мо противостоять расизму и дискриминации по половому или возрастному признаку. В конечном счете источник всех этих прав — религиозная свобода, которая позволяет нам жить в со­гласии с истиной нашей веры и согласуется с достоинством че­ловека как личности.

Еще одно направление нашей работы по освобождению уз­ников — это забота о тех, кто находится в тюрьмах. Многие хри­стиане посещают заключенных, показывая тем самым, что судь­ба тех, кто сидит в тюрьме, им не безразлична. Они несут узникам свет своей веры, помогают им в ситуациях несправедливости по отношению к ним, молятся вместе с ними, ходатайствуют о справедливом обращении, укрепляют в них надежду на лучшее будущее. Действенная любовь никогда не прекращается в Цер­кви. Служение подобного рода — забота об узниках, заложни­ках и народах, находящихся под властью тоталитарных режи­мов, — отражает динамизм нашей веры и является прекрасным ответом на призыв Христа.

Хоронить умерших

Похороны — это часть социального служения и в то же вре­мя событие, объединяющее людей. Обряды, которыми мы воз­даем дань уважения умершему, очень важны для живых и при­носят успокоение тем, кто потерял близкого человека. Похороны не должны превращаться в финансовую эксплуатацию ближай­ших родственников покойного, убитых горем. Семья должна избегать чрезмерной пышности обрядов, которая, может быть, тешит самолюбие родственников, но заслоняет важность самой утраты.

Сердце христианина должно быть чутким по отношению к близким, скорбящим об утрате, и не только во время поминок и погребения, но и после этого, когда близкие все еще оплаки­вают свою потерю, — а это может затянуться на долгое время. Пережить горе, свалившееся на тех, кто остался в живых, по­могают группы поддержки. Люди могут страдать о потере близ­кого человека и оплакивать его очень долго. Чем глубже наше сочувствие к переживаниям тех, кто пережил смерть близкого человека, тем лучше мы можем помочь им примириться с ней и принять ее. По большому счету, боль потери никогда не мо­жет полностью изгладиться из нашего сознания. Церковное поминание, заупокойные молитвы, участие в литургии и совме­стное чтение Писания действуют как сильные целительные сред­ства, когда они сопровождаются доброжелательным, заботли­вым отношением к тем, кто схоронил близкого человека.

Вот эти-то семь путей социального служения, которые я здесь перечислил один за другим, являются практическим выраже­нием ученичества. Исполнять их значит быть учеником Хри­ста. Эти семь заповедей призывают нас искать способы смяг­чения последствий бедности, несправедливости и страдания в мире. В них также содержится требование отыскать и устранить причины уже примелькавшейся нам бедности и привычной не­справедливости. Наша церковь открыто высказалась поданному вопросу в своем социальном учении. Все папы, от Льва X11I до Иоанна Павла II, отмечали социальный смысл Евангелий. Иисус говорит об этих социальных обязанностях не как о чем-то слу­чайном, как будто это не так уж существенно для того, чтобы быть христианином. Нет, наоборот, Он применяет эти запове­ди к Самому Себе: то, что мы делаем для других и ради других, то делаем для Него. На основании исполнения или неисполне­ния этих заповедей будет нас судить Бог в конце жизни. Наш образ действия в этих ситуациях сейчас, в этой жизни, будет иметь для нас определенные последствия в вечности.

Духовные дела милосердия

Дела милосердия, относящиеся больше к физической сфе­ре социального служения, — это еще не все. Учение о социаль­ном Евангелии включает в себя также и духовные дела мило­сердия. Целостное видение человека состоит в единстве души

и тела. В социальном плане мы ответственны за состояние души окружающих нас людей, а не только за их физическое благопо­лучие. Целостное евангельское социальное учение подразуме­вает именно такой широкий смысл служения, когда личность человека видится в своей совокупности душевных и телесных свойств.