А зачем возвращаться к Традиции и как быть с прогрессом человечества в таком случае?

 

Жизнь по Родовому Искону (Традиции) — это жизнь в ладу с самим собой и всем сущим, и она не только не препятствует здоровому развитию человечества, но наоборот — только способствует ему. Современный же мир, судя по всему, зачастую просто не видит разницы между «прогрессом» и вырождением...

 

 

А нельзя ли обойтись без религии и магии? Где доказательства, что Земля, гора, камень, дерево имеют душу и сознание? Как возможно разговаривать с ними?

 

Мистическое восприятие мира основывается на Духовных состояниях, связанных с расширением Сознания. Мистик — не тот, кто говорит, обращаясь к Природе, но тот, кто сам СЛЫШИТ её Безмолвные Голоса. Телесная составляющая человеческого существа — ничтожно мала по сравнению с его тонкими составляющими, но современный человек живёт почти только «для тела», не понимая, что тем самым разрушает себя. Если не пользоваться какой-либо частью тела, она рано или поздно начнёт отмирать. Если жить одними только телесными потребностями, вырождение захватит тонкие составляющие, без которых человек нежизнеспособен.

В Языческой древности человек использовал множество разнообразных трансовых практик, имеющих глубокие Духовно-религиозные корни, благодаря которым всё его существо развивалось в ладу с Природой и внутренними составляющими. Для современного мира, понимающего Духовность чисто символически либо отрицающего её вовсе, «вершиной» трансовых практик стало беснование футбольных болельщиков на трибунах стадиона, судороги молодёжных дискотек и беспробудное пьянство представителей старшего поколения. Здоровая Природная мистика выродилась до уровня душевной одержимости человека духами низших планов Бытия. Ясное и чистое Ведание заменилось набором нелепых суеверий. Чистота чувств сменилась псевдо-религиозной истерией и кликушеством... Человек перестал видеть в мире То, Что выше его самого. Путь Духовного восхождения, воссоединения с Первоисточником — забыт ради потакания собственным сиюминутным страстям, захлёстывающим душу. «Нельзя ли обойтись без религии?» — спрашивает такой человек. «Религия» (от лат. religio) — буквально значит «воссоединение», «восстановление связи», путь Домой. Но человек ЗАБЫЛ, где его Истинный Дом... Он смеётся над теми, кто разговаривает с Природой, с Богами, с Живым Миром. Но пройдёт какое-то время, и выживет лишь тот, кто не «оторвался» от своих Духовных корней. Ибо как дерево не живёт без корней, так человек не живёт без души и Духа — своего Истинного Я, сущего с Богами.

 

 

Как возможна Традиция в мире, где сотворение и развенчание мифов поставлено на промышленный поток? Совместимо ли мифотворческое и научное, рациональное отношение к миру?

 

Есть мифы, выдуманные досужими людьми, и есть мифы, берущие своё начало в Деяниях Богов. Человеческие измышления — приходят и уходят. Силы, творящие, поддерживающие и разрушающие миры — пребывают вечно. Как человек за свою жизнь сменяет множество одежд, так и Родовой Искон на протяжении веков меняет свои внешние формы, оставаясь при этом самим собой. Архетипы человеческого сознания и силы, действующие во Всемирьи, суть разные стороны одних и тех же Божеских Сил, действующих как внутри, так и снаружи человеческого существа. До определённой степени действия этих Сил могут быть изучены наукой. (Научным знанием, на наш взгляд, может быть названо всякое знание, которое можно воспроизвести опытным путём, запомнить и передать другим.) Как поэзия, например, не противостоит научному знанию, так не противостоит ему и Знание Духовное, мистическое. Но как для того, чтобы насладиться поэзией в полной мере, недостаточно понять умом один лишь буквальный смысл стихотворения, так научного знания не хватит для описания Того, Что превышает возможности нашего ограниченного ума. Именно здесь и приходит на помощь человеку то, что мы называем мистическим Знанием, Духовным Прозрением, Изначальной Ведой...

 

 

Традиция — обширна и многообразна, на основании чего мы выбираем традицию и мифологию одного народа и одной эпохи из множества возможностей, которые имеются у каждого из нас?

 

Потому же, почему русский человек говорит на русском языке, а не на китайском, например. Речь вовсе не идёт о том, что китайский язык «хуже» или «лучше» русского. Также речь не идёт о каком-либо «запрете» для русского человека изучать китайский язык, если таковой ему интересен. Просто русский человек воспринимает и осмысляет мир не так, как это делает китаец, и с этим приходится считаться, хотим мы того или нет.

То же самое можно сказать и о временн ы х рамках. Язычество как таковое — явление надвременное, но в каждую конкретную историческую эпоху оно приобретает свои неповторимые формы. Нелепо для нас нынешних следовать формам Духовности, скажем, Каменного века. Мы не реконструкторы древнего быта, но живые люди с живыми Духовными потребностями, свойственными именно нашему времени, со всеми его достоинствами и недостатками.

 

 

Не лучше ли синтезировать, что есть во множестве религий и психопрактик, представив это как новую религию?

 

Смотря чего мы хотим достичь в результате! Если речь идёт всего лишь о некоторой «психотерапии», призванной помочь нашей душе более «уютно» устроиться в окружающей действительности, приспособиться к современному миру, то подобное смешение может принести нам некоторую пользу. Но можно подойти к решению этого вопроса и с другой стороны. Представим, например, что нам необходимо залезть на крышу дома. Сделать это можно многими способами, в частности, мы можем воспользоваться одной из приставных лестниц, находящихся в нашем распоряжении. Лестницы отличаются друг от друга длинной расстояния между ступенями, толщиной и формой своих составляющих и т.д. Нам, по сути, остаётся лишь сделать выбор в пользу одной из них. Но если мы вдруг попытаемся воспользоваться всеми лестницами сразу, то, вероятно, столкнёмся со значительными трудностями при подъёме...

 

 

Не будет ли Язычество разрушительным для общества, для государственности, для конкурентоспособности экономики?

 

Язычество — плоть от плоти Лада Всемирья. Если общество не чуждо лада, ему нечего бояться Язычества. Если же лад утерян, то Язычество поможет его восстановить.

 

 

Традиция немыслима без Родовых Общин, возможны ли они в наших условиях, тем более — в условиях мегаполиса? Каковы признаки Родовых Общин?

 

В древности Родовая Община объединяла, прежде всего, сородичей, проживающих в непосредственной близи друг от друга и ведущих единое Общинное хозяйство. В наше время Родноверческие Общины строятся, зачастую, на других началах. Во-первых, в состав Общины входят не одни лишь близкие сородичи. Во-вторых, не все они проживают в непосредственной близости друг от друга (ибо современный город, даже далеко не самый крупный, простирает свои границы намного дальше любого древнего поселения, городища или деревни). А в-третьих, современный мир диктует нам иные способы ведения хозяйства, зачастую весьма и весьма далёкие от древних. Современные Общины объединяют своих членов скорее на основе общности их мировоззрения, нежели по принципу их совместного проживания (хотя есть, конечно, и исключения). Поэтому, как уже было сказано ранее, современным язычникам приходится искать новые формы самовыражения, как личного, так и Общинного.

 

 

Как быть с подчинением личности Общине? Что может дать Язычество конкретному человеку?

 

Степень подчинения личности Общине определяется самой Общиной. Разные Родноверческие Общины могут придерживаться различных взглядов на этот счёт. Так, например, воинские Общины (дружины) отличаются более высоким уровнем дисциплины и подчинения личности обществу, нежели другие типы Родноверческих объединений. В то же время существует и много язычников, не принадлежащих ни к одной из Общин.

Что же касается второго вопроса, то ответ на него, в общем-то, уже прозвучал ранее. Язычество помогает человеку найти своё место в Жизни, обрести внутренний лад и с-Правно (то есть с Правью, по Правде) следовать своей Стезе.