Наставления идущему по пути Ведания

 

 

1. Всякое знание — сословно.

 

2. Великое Знание подобно князю среди простых людей — оно редко в мире сём.

 

3. Малое же знание подобно купцу, во всём ищущему материальную выгоду. И если мир сей уподобить большому базару, то купцами могут быть названы многие из живущих в нём.

 

4. Великое Знание, кое называемо Веданием, подобно волхву, вершащему священнодействие среди мирян. Знают — лучшие из многих, Ведают — высочайшие среди лучших.

 

5. Обыденное же знание — многочисленно в людях, следующих ему, как многочисленны те, чьи жизненные цели не возвышаются над нуждами грубой плоти.

 

6. Ниже обыденного знания — знание изгоев, ненавидящих весь отвергнувший их мир, не имеющих силы признаться себе, что отверженность была их собственным выбором. Сие знание — сродни Кощной потворе в её худших проявлениях, ибо исполнено ненависти и обиды, разлагающих душу человека как ржа поедает железо.

 

7. Выше Великого Знания — Знание Запредельное, Ведание вещих волхвов, превышающее жреческое знание, Знание людей и даже Самих Богов — Знание Источника Существования, Знание Растворения, возврата к Нерождённому.

 

8. Для людей низкой души это Знание — Путь белых облаков — сродни безумию, оно пугает и обращает в бегство даже мудрых. Князьям оно чуждо, ибо не ведёт к мирской власти, воинам — ибо не ведёт к славе, купцам — ибо не ведёт к мирской выгоде, а для иных Оно и вовсе будто не существует.

 

9. Но если бы не было Его, Высочайшего, Запредельного — всё иное знание потеряло бы смысл, так как Гора Познания лишилась бы вершины, от веку скрытой от невегласей (несведущих) белыми облаками...

 

 

Слава Роду!

 

[2007]

 

Мудрость Ведания

 

 

1. Духовное Ведание отличается от обыденного знания так же, как глубинная Мудрость отличается от поверхностной осведомлённости.

 

2. Мудрость Ведания невозможно обрести, только читая книги или слушая беседы мудрых.

 

3. Мудрость Ведания невозможно обрести, вступив в некое тайное сообщество или совершая какие-либо необычайные радения.

 

4. Мудрость Ведания окружает нас буквально повсюду — в книгах и беседах мудрецов, в сообществах Духовно ищущих и в совершаемых ими радениях — везде можно найти Её след, увидеть отблеск Её сияния.

 

5. Но, тем не менее, Она Сама — ускользает от нас, оставаясь недостижимой, неуловимой, по крайней мере, до тех пор, пока мы остаёмся внутренне не готовы обладать Ею.

 

6. Иными словами, не Мудрость оказывается скрыта от нас, а мы оказываемся до поры неспособны увидеть и распознать Её — в окружающей нас Природе и, что особенно важно, в сущности своего Сердца.

 

7. О Высшей Мудрости можно буквально кричать во весь голос на базарных площадях — Она всё равно останется неуслышанной, нераспознанной, а объявившего о Ней во всеуслышанье объявят безумцем и в лучшем случае осмеют, как деревенского дурачка, а в худшем — казнят, как опасного смутьяна и святотатца.

 

8. Мудрость Ведания — это непосредственное Знание-как-Переживание своей Истинной Природы, своего Высшего Я. Не знание о Себе, а Знание Себя.

 

9. Поистине, познав Себя, человек познаёт Богов и Природу.

 

10. Познав Дух в себе, он постигает Дух во всём сущем, и все тайны раскрываются ему — как сопричастному Вселенскому Духу.

 

11. Познание Себя не достигается ни чтением книг, ни совершением особых радений. Но, тем не менее, тот, кто вовсе не читал книг, не следовал наставлениям мудрых и не совершал никаких радений — вряд ли обретёт Мудрость Ведания.

 

12. Тайное сообщество «избранных», претендующих на обладание Высшей Истиной, держится на сознательном обмане либо на самообмане его членов, ибо Истиной нельзя обладать, как обладают обычным знанием.

 

13. Скорее, наоборот — когда человек Духовно готов, Истина захватывает его, овладевает им, как море песочной крепостью, построенной на берегу, вбирая его в Себя.

 

14. Но это овладение не имеет ничего общего с одержимостью духами, так называемым медиумизмом или чем-то подобным.

 

15. Вдохновенные шаманы говорят об этом состоянии как о восх и щенности Духа, мистики-созерцатели — как о нисхождении Божественной Благодати, а постигшие Изначальную Недвойственность Сущего — как о Высшем Самопознании, Духовном Самоосуществлении, или постижении Божественного Духа (АЗ ЕСМЬ) в Обители Сердца.

 

 

Заметки на полях:

 

1. Высшая Истина — страна без дорог. Потому для мудрого всякая дорога может стать Путём, а для глупца и сам Путь будет не более чем одной из дорог.

 

2. В достижении Высшей Истины не столь важно, каково радение. Куда важнее, кто сам радеющий. Поистине, мудрый б о льшему научится у глупца, чем глупец у мудреца.

 

3. Вся наша жизнь — Духовное радение, если правильно видеть.

 

4. В определённом смысле, не существует никакого «Пути Самопознания». Есть лишь миг Самопознания, который не может быть измерен временем. Всё остальное — лишь подготовка к нему.

 

5. Самоосуществление — всегда мгновенно. Иного — просто не существует. Но чтобы оно случилось с тобой, порой необходимы годы усердных радений.

 

6. Высшая Истина — не в том, что ты знаешь о мире, а в том, как ты понимаешь мир и себя самого.

 

7. Высшая Истина — это не накопленные сведения, а сама твоя способность ясно видеть Действительность такой, какая Она есть.

 

 

Слава Роду!

 

[2007]

 

Влх. Богумил Мурин

Внутреннее Капище

 

 

1. Садись и слушай. Я расскажу тебе.

 

2. Ты думаешь — Капище это вон то, на поле? Ограда кольцом и пяток Чуров Божьих, да ещё кострище посередь? Что ж, ты прав — это Капище... Но оно — вот там, а ты здесь, а можешь оказаться и ещё дальше, за тридевять земель от Капища, и что тогда ты будешь делать? Как молиться [1]?

 

3. Сможешь? Сможешь, я понял. Встанешь к Солнцу ликом и возречёшь славы... А если Солнца над головой нет, и неба нет, а лишь потолок? И люди кругом, так что и молвить слово молитвенное нельзя будет? Как тогда?

 

4. Тихомолком, про себя и без слов, в Сердце... Вот там и есть Истинное Капище — внутри тебя! Внутри каждого из нас! В Сердце или в душе... Туда мы можем спрятаться, в наше маленькое, укрытое от чужого внимания прибежище. Там наше Капище, с Богами, с оградой, даже с кострищем!

 

5. От наших поступков зависит то, каким сему Капищу быть — чисто прибранному или запущенному, замусоренному, бурьяном поросшему, крепко утвержденному или шаткому до невозможности. Разумеешь?

 

6. Огонь твоего кострища Капищного таков, какова вера [2] твоя: коли искренняя — огонь ярок и высок, коли неистовая — огонь жаром пышет, коли так себе вера — тщедушный костерок, коли вера корысти ради — ворох искр, а коли показная вера, и лжёшь ты ею и себе, и другим, — то чад один, а не огонь. Да, ты прав, огонь сей — ещё и Сердце наше. А ограда Капища — это мы сами, со всеми рёбрами да плотью, ими мы скрываем внутреннее Капище, за ними душа наша моление творить может.

 

7. На Истинном Капище и Образам Боговым место есть, хоть Роду Единому, хоть Триглаву Великому, хоть Пятибожью Святому. Коли лишь Единого Рода зреть жаждешь на Истинном Капище утверждённым — так то всё в тебе разом, и всё по отдельности. Род — и Сердце, и уд таен, и ум-разум, и столб позвоночный. Коли Триглаву поклониться желаешь — то Сварог есть ум-разум, Перун — Сердце ретивое, Велес — уд таен [3]. Когда же Пятибожья в себе взыщешь, то иначе разумей: Сварог — твоя Честь, твоя Истина, твоя Правда; Перун — твоя Сила, твоя Могута, твоё Свершение; Велес — твоя Тайна, твой Путь, твоё Радение; Мокошь — твоя Судьба, твоя душа, твоя тяга; Огнебог — твой Дух, твоя сноровка, твоя цель [4]. Так это, а по-другому скажешь, — так скажи. А сказав — содей, а содеяв — укрепись в сём. Богам — слава вовек, и вне, и в нас!

 

8. Так иди и отстраивай своё Капище Истинное, иди и верши обряды там, а когда отстроишь и научишься сокровенной внутренней молитве, только тогда и говори: «Я знаю, я верую, я поистине Ведаю».

 

 

Примечания влх. Велеслава:

 

[1] В Русско-Славянском Родноверии слово молитва означает «молвь до Богов» — уважительное обращение к Родным Богам как к Старшим в Роду нашем, и не имеет ничего общего с униженным и подобострастным выпрашиванием суетных благ. Высочайшая молитва — это безмолвное славление в Сердце, единящее молящегося с Духом и Силой Того, к Кому обращена молвь.

 

[2] Родноверие — это не слепая вера в Бога или Богов, но, во-первых, Ведание Божественного и Природного; во-вторых, Вера Родным Богам и личному Духовному опыту; и в-третьих, Верность Заветам Предков.

 

[3] Либо: Сварог — Воля к Творению, Перун — Сила поддержания жизни, Велес — Мудрость и Прозрение Духа.

 

[4] В современном Родноверии существуют различные представления о составе Пятибожья. Так, обычно к образам трёх Богов — Сварога, Перуна и Велеса — присовокупляют два женских Лика — Ладу со стороны Перуна и Макошь/Мокошь со стороны Велеса. Таково, например, Капище Пятибожья «Велесова Круга» под Малоярославцем, установленное на Купалу 2007 г. Некоторые Родноверческие Общины не ставят Чуры Богинь, почитая Их у источников или вывешивая на обрядах Их Свята (вышитые изображения), полагая, что гоеподобные Чуры д о лжно ставить лишь во славу Богов. Некоторые Общины к образам Светлых Богов добавляют образы Тёмных Богов, утверждая тем самым изначальное Духовное единство Всебожья. Другие Общины прдпочитают не смешивать на Капище Силы Светлых Богов и Тёмных — силы Яви и Нави. На большинстве современных Родноверческих Капищ равно присутствуют образы Богов и Богинь, однако в некоторых случаях, в виде исключения, «мужские» и «женские» Капища разделяются. Также изветно Родово Пятибожье — Капище с Родовым Столбом посередине, с изваяниями Белобога и Живы с правой стороны, и Чернобога и Мары — с левой. Огнебога Сварожича обычно не изображают в виде Чура, почитая Его в образе Живого Огня на Капище.

 

 

Слава Роду!

 

[2007]