Однако выше Воплощённого и Невоплощённого —

Там я сосредотачиваю внимания своё»[21].

 

[19] Здесь образ неба используется для обозначения Бесформенного (Арупа), Всепроникающего Высочайшего Духа, Высшего Божественного Начала (Парамешвара, Парабрахман) — Того, Кто полнит Собою Духовное Небо, равно превышающее небо и землю этого мира.

 

[20] Все Боги суть проявления Единого Духа, или Всебога. Единое Начало, проявляясь во множестве Божественных Ликов (Всебожье) и материальных форм (Всемирье), остаётся при этом Собой — Единым и Единственным, за пределами всякой множественности.

 

[21] Согласно Ведической философии, Сагуна-Брахман (Проявленный Абсолют) и Ниргуна-Брахман (Непроявленный Абсолют) берут Своё начало в Едином Источнике и Беспречинной Причине всего сущего — Парабрахмане (Высшем, Запредельном Духе), Нерождённом и потому Бессмертном, изначально пребывающем выше времени и пространства, за пределами Круга воплощений и их прекращения — Там, Откуда мы все родом...

 

 

Слава Роду!

 

[2007]

 

Духовные толкования на стихи Руми

 

Следы ног ведут лишь к Океанскому берегу.

Далее не остаётся и следа.

(Руми)

 

 

Джалал ад-Дин Руми — «наставник с сияющим Сердцем» (А. Джами), величайший персидский поэт- суфий, живший в XIII в. в Малой Азии, которую в исламском мире называли «Рум», от чего и произошло имя Руми.

Суфизм — от араб. суфи, буквально: «носящий шерстяные одежды» (от суф — «шерсть», «грубая шерстяная ткань», отсюда — власяница как атрибут аскета) — Духовная мистическая традиция, исторически связанная с исламом, но корнями уходящая в глубины человеческой истории и опирающаяся на Вневременную Мудрость волхвов (ср.: волхв — одетый в волохатую шкуру или в плащ, сшитый из шерсти животного). Интересно отметить, что такие слова как суфизм и суфий не были в употреблении у основателей ислама (VII в.), а появились уже позднее, когда новая религия стала подгонять под себя Духовное наследие покорённых ею народов (нечто подобное происходило и в истории христианства).

Главный труд Руми, «Маснави» — «Поэма о скрытом смысле», является своего рода энциклопедией суфизма в стихах.

Ниже приводится небольшой отрывок из «Маснави» и Духовные комментарии к нему влх. Велеслава.

 

 

Хромой козёл

(Из «Маснави», III)

 

Вы видели козлиное стадо,

Спускающееся[1] к воде.

Хромой и мечтательный козёл

Замыкает шествие[2].

На некоторых лицах — беспокойство о нём,

Но теперь они смеются,

Поскольку — посмотри: когда стадо возвращается,

Тот козёл ведёт его[3]!

Есть много различных видов познания.

Разновидность знания хромого козла —

Это вервь, восходящая

К корням существования[4].

Научись у хромого козла

И поведи стадо домой[5].

 

 

[1] Развитие Велесова Свитеня (Спирали Духа) — Выдох Рода, творящий миры и удаляющий бессмертные Души от их Источника. С каждым новым витком пропасть между Духом и Материей растёт всё больше, что рано или поздно приводит к замедлению развития, его остановке и началу обратного движения, именуемого также Возвратным потоком, или Вдохом Рода.

 

[2] Высшая Мудрость остаётся непонятой мирскими людьми, а Её носители представляются обывателям ущербными телом («хромой») и душой («мечтательный»), в то время как их «хромота» позволяет им сделать шаг Туда, Куда не может шагнуть обычный человек, а их «мечтательность» на самом деле является признаком Духовного Прозрения, непостижимого для профанов.

 

[3] Учителя Десного пути оказываются бесполезны, когда человек вступает на Шуйный путь — путь Возврата к Источнику.

 

[4] Замечательное определение сущности Шуйного пути!

 

[5] Бескорыстная помощь другим — это то, что отличает истинного подвижника Духа, следующего Шуйным путём, от множества себялюбивых подражателей, использующих некоторые внешние атрибуты Шуйного пути для самоутверждения или эпатажа обычных (мирских) людей.

 

 

Слава Роду!

 

[2007]

 

Огонь души

 

 

1. Рекут мудрые: «Огонь души горит вечно, но мерцает в Яви: то вспыхнет ярко, то в Нави сокроется, дабы затем вновь в Яви воссиять».

 

2. Жизнь человека — горение его внутреннего Огня, или соцветия Огней, иже суть от Самого Рода Самосиянный Свет, проявляющийся в семи пламенах семи кругов яри (криниц Силы в тонком теле человека).

 

3. Рождение человека — переход его души из Нави в Явь — есть перенос его внутреннего Огня через Врата Живы, осуществляемый Вещим Владыкой Тайного Пламени, из Рода Небесного в Род Земной.

 

4. Жива Светлая — Явский[433] Лик Великой Матери — хранит Огонь младенца от рождения до юности, а затем передаёт его Младу Яриле и Деве Леле.

 

5. Ярило и Леля несут Огонь человека от его юности до зрелости, а после передают пламя жизни Перуну — Мужу Сильному, являющему на земле Огненную Силу Сварожью, и Ладе-Матушке Пресвятой Богородице.

 

6. Перун (или Сам Отец Сварог) и Лада хранят Огонь человека от зрелости до старости, а затем передают его Велесу Мудрому и Макоши-Прародительнице, Хранителям Родовой Памяти.

 

7. Велес и Макошь поддерживают Огонь человека от старости и до самой смерти — до поры, когда Вратами Мары восходит человек в Обитель Кощного Владыки, переходя из Яви в Навь, возвращаясь из Рода Земного в Род Небесный.

 

8. В сём переходе Вещий Владыка Тайного Пламени перевозит на Серебряной Ладье душу человека из Яви в Навь, откуда тот некогда вышел, и Мара Темяная — Навий Лик Великой Матери — принимает в Удел Свой Огонь души его.

 

9. Поистине, тако вершится оборот Круга Велесова, и жизнь сменяется смертью, и за смертью следует новое рождение, и за ним следует новое коло — и так продолжается до тех пор, пока Чаша Сердца человека не преисполнится до краёв опытом, обретённым за время прохождения уроков в Коловращении Яви и Нави, и Бессмертный Дух его не возойдёт в Неведомые Чертоги Родовы, чтобы впредь уже никогда более не воплощаться на земле...

 

 

Слава Роду!

 

[2007]

 

Книга Двенадцати Огней

 

 

1. Свет приходит из Ниоткуда.

 

2. Свет обретает форму пространства, воздуха, огня, воды и земли, форму Солнца и Месяца, и форму Того, Кто приносит жертву.

 

3. Сгущаясь, Свет становится Огнём, Который порождает все плотные формы, а в своём тонком естестве — всё то, что не зримо телесным оком.

 

4. Из Света и Огня происходят Великие Боги и духи. Они наполняют Собой небо и землю, и пространство меж ними.

 

5. Явившись из Беспредельного, Боги возжигают два Огня: Бело-Золотое Пламя Творения — Огонь Сварги, Духовного Неба, Вышнего мира Прави, и Чёрно-Рудяный (Чёрно-Багряный) Огонь Нижнего мира Нави — Пекельное Пламя Разрушения и Пресуществления (Преображения).

 

6. И, по Воле Богов, меж сими Двумя загорается третий Огонь — Огонь Земной, Красное пламя Жизни в Срединном мире Яви.

 

7. Так Непостижимый Самосиянный Свет становится Первым и Единым Огнём, из Которого рождаются Двое, Которые в Свой черёд становятся Тремя. Сии же Трое порождают все огни во всех трёх мирах, возожжённые — по Воле Рода — Силою Родных Богов во Прави, Нави и Яви.

 

8. И Родовичи честные, пришедшие за Родными Богами вослед, славят Единое Пламя, во пламенах многих воссиявшее — Единого Несказанного во Всемногих Ликах Его, из Коих первейшие суть:

 

9. Во-первых, Земной Огонь — лик Огнебога (Агуни) Сварожича;

Во-вторых, Огонь молнии, соединяющий небо и землю — лик Перуна Громовержца;

В-третьих, Огонь Солнца на небе — лик Даждьбога Трисветлого;

В-четвёртых, Огнеярь — всепроникающий Огонь, присутствующий во всём сущем как незримая Сила, дающая Жизнь;

В-пятых, Священный Огонь, возжигаемый на обрядах;

В-шестых, Огонь Родового (домашнего) очага;

В-седьмых, Сварожий Огонь Творения;

В-восьмых, Чёрный Огонь Растворения;

В-девятых, красный Огонь любви и любовной страсти, а также Огонь, возжигаемый во время совершения свадебного обряда;

В-десятых, поминальный Огонь, разжигаемый для душ Предков, а также Огонь погребальных Крад;

В-одиннадцатых, подземный Пекельный Огонь (в Конце Времён Пекельное Пламя вырвется из недр земных на свободу и, слившись с Чёрным Огнём Растворения, уничтожит наш мир);

В-двенадцатых, Огонь Сердца — Само Родово Пламя внутри нас.

 

 

Слава Роду!

 

[2007]

 

Зов Вещего

 

 

1. Выдох Рода рождает бесчисленные Вселенные.

Вдох Рода возвращает всё проявленное к Изначальному.

 

2. Выдох Рода — рождение и отчуждение от Источника.

Вдох Рода — возвращение к Нему и воссоединение с Ним.

 

3. Выдох Рода — танец Живы в мире зияющей плоти.

Вдох Рода — танец Мары в отблесках Чёрного Пламени Растворения.

 

4. Оседлавший Возвратный поток — начинает движение вспять, обратно к Источнику, ибо оковы маяты мира сего — чары кажимости плотского существования — более не властны над ним.

В этом — суть Шуйного пути.

 

5. Десный путь утверждает бытие мира и воспроизведение жизни во плоти.

Шуйный путь берёт своё начало там, где Десный путь исчерпывает себя, приходя к своему завершению.

 

6. О вступившем на Шуйный путь говорят: «Он услышал Зов Вещего...».

 

 

Слава Роду!

 

[2007]

 

Улыбка Вещего

 

 

1. Жития святых и пророков несущественны.

 

2. Слова, произнесённые ими, — не более чем пыль, поднятая ветром.

 

3. Услышанные же другими слова — их можно было бы назвать хулою на Владыку, если бы такое было возможно.

 

4. Он долго смотрел на небо и проплывающие по нему облака — пока капля дождя не ударилась о поверхность воды, и весь видимый им мир не разошёлся кругами.

 

5. И тогда он понял, что это было всего лишь отражением на водной глади.

 

6. А Настоящее — То, о Чём на протяжении долгих веков пытались поведать людям многие святые и пророки, — Оно где-то там, за пределами всего этого...

 

7. Об увидевшем Проблеск Истины сказано: «Он увидел Улыбку Вещего...».

 

 

Слава Роду!

 

[2007]

 

О мере и Безмерном

 

 

1. Даже во лжи внешнего сияния можно уловить отблески Сияния Высшей Истины.

 

2. Даже в чаше с водой можно услышать отзвуки великой бури.

 

3. Смотрящий на эти слова как на загадку — поистине не видит Того, Что стоит за всем этим.

 

4. Разгадка есть лишь мнимость, лишь ускользание загадки, когда речь идёт о Духе.

 

5. Потому сказано, что «правильный вопрос уже содержит в себе ответ».

 

6. Ответ же есть то, на что направлено острие Духа, и ничто иное.

 

7. Мера вопрошающего определяет меру того, что будет получено им.

 

8. Низводя Безмерное до уровня слов, человек уподобляется безумцу, пытающемуся вычерпать Окиян-море столовой ложкой — измерить Безмерное мерой, слепленной из своих собственных слов.

 

9. Но если посмотреть внутрь своего Сердца, то можно увидеть, что Безмерное ограничено лишь той мерой, которую ты выбрал для себя сам.

 

10. То, Что следует далее — почти в Сердце Безмолвием...

 

 

Слава Роду!

 

[2007]

 

О трёх стадиях Пути

 

 

1. Всебог пребывает в душе каждого.

 

2. Единый в Себе, Он имеет множество Ликов, явленных как Родные Боги.

 

3. Средь людей преемники Богов — те, кто чист телом и делом, плотью и душою, помыслами и поступками.

 

4. Средь Духовных радений, совершаемых людьми ради раскрытия в себе Божественного, первейшие суть: пост, исповедь и причащение.

 

5. Пост — ограничение себя в чрезмерном потакании вожделениям плоти, воздержание от злых мыслей, слов и дел, смирение плотского перед Духовным внутри самого человека, преодоление кривды и следование Правде.

 

6. Исповедь — раскрытие человеком своего Сердца перед Родными Богами и духами Предков, Отцом-Небом и Матерью-Землёю, Солнцем и Луною, Огнём и Водою, Священным Древом и любым другим Ликом Всебога; очищение Сердца, достигаемое через покаяние — осознание своих прежних ошибок и несовершенств души, зарождающее и укрепляющее в человеке его стремление к совершенству.

 

7. Причащение — преодоление человеком чувства отчуждённости от Всебога, осознание изначального единства Соби (Духовного Начала внутри нас, нашего Истинного Я) и Духовного Начала Всемирья — части и Целого.

 

8. Следующие стезёю Духа, проходя в сих радениях три стадии Пути, превосходят Явь, Навь и Правь, достигая Неизреченного.

 

9. Очистив свою плоть постом, а душу исповедью, они причащаются Духом к Источнику Мироздания, из Которого некогда вышло всё сущее, и куда оно возвратится, когда настанет срок...

 

 

Слава Роду!

 

[2007]

 

Источник Вечной Жизни

 

 

1. Когда человек слышит Вещий Зов, он вдруг понимает, что какая-то часть его души — возможно даже, самая главная её часть — утеряна. И тогда он начинает поиск пути, который смог бы привести его к утраченной целостности.

 

2. С другой стороны, осознание человеком потери чего-то главного в жизни — это и есть один из способов, которым «утерянный» человеком Дух стучится в двери его осознания, то есть сам Вещий Зов.

 

3. Но если правильно видеть, не человек теряет свой Дух (ибо он сам и есть этот Дух), а совсем наоборот: Дух на какое-то время «теряет» человека, который, позволяя себе увлечься, очароваться маятой мира сего, настолько сращивается с какой-либо одной из своих мирских личин, что начинает всерьёз полагать, что Он Сам (Дух) и есть она (личина).

 

4. Сам человек, его Истинное Я — его Высшая Самость — есть Чистый Дух, Источник Вечной Жизни. Облекаясь плотью в мире Яви, Дух надевает на себя множество всевозможных личин, каждая из которых отражает исполняемую им роль в жизни мира и общества. Среди этих личин есть, например, такие, как: «сын» и «отец», «труженик» и «воин», а также «сильный» и «слабый», «умный» и «глупый», «свой» и «чужой», и т.д.

 

5. С точки зрения Духа, сам человек — это тоже личина, которая за время своего существования облеклась множеством других, более мелких личин. И придёт время, когда эта личина — так же, как все остальные личины — будет сброшена Тем, Кто скрывался за ней до срока.

 

6. Обычно, услышав Вещий Зов, человек сначала полагает, что Зов доносится до него откуда-то извне. Поэтому, услышав его, человек начинает искать путь, который мог бы привести его к Источнику, из Которого берёт своё начало Вещий Зов.

 

7. Но в действительности этот Источник находится в самом человеке, более того: Он и есть сам человек, его Истинное Я, постигаемое им в Безмолвии Сердца как чистое Присутствие Божественного (АЗ ЕСМЬ) — за пределами всех надеваемых им личин и принимаемых им образов.

 

8. И какой бы путь человек ни избрал, чтобы достигнуть Источника, этот путь не только не приведёт его к Искомому, но наоборот лишь отвлечёт его внимание от Него, — как если бы некий рассеянный человек долго и мучительно искал повсюду потерянную шапку, которая всё это время оставалась у него на голове.

 

9. Поэтому единственный способ «вернуть» утерянное — это перестать принимать себя за личины, пребывая в своей Изначальной Природе, Которую, к слову сказать, невозможно познать, но Которой можно быть, ибо не быть Ею — просто невозможно.

 

 

Слава Роду!

 

[2007]

 

Хвала Дураку

 

 

1. В обыденном смысле слова, дурак — это неумный человек. Однако на тайном языке волхвов Дурак — означает человека, вышедшего за пределы ума, то есть того, чьё Сознание не обусловлено более личинами, которые надевает на себя ум. Иными словами, Дурак — это тот, чья Высшая Самость (Высшее, Духовное Я) не обусловлена ложной самостью (ментальным «эго» — одной из личин, которые надевает на себя ум).

 

2. В народе говорят: «Умный в гору не пойдёт, умный гору обойдёт». Обывательское толкование этих слов — общеизвестно. Но что означают они, если понимать их Духовно?

 

3. На тайном языке волхвов Гора — это Мер-гора, Ост (Ось) Мира и Мера всех вещей. В человеческом существе прообразом Мировой Горы является ост, или позвоночник, вдоль которого проходит становая жила — основной тонкий канал, по которому течёт Сила. (Здесь нужно сказать, что жилы, согласно Учению волхвов, суть русла животоков в тонком теле человека: «Живушка по жилушкам бежит».)

 

4. Другое название становой жилы на языке волхвов — Мировое Древо, или Древо Жизни.

 

5. Восхождение на Гору начинается от корней Древа, проходит через весь ствол и завершается на макушке кроны, или на вершине Горы.

 

6. Согласно Учению волхвов, у человека не одна душа, а целых три. Так, в нижней части Древа, у самых корней, пребывает животная душа; в стволе, ближе к серёдке, живёт чувствующая душа; а под самой кроной Древа расположена обитель умной (или думающей) души.

 

7. Таким образом, ярло (узел яри, расположенный в тонком теле человека на уровне солнечного сплетения) является своего рода мостом между обителью животной души в области живота и обителью чувствующей души в области груди. А горло (узел яри, расположенный в тонком теле человека примерно на уровне шеи, в её нижней части) является мостом, соединяющим обитель чувствующей души с обителью умной (или думающей) души в области головы.

 

8. Восхождение на Гору от зарода (узла яри, расположенного в области копчика) до колорода (или родника — Высшей Обители Духа Рода в человеке) есть восхождение человека по уровням Сознания от состояния Духовного невежества до раскрытия в себе Высшей Мудрости, или Истинного Ведания.

 

9. Достичь вершины Горы может лишь тот, кто, в определённом смысле, превзошёл свой ум — вышел за пределы человеческого разумения, растворив свою ложную самость в Самосиянном Свете Безмолвного Знания, или Высшей Мудрости, за пределами всех имён и слов.

 

10. Иными словами, взойти на вершину Горы может лишь Дурак, в то время как умный, по мирским меркам, человек будет стремиться к самоутверждению в мирских делах (погоне за земными богатствами, высоким общественным положением и др.) — во всевозможных дольних странствиях, но никак не в Горнем Восхождении к своей Высшей Самости.

 

11. О том, что такое это Восхождение, или Путь Дурака, говорится в другой народной мудрости: «Дуракам закон не писан». Иногда к этим словам добавляют ещё следующие: «Если писан, то не читан; если читан, то не так, потому что он — дурак!»

 

12. «Закон» в данном случае означает совокупность тех общепринятых норм, которые бытуют в данном обществе. В эпоху двоеверия на Руси «Закон» означал также библейский закон, являющийся основой христианской религии.

 

13. Любое человеческое сообщество существует по каким-либо законам, что помогает ему выжить в мире. Однако, вступая на путь Духовного поиска, человек перестаёт руководствоваться такими законами, ибо на Пути они не действуют.

 

14. Чтобы успешно продвигаться по Стезе Духа, необходимо особое внутреннее чутьё, а также то, что волхвы называют раскрытием Вещего Ока Мудрости. А как уже было показано выше, раскрытие в себе Высшей Мудрости возможно лишь для Дурака, но никак не для умника.

 

15. Все Священные Писания всех мировых религий писаны для умников, а не для Дураков. Высший Путь невозможно в полной мере описать в книге и выразить в словах, ибо Он не может быть постигнут умом.

 

16. Дурак, в отличие от умника, не ищет Высшей Мудрости в книгах, а если и читает их, то понимает прочитанное не буквально, как все умники, но иносказательно, раскрывая в словах их тайный, глубинный смысл, находящийся за пределами слов.

 

17. Дурак читает книги не так, как все остальные — как все мирские умники. Но чтобы понять, как именно он их читает — нужно самому быть таким же Дураком. Ибо лишь Дурак сумеет в полной мере понять другого Дурака. (Именно поэтому все святые всех Духовных традиций во все времена оказывались непонятыми большинством своих современников — мирских умников от религии.)

 

18. Метод и цель Пути Дурака прекрасно выражены в названии одной известной русской народной сказки: «Пойди туда — не знаю куда, принеси то — не знаю что».

 

19. Высшая Духовная Цель Пути — неописуема, Обитель Высшей Мудрости — не есть обитель в обыденном смысле этого слова, потому говорится: «Пойди Туда — не знаю Куда».

 

20. Достигнув Вершины, искатель не обретает ничего такого, что, во-первых, уже не присутствовало бы в нём самом, а во-вторых, что могло бы являться воплощённым предметом обладания, потому говорится: «Принеси То — не знаю Что».

 

21. А так как сам Путь Дурака не ведёт никуда, кроме как СЮДА (можно было бы сказать, что Путь Дурака ведёт внутрь, но на самом деле — и все прошедшие по этому Пути Дураки поймут меня — никаких «внутри» и «снаружи» никогда не было и нет), он называется поистине Путём без пути.

 

 

Слава Роду!

 

[2007]

 

Птичий язык

 

 

1. Птичьим языком называют:

а) Священный Язык Богов, именуемый также Языком Истинных Имён;

б) Ирийский язык, на котором говорят между собой святые души Предков;

в) Изначальный язык (Праязык) человечества, на котором говорили первые люди;

г) Тайный язык волхвов, или язык Иносказаний;

д) Обрядовый язык — язык славлений, заговоров и заклинаний.

 

2. Известно несколько разновидностей Птичьего языка, например: Лебединый — язык мудрых волхвов, Сорочиный — язык пророчеств и предсказаний, Голубиный — язык бестелесных навий (душ умерших) и т.д.

 

3. Также на Птичьем, или так называемом тарабарском, языке говорят восхищенные в Духе и облечённые окрутой[434]. По преданию, именно на Птичьем языке была открыта людям «Голубиная Книга».

 

4. Согласно Учению волхвов, в сём мире Двойственности все слова приобретают двойной смысл — на понимании этого и основывается древнейшая волховская традиция Сокрытия Непроизносимого Смысла в словах.

 

5. Высшая Мудрость — самосокровенна: природа Её такова, что не может быть раскрыта несведущими (не Ведающими). Из-за этого многие прямые указания волхвов, даваемые ими ученикам, расцениваются посторонними как сказанные на Птичьем языке.

 

6. Между тем, многие положения Учения волхвов, которые для своего выражения действительно нуждаются в Птичьем языке, или языке Иносказаний, — внешне могут звучать столь обыденно, что несведущий человек даже не заподозрит в них наличие другого, более глубокого смысла.

 

7. Таким образом, то, что должно быть сохранено в тайне, — остаётся сокрытым, даже если о нём говорят во весь голос среди многолюдья базарной площади; а то, что должно быть обнародовано, — открывается в той мере, в какой это необходимо для передачи Учения.

 

Ведающему — достаточно.

 

 

Слава Роду!

 

[2007]

 

Правда и кривда

 

 

1. Правда — это то, что есть на самом деле.

 

2. Кривда — это отсутствие или искажение (искривление) Правды в сознании живого существа вследствие его невежества (Духовного неведения).

 

3. В эпоху двоеверия на Руси вместо слова кривда часто использовалось слово грех.

 

4. Слово грех связано со словом греть и означает Пекельное пламя нечистой Совести. Также грех означает ошибку, промашку (ср.: огрех, погрешность).

 

5. Кривда, грех — это отчуждённость от Лада Всемирья. Налаживание себя есть преодоление этой отчуждённости.

 

6. Следовать Стезёю Прави — значит следовать Правде и бороть кривду.

 

7. Чтобы побороть кривду — нужно побороть собственное невежество.

 

8. Корень невежества — в незнании своей Истинной (Духовной) Природы и, как следствие этого, самозабвенной вовлечённости в мирскую маяту.

 

9. Вспомни, Кто ты есть на самом деле, — и ты испепелишь кривду Огнём Истинного Ведания, уничтожив сам источник греха.

 

 

Слава Роду!

 

[2007]