Три Столпа Родной Веры — Ведания Родового

 

 

1. Живи сам и дай жить другому.

 

2. Уважай Мудрость иных Родов, но живи Мудростью своего Рода.

 

3. Свято чти Родных Богов и Предков, живи по Совести и в ладу с Природой, а если ищешь Высшего Знания — познай себя.

 

 

Слава Роду!

 

[2007]

 

Пятеричный Путь Русско-Славянского Родноверия

 

 

1. Путь Обрядоверия — это путь внешнего Богопочитания, формального следования ранее установленным правилам (Обычаю Предков, Родовому Искону).

 

2. Путь Преданности — это путь веры, путь личной эмоциональной приверженности предмету почитания (избранному Лику Всебога, к Которому, в силу определённых личных склонностей, почитающий испытывает сильную эмоциональную привязанность).

 

3. Путь Знания — это путь пресуществления формальной осведомлённости о Божественном в непосредственное Знание, путь перехода от слепой веры к ясному В и дению (Веданию). Достигая этого уровня, искатель переходит с внешнего Десного пути, к которому относились все вышеперечисленные пути, на внутренний Шуйный путь — путь Возвращения к Источнику.

 

4. Путь Могущества — это путь обретения Духовной Силы, проявления «чудесных» сверхспособностей, возводящих человека на поистине сверхчеловеческий уровень. Достигая этого уровня, многие люди оказываются столь «зачарованы» собственными успехами, что на какое-то время лишаются возможности дальнейшего продвижения по Пути. Видимые достижения и ощущение всемогущества порой настолько укрепляют ложную самость человека, что его Высшая Самость (Божественный Дух, Истинное Я) оказывается наглухо запертой в темнице его собственного эгоизма, Вечное ограничивается и сковывается личностным, что, в конце концов, ведёт человека к Духовному падению на уровень гораздо более низкий, чем он был до вступления на этот путь.

 

5. Путь Самопознания — путь постижения Духовного Единства со Всебогом и со всем сущим. На самом деле, постижение Божественного внутри себя — это не вопрос «пути» как передвижения из одного места в другое, скорее, это остановка сознания искателя в Точке Безмолвия, находящейся внутри его Сердца — Обители Высшего Духа внутри нас. Поэтому о пути Духовного Самопознания говорят как о «Пути без пути». Проходя этот путь до конца, человек достигает вершины Шуйного пути — возврата к Источнику, или возвращения одинокой волны в Окиян-море Сознания Всебога, на поверхности Которого волна плела узор своей личной, обособленной жизни (будучи лишь мыслью в Сознании Всебога), ошибочно веря в свою отчуждённость от Жизни Единого Целого.

 

 

Слава Роду!

 

[2007]

 

О трёх уровнях Постижения

 

 

1. На первом уровне Постижения человек рассматривает Богов как некие внешние по отношению к нему самому Силы, например, как олицетворённые проявления окружающей его Природы. В зависимости от личных склонностей и общественных установок, человек может испытывать (либо не испытывать вовсе или почти не испытывать) перед Богами благоговение, страх, желание воспользоваться Их Силой в своих личных целях, а также целый ряд других чувств и эмоций в различных их сочетаниях. Находясь на этом уровне, человек следует Пути Обрядоверия, или Пути внешнего Богопочитания, принятого в данное время в данном обществе.

 

2. На втором уровне Постижения человек ощущает свою личную сопричастность Божественному, рассматривая Богов в качестве Живых Существ или Высших Сил сверхчеловеческой природы, образы Которых можно видеть Духовным взором не только вовне, но и внутри себя, и с Которыми можно вступать в непосредственное общение, наполняясь при этом Их Силой и Мудростью. Находясь на этом уровне, человек следует Пути Преданности (Пути личной эмоциональной приверженности какому-либо Богу) либо Пути Знания (Пути мысленного созерцания Божественных Образов и глубокого размышления над Духовным смыслом избранного Вероучения).

 

3. На третьем уровне Постижения человек видит Богов как проявления Единой Сущности, обителью Которой является его собственное Сердце. Вопрос религии (от лат. religio — буквально: «восстановление связи») перед ним просто не стоит, ибо человек на этом уровне не чувствует отчуждённости от Божественного и потому не стремится её преодолеть, следуя Пути Могущества (Пути обретения личной Силы и сверхчеловеческих способностей) либо Пути Самопознания (Пути постижения своего Истинного Я — Сверхличной Божественной Природы в себе самом, а также выхода за пределы всякой личностной обусловленности).

 

 

Слава Роду!

 

[2007]

 

Нечто о Живой Воде и Реке Жизни

 

 

1. С каждым из семи основных узлов яри в тонком теле человека связана соответствующая ему жидкость в плотском теле. Отсюда — представление о животоках сил в тонком теле как о родниках с Живой Водой (узлы яри), тройном русле Реки Жизни (серединный канал, идущий вдоль позвоночника, а также обвивающие его Солнечный и Лунный каналы) и многочисленных протоках (более мелкие каналы).

 

2. Так, зароду из жидкостей плотского тела соответствует моча, животу — сперма (у мужчин) и влагалищные выделения (у женщин), ярлу — пот, сердцу — руда-кровь, горлу — слюна, челу (Велесову Оку) — слёзы, а роднику-колороду — спинномозговая жидкость.

 

3. Знание этих соответствий может быть использовано в различных видах волошбы, от грубейших до высочайших, включая так называемую аналоговую алхимию, то есть совершение алхимического Делания внутри себя с целью пресуществления грубых составляющих души и тела в более тонкие и раскрытия в себе внутреннего (Духовного) Света.

 

Ведающему — достаточно.

 

 

Слава Роду!

 

[2007]

 

Духовные толкования на стихи Кабира

 

Будь прост, если хочешь достичь Бога.

(Кабир)

 

 

Кабир Дас (1440–1518) — великий индийский поэт-мистик, писавший на хинди, последователь и реформатор движения бхакти (необусловленной Любви и Преданности Богу), чьи творения известны далеко за пределами Индии и почитаемы до сих пор мистиками многих религиозных направлений.

Так, индуисты почитают Кабира как святого- бхакта, мусульмане- суфии — как великого пира, сикхи — как бхагата, члены ордена Кабирпантх (последователи его учения) — как аватару (воплощение) Высшего Духа, неоведантисты — как провозвестника Универсальной Религии, или Религии Человека, и т.д.

Ниже приведены переводы с хинди пяти стихотворений Кабира, сопровождаемые Духовными толкованиями влх. Велеслава.

 

 

1.

Редко встретишь истинно преданного Богу[1],

Свободного от похоти, зависти и гнева,

Который с верою непоколебимой[2]

У стоп Всевышнего всегда.

Раджас, тамас, саттва — три состояния эти

Создания Божественной Иллюзии[3].

Но есть четвёртое — турия.

Его познав, достигнешь Наивысшего[4].

Тот, в чьих глазах укор и похвала равны,

Кто на изваяние Бога смотрит

И видит, что это всё — лишь золото или железо,

Слывёт глупцом.

А может, он — мудрец[5]?

«Тот, чьи молитвы к Богу

Не содержат просьб о личных благах[6],

Кто укротил свои желания,

Гордыню в Сердце усмирил,

Тому слугой Кабир бы был»,

Так сказал Кабир.

 

[1] Истинно преданный Богу — не религиозный фанатик, но тот, кто полностью растворил свою ложную самость («эго») в Высшей Самости (Божественном Духе, своём Истинном Я). До тех пор, пока есть различие между «моей волей» и Волей Бога — человек не знает Истинного Себя (Божественного Начала в себе). Высшая Преданность — не подчинение человека Богу, а растворение себя в Нём, как части в Целом, подобное растворению соляной куклы в море, осуществляемое не усилием воли, но полной отдачей себя потоку Божественной Любви.

 

[2] Непоколебимой является лишь та вера, которая стала Веданием.

 

[3] Согласно Ведической философии, раджас, тамас и саттва — три гуны (качества Пракрити — первичной Материи), означающие страсть и активность (раджас), тьму и пассивность (тамас), чистоту и гармонию (саттва). Материальные формы, в которые облекается чистый Дух, изменчивы и преходящи, Сам же Дух — Неизменен и Вечен. Проявляясь как Всемирье, Дух облекается в покровы Майи (Иллюзии), оставаясь при этом Собой — Вечным и Неизменным, Истинной Природой всего сущего.

 

[4] Согласно Ведической философии, существуют четыре основных состояния сознания: джаграт (бодрствование), свапна (сон со сновидениями), сушупти (сон без сновидений) и турия (обращённость внутрь себя, следствием которого является Духовное Самопознание). Первые три состояния сознания соотносятся с тремя гунами, или качествами Материи, четвёртое же (турия) — является чисто Духовным, находящимся за пределами обусловленности материальным миром.

 

[5] Первая ступень Духовного пути чем-то похожа на последнюю, как ребёнок чем-то похож на старца, хотя их разделяет путь длиною в жизнь. Так, невежественный человек, смотря на изображения Бога, ещё не способен видеть за ними Его Присутствие, мудрый же, прошедший Путь до конца, более не нуждается в материальных посредниках и внешних символах для того, чтобы видеть Бога во всём сущем без исключения.

 

[6] Человек, осознавший свою Истинную (Духовную) Природу, живущий в ладу со своим Сердцем и с миром, не нуждается более ни в чём. Обычный мирской человек идёт на поводу у своих ненасытных желаний и потому всегда остаётся неудовлетворённым, мудрый же знает, что он пришёл в этот мир с пустыми руками и также с пустыми руками уйдёт отсюда, когда наступит его срок. Все богатства мудрого заключены в его Сердце, ибо коренятся в Божественном. Потому мудрый, обращаясь к Богу, не просит для себя ничего. Его обращение к Нему — не прошение, но прославление, Богообщение, пребывание с Богом и в Боге — за пределами всей двойственности этого мира.

 

 

2.

Когда был я, не было Хари[7].

Сейчас есть Хари, но нет меня[8].