Творческий путь Л.Андреева. Общая характеристика. Проблематика, художественное своеобразие.

Леонид Андреев открыл в литературе совершенно новый мир, овеянный дыханием мятежных стихий, тревож­ных мыслей, философских раздумий, неутомимых творческих исканий. Человек и властвующий над ним рок — эта проблема всегда волновала. В начале века, в пору всеобщего духовного пробуждения, фило­софское осознание возможностей личности и их ограничения историей, социальным устройством действи­тельности, биологическими законами жизни явля­лось потребностью времени. Именно трагическое миросозерцание писателя стимулировало его интерес к извечным тайнам бытия, к истокам несовершенства человеческой жизни. А. Блок недаром считал веду­щим мотивом творчества Андреева роковое, непреодо­лимое разобщение людей, бессильных в своем одино­честве понять не только других, но и собственную личность.

Но хотя жизнь представлялась Андрееву трагич­ной в ее основах, проповедь безропотного смирения перед всемогуществом рока его не увлекала. Наиболее проницательные современники писателя ощущали в его неистовых «воплях» при виде человеческих стра­даний попытки разорвать «круг железного предначер­тания», утвердить индивидуальную волю человека в его трагическом единоборстве с равнодушными, сле­пыми силами мироздания. Обостренное чувство жиз­ни заставляло Андреева постоянно мучиться ощуще­нием и знанием грядущей смерти. К. Чуковский писал: «Слово смерть он произносил особенно — очень выпукло и чувственно: смерть, — как некоторые сластолюбцы — слово женщина. Тут у Андреева был великий талант, — он умел бояться смерти, как никто. Бояться смерти дело нелегкое; многие пробуют, но у них ничего не выходит: Андрееву оно удавалось отлично; тут было истинное его призвание: испытывать смертельный отчаянный ужас. Этот ужас чувствуется во всех его книгах…». Но тем не менее, бес­компромиссная правда о смертности всего сущего усиливала в нем и его героях чувство жизни, придава­ла ему большую напряженность и одухотворенность. В произведениях Андреева смерть оборачивалась од­новременно и трагедией, и проверкой ценности про­житого, она выступала как естественное завершение жизни, как та высота, с которой глубже всего пости­гается мудрая и потаенная сущность бытия.

Вот как сформулировал философию жизни и творчества В.В. Боровский: «Человек создан для счастья, ему дана могучая мысль, в него вложены благодатные этические порывы, он прекрасен в своей юношеской целомудренности... — но перед ним воздвигнута высокая, толстая стена, о которую тщетно бьется он. Эта стена — все, что враждебно свободному развитию личности: и природа, и человеческое общество, и власть, давящая своей тупой, непреоборимой силой, и грубость, дикость, и предрассудки человека, и даже культурный прогресс, ведущий к обезличению человека. И борьба человека с этой стеной безнадежна. В этом его трагедия. Трагедия добра и красоты, которые поглощает страшная, неумолимая тьма, трагедия разума, которого ждет безумие или преступление, трагедия, наконец, самой жизни, обреченной на смерть и обесцененной смертью. Такова моральная философия Л.

Андреева».

В воплощении больших и серьезных социально-фи­лософских тем, выдвинутых эпохой, Андреев не хотел идти проторенными путями. И в прозе, и в драматур­гии он защищал свое право на эксперимент, на сво­бодный творческий поиск.

Художественный мир Леонида Андреева невозможно представить без его драматургии, новаторской по содержанию и форме. В пьесах «Жизнь человека», «Царь-Голод», «Анатэма», «Океан» даны обобщенные картины человеческой жизни, человеческой истории, других масштабных нравственно-философских проблем и явлений.

В противоположность театру непосредственного эмоционального переживания Андреев создает свой театр философской мысли, пренебрегая жизнеподобием и стремясь дать «широкий синтез», «обобщение целых полос жизни». Тяготение к «грубости, угловатости, даже как будто вульгарной карикатурности», гротесковая сатирическая образность, «депсихологи-зация» и «деиндивидуализация» персонажей, лишен­ных бытовой конкретности, доведение одной укруп­ненной черты характера до крайней степени развития при отсечении «мелочей и второстепенного», резкая стилевая контрастность — все это требовалось писате­лю, чтобы с самого начала разрушить иллюзию реаль­ности происходящего на сцене и беспрепятственно выразить волнующую его философскую идею.

И сегодня мы поговорим именно о драмах Леонида Андреева. Вначале мы обсудим его реалистические драмы. Творчество Андреева-драматурга началось с пьесы «К звездам». Она была написана в 1905 году.

Первый вопрос – Романтические тенденции в пьесе Андреева «К звездам».

1908 год. В сборнике «Знание выходит пьеса Андреева «Дни нашей жизни». Каковы особенности конфликта в этой пьесе? Какие морально-нравственные и бытовые проблемы поднимает автор в ней?

1912 год. Пьеса «Екатерина Ивановна». Сам писатель назвал ее «социально-психологической драмой». Что новое появляется в образе героини?

А теперь перейдем к наиболее сложной пьесе Леонида Андреева – стилизованной драме «Жизнь человека». «Хочу реформировать драму», — писал Андреев А. Серафимовичу в ноябре 1906 года после окончания работы над пьесой «Жизнь человека». В письме Г. Чулкову Андреев также отмечал новаторство свое­го замысла: «Дело в том, что я взял для пьесы совер­шенно новую форму — ни реалистическую, ни симво­листскую, ни романтическую, — что не знаю...» В ра­боте над пьесой писатель испытал немалые трудности. «Скажу откровенно, — признавался он Вл. Немирови­чу-Данченко, — сам я недоволен «Жизнью человека». Приходилось положительно идти ощупью, мысль упрямо сбивалась на старое, привычное, и минутами не было никакой возможности разобраться, хорошо ли ты делаешь или дурно. В самом процессе работы развивалась и выяснялась форма, и только оканчивая пьесу, понял я сам ее сущность... Пусть это будет пер­вым опытом».

По замыслу автора, «Жизнь человека» должна бы­ла быть первой в цикле философских пьес, «связан­ных односторонностью формы и неразрывным единст­вом основной идеи». «За «Жизнью человека» идет «жизнь человеческая», которая будет изображена в четырех пьесах: «Царь-Голод», «Война», «Револю­ция» и «Бог, дьявол и человек», — писал Андреев Не­мировичу-Данченко в мае 1907 года. — Таким обра­зом, «Жизнь человека» является необходимым вступ­лением как по форме, так и по содержанию, в этот цикл, которому я смею придавать весьма большое значение». И хотя этот замысел в своем первоначаль­ном варианте не был осуществлен (из названных была написана лишь пьеса «Царь-Голод»), само по себе намерение Андреева создать цикл драматических произ­ведений, в котором судьбы отдельных людей должны были быть увязаны с судьбами человечества, четко со­относилось с острейшими философскими запросами времени и по-своему отражало потребность в новом уровне философско-исторической и художественной мысли.

Итак, рассмотрим тематику и проблематику пьесы, ее философский смысл. Синтез искусств в ней: роль цвета, света, музыки, пластики.

В «Жизни человека» (как и в некоторых последую­щих пьесах) Андрееву удалось предвосхитить харак­терные особенности экспрессионистской драматур­гии, наиболее сильно развившейся в немецкой лите­ратуре 1910—1920-х годов (в пьесах Г. Кайзера, Э. Толлера и других писателей). Как и немецкие экс­прессионисты, он обостренно воспринимал трагизм существования отчужденного человеческого «я», бес­помощного перед властью рока. Выдвигая на первый план не отражение событий, а эмоциональное, субъ­ективное отношение к ним, Андреев создавал «искус­ство переживания», в котором картины реальной дей­ствительности деформировались под напором бурных, смятенных переживаний художника, тревожно реаги­ровавшего на вопиющие диссонансы истории.

В следующих его пьесах можно увидеть черты экспрессионизма. Это такие пьесы, как «Анатема», «Царь-Голод», «Черные маски». Попытаемся их определить. Какова неореалистическая символика этих пьес?

Считая устаревшим психологический театр, Андреев в своей концепции предвосхищающего экспрессионизма, отстаивал театр «внешней неподвижности», то есть пассивного существования человека, пронизываемого токами психических энергий — мистических, сновиденческих, подсознательных, исчезающих «в тихой глади небытия». Драмы «Реквием» (1913-15) и «Собачий вальс» (1916), наиболее последовательное воплощение этой концепции, были его последними художественными свершениями.

Итак, подведем итоги. Каковы же художественные принципы Андреева-драматурга? В более поздних драматических произведениях внимание Андреева перемещается в более «земную» сферу отношений личности с окружающим миром. Писатель ратует за театр «чистого психизма», театр «души», в котором, по его убеждению, должно быть торжество полной психологической правды, торжест­во истинно трагедийного искусства. Тяготея к философско-психологической трагедии, он возвращается к реалистической образности, заостряет внимание на постижении глубин духовной жизни человека, за­трагивает гражданские, социальные проявления лич­ности.

Правда, лишь в немногих пьесах (в частности, в «поэме одиночества» «Собачий вальс») Андрееву уда­лось приблизиться к идеальному выражению своих требований к новой драме. В большинстве своих пьес 1910-х годов он склоняется к компромиссным худо­жественным решениям: сближает психологический театр с символической драмой, насыщает бытовые сю­жеты дополнительной философской нагрузкой, при­дает обыденным психологическим деталям символич­ность, многозначную обобщенность, чтобы поднять изображение быта до уровня трагического восприя­тия. В последних лирико-драматических «испове­дальных сочинениях Андреева» («Тот, кто получает пощечины», «Реквием», «Собачий вальс») с предель­ной обнаженностью проявилась душевная трагедия писателя, так и не сумевшего приблизиться к разре­шению коренных противоречий жизни и потому чув­ствовавшего себя бесконечно одиноким в окружа­ющем мире