Культура как фактор социализации

Культура формирует личности членов общества, тем самым она в значительной степени регулирует их поведение.

Социальный антрополог Клиффорд Гиртц называет культуру системой регулирования механизмов, включающей планы, рецепты, правила, инструкции, которые служат для управления поведением. Он считает, что без культуры люди были бы полностью дезориентированы: необусловленное моделями культуры поведение человека стало бы практически неуправляемым, оно сводилось бы к спонтанным, бессмысленным поступкам и безудержным эмоциям. В своих работах Гиртц обосновал, что такие институты культуры, как ритуал, миф и искусство, должны рассматриваться не как отображение социальной структуры, а как отдельные символические системы. Он подходит к культуре как к системе символов, значения которых направляют и регламентируют социальное поведение людей. Например, символ брачного статуса — обручальное кольцо сигнализирует другим людям о семейном положении человека и тем самым заставляет учитывать этот факт в развитии социальных отношений.

К основным элементам культуры относятся:

1) ценности — признанные во всем обществе или большей ее частью представления о том, к каким целям должен или может стремиться человек, а к чему он стремиться не может (например, десять христианских заповедей);

2) нормы — правила и стандарты поведения, которым должен следовать человек, если он разделяет систему ценностей культуры. Нормы поддерживаются санкциями, т. е. наказаниями и наградами за их нарушения. Соответственно, санкции могут быть негативными и позитивными;

3) обычаи — установившиеся схемы (паттерны) поведения, обязательно на уровне культуры в целом; их можно охарактеризовать как культурные привычки;

4) этикет — совокупность правил поведения по отношению к другим людям, включающая особые традиции, ритуалы и нормы, которые были выбраны обществом или его частью и могут иметь религиозное, философское или какое-либо другое обоснование; как правило, этикет характерен для высших слоев общества;

5) традиции — совокупность элементов культурного наследия, которые передаются из поколения в поколение и являются ценностью в рамках данной культуры;

6) язык — совокупность знаков, используемых членами общества для коммуникации, а также в рамках вторичных моделирующих систем (художественной литературе, поэзии, ритуальных текстах и т. д.). Язык представляет собой систему, отражающую и поддерживающую картину мира, характерную для данной культуры, а также обеспечивающую социальный контроль (поскольку норма не может существовать, не будучи выраженной языком);

7) обряд — совокупность коллективных действий, воплощающих
в себе определенные представления и ценности данного общества и вызывающих у всех носителей данной культуры аналогичные чувства; такие чувства могут носить коллективный характер.

Чтобы определить ту роль, которую выполняет культура по отношению к обществу, рассмотрим функции культуры.

Выделяют следующие функции культуры:

а) кумулятивная функция направлена на накопление и сохранение опыта, полученного культурой в результате взаимодействия индивидов внутри культуры и взаимодействие с другими культурами. Существование этой функции позволяет определить культуру как особое средство передачи социальной информации;

б) коммуникативная функция связана с передачей сообщений в ходе совместной деятельности, а также предполагает трансляцию социального опыта (в том числе и межпоколенческого);

в) регулятивная функция культуры заключается в том, что общество создает ориентиры для человеческих действий и систему контроля за этими действиями;

г) интегрирующая функция обеспечивает целостность культуры, осознание данной целостности индивидами, принадлежащими к ней. Данная функция осуществляется за счет создания системы значений, ценностей
и норм, которые выступают гарантом стабильности социальных систем.

Все это дает возможность определить культуру как механизм ценностно-нормативной интеграции социальных систем.

Выделяют также виды культуры:

1) доминирующая культура — культура, которую разделяют большинство членов того или иного сообщества, антоним контркультуры;

2 ) субкультура — культура, выработанная в той или иной социальной группе, в том или ином сообществе. Употребление этого термина предполагает наличие культуры, которая охватывает более широкий круг людей. Например, субкультурой можно считать культуру любой национальности по отношению к общечеловеческой культуре, культуру молодежных группировок по отношению к национальной культуре и т. д.

3) контркультура — совокупность культурных норм и ценностей, способов коммуникации и т. д., выработанная членами какого-то сообщества в противовес общепринятым нормам и ценностям. Обязательным признакам контркультуры является оппозиционность.

Разнообразие культур

Культура в абстрактном, теоретическом плане едина, но практика отражает множество культур. Все люди воспринимают мир, но структурируют его по-разному, в разной форме. Каждая культура — продукт исторического развития определенной культурной среды. Точно так же, как язык осуществляет собственную селекцию звуков, благодаря чему становится языком определенного народа, так и в каждой культуре идет выработка своих культурных форм. Любое общество создает свою собственную культурную структуру. Благодаря такому отбору современные культуры существенно различаются. Одна культура придает огромное зна-чение деньгам, другая с трудом понимает их ценность; в одной культуре весьма свободно относятся к добрачным связям и даже поощряют их,
в другой — осуждают. Словом, каждое социальное устройство делает свой выбор — что считать ценностью, а что нет.

Во всех обществах существует множество подгрупп с различными культурными ценностями и традициями. Система норм и ценностей, отличающих группу от более широкого сообщества, называется субкультурой. Так как общество состоит из множества групп — демографических, национальных, социальных, профессиональных — то у каждой из них формируется своя собственная система ценностей и правил поведения. Субкультура — часть общей культуры, присущая большой социальной группе. Но этот культурный мир не противостоит доминирующей культуре, хотя различия могут быть очень сильными.

Можно выделить субкультуры профессиональные, субкультуры конфессиональные (которые складываются на основе общности вероисповедания, принадлежности к той или иной церкви: христианская, мусульманская, буддистская культуры), субкультура социальных групп и т. д. Если государство однородно в этническом и языковом отношении, то в нем существует одна национальная культура. Но в большинстве государств несколько различных национальных культур. Поэтому существует культура большинства нации и субкультура национальных меньшинств.

Говорят о субкультуре пожилых людей, молодежной, криминальной, спортсменов, одиноких людей и т. п.

Субкультура формирует у людей чувство принадлежности к одной группе, групповую солидарность. Члены культурной группы симпатизируют друг другу, больше доверяют, чем посторонним. Общие особенности, присущие членам группы, выражаются во взглядах на жизнь, в одежде, жаргоне, манере поведения и т. п. Можно привести, к примеру, советских стиляг, хиппи (60-е гг. XX в.), американских девочек-подростков вэлз.

Все эти группы имели свой код поведения, одежду, определенный взгляд на мир. Вот как характеризует субкультуру вэлз (первая половина 1980-х гг.) Н. Смелзер: «Они суперматериалистичны, считают обязательным идти в ногу с модой и уверены, что быть молодым лучше, нежели старым. Они олицетворяют крайнюю версию ценностных ориентаций американцев в целом: материализм, конформизм, идеализация юности… Они точно знают, что считать „фигней“». В одежде — это модные мини-юбки, белые лодочки на низком каблуке и белые банты-галстуки. И еще у них особый язык с некоторыми новыми словами типа „фигня“»[8]. Свой стиль жизни характеризует и представителей рок-культуры.

Субкультура формируется под влиянием таких факторов, как социальный класс, религия, этническое происхождение и др. Итак, с одной стороны, субкультура объединяет людей в одну группу, а с другой, она выключает из своей группы тех, кто не знает ее «языка». Поэтому зачастую сообщество, господствующая культура с подозрением или недоверием относится к ней. Это особенно становится явственным, когда группа стремится выработать свои нормы и ценности, противоречащие господствующим ценностям. В таком случае субкультура выступает в роли контркультуры. Критику и отрицание существующих ценностей несло
с собой, например, движение хиппи 1960-х гг. и др. Случается и так, что некоторые элементы субкультуры (например, одежда или либерализация сексуальных отношений) проникают в общество, и тогда они уже теряют свою привлекательность для контркультуры.

Различию культур и взаимному неприятию могут способствовать:

1) отсутствие контактов или их редкость;

2) социальная дистанция;

3) невысокий уровень образования.

Люди порой судят о другой культуре со своей собственной позиции. Это явление называется «этноцентризмом». Нам хочется, чтобы все думали, чувствовали, любили то же, что и мы. Западному человеку показалось бы диким или причудливым, если бы он узнал, что жители острова Ява зубы красят в темный цвет, что нубистские народы откармливают девушек перед замужеством, а некоторые племена Африки втирают соль в свежие разрезы при татуировке для утолщения рубцов. Точка зрения — считать свою культуру правильной культурой, а чужую — неправильной — может привести к полному неприятию, боязни всего иностранного, даже ненависти.

Однако история показывает, что как только устанавливаются тесные контакты с другой группой, сообществом, сокращается социальная дистанция, так рано или поздно культурные различия исчезают. Этот процесс происходит гораздо быстрее среди людей образованных, много читающих.

Между разными культурами может возникнуть противоборство, когда, например, какая-то культура в результате колонизации попадает под господство чужой и не может органично в нее интегрироваться. Но истории известны примеры интегрирования таких культур, как римской
и греческой, русской и татаро-монгольской, культуры дворянской России и культуры мужицкой в 1917 г.

В современном мире появилось такое понятие как «культурная агрессия», что означает навязывание своей культуры одним обществом другому, ценностной системе которого она не соответствует. «Культурная агрессия» — это средство межнациональной конкуренции и связано оно
с завоеванием рынка сбыта для товаров, производимых этой экспансивной культуры. В качестве примера «культурной агрессии» можно привести использование в деятельности организаций чужого, иностранного языка, что свидетельствует также о значительном отставании в экономическом
и технологическом развитии.

Вы вправе спросить: чем объяснить, что мы, представители разных культур, без большого труда все же понимаем характеры, сюжеты, чувства людей, живших в очень далекие от нас времена, когда читаем древние книги, знакомимся с автобиографиями этих людей и т. д.?

Видимо, это происходит потому, что люди не являются всецело продуктом культуры, иначе мы были бы не в состоянии вообще понять друг друга. Поведение индивидов, их чувства не настолько различаются, когда мы наблюдаем их в экстремальных или благоприятных ситуациях, хотя выражаются они по-разному. Отелло из ревности задушил Дездемону,
а Каренин не пошевелил и пальцем, когда узнал об измене жены. Но мы видим, что оба они испытывают чувства — ревность и обиду. Поведение людей в трагический день Помпеи и во время землетрясения в 1989 г.
в Армении показывает, что люди ведут себя в этих несчастьях похожим образом.

Итак, культурные различия не создают непреодолимого барьера для понимания, так как люди обладают типичными чувствами и как представители одного биологического вида способны благодаря гибкости, пластичности, включаться в символическую коммуникацию. Это способствует единству культур.

Культурная аномия

Очевидным подтверждением переплетения указанных сфер — культуры, экономики, политики — выступает такое явление, как аномия (отклонение от нормы). Это понятие введено в конце XIX в. Э. Дюркгеймом. Культурная аномия означает разрушение прежней системы ценностей, что ведет к разрушению социального контроля за поведением людей
и социальных связей между индивидами. В эпоху перемен, социальных кризисов человек переживает своего рода культурный шок, потому что на его глазах происходит столкновение различных ценностных систем.

Несмотря на гигантский рывок в техническом и материальном прогрессе, человечество оказалось не в состоянии подтянуть к этим бешенным темпам свое культурное развитие. А. Печчеи, известный итальянский исследователь глобальных проблем человечества, писал, что все наше мироощущение, стимулы поведения, системы институтов, образ жизни достались нам в наследство от предшествующих веков и поэтому требуется радикальная культурная перестройка. Для чего? Для того, чтобы люди подготовили себя со всей ответственностью друг перед другом
к участию в решении судеб Земли, ее безотлагательных проблем.

И в самом деле, человечество стоит ныне перед рядом глобальных проблем, грозящим гибелью планете и всему живому на ней. Развитие научно-технического прогресса, количественные, экстенсивные методы развития (по принципу — «чем больше, тем лучше») породили ряд глобальных проблем: деградацию биосферы, угрозу ядерной войны, истощение природных ресурсов, перенаселение планеты, а также катастрофическое социальное расслоение, устаревшую систему образования, упадок моральных ценностей, утрату веры в прогресс и др.

Этот кризис техногенной цивилизации в XX в., главным ценностным ориентиром которой были экономический рост, все большее накопление богатства, выражает исчерпание возможностей такого типа развития
и такого ценностного освоения мира. Оказалось, что природа, как объект неограниченной эксплуатации — исчерпаема, равно как и людские ресурсы, а количество земных благ еще не решает проблему качества жизни.

Социальный и культурный кризисы действуют одновременно, поэтому говорят и пишут о социокультурном кризисе, являющимся всеобъемлющим, универсальным, потому, что он включает в себя кризисные явления, как в сфере социальных отношений, так и в культуре. Социокультурный кризис — это рассогласование и разрушение социального и культурного миров, как пишет исследователь этой проблемы О. М. Штомпель. Кризис социума породил кризисное мироощущение как на Западе, так и в России. Разница состоит лишь в том, что в зеркале западной традиции он отражается как крушение прежних ценностных установок, а в представлении российских мыслителей он выступает как вселенский апокалипсис, крушение мировой истории[9].

Кризисные состояния общества, его трансформация — естественные процессы, обусловленные переходными периодами, все более ускоряющейся ритмики социокультурных процессов. Кризисы неизбежны в динамике социального организма, каким является общество. Однако человек выступает центральным элементом кризисного социума, переживающим подлинную трагедию разрушения своего прежнего духовного мира. Поэтому для человека социокультурный кризис — не просто естественная форма обновления действительности, а переживание трудной судьбы
в эпоху перемен.

О. М. Штомпель, исследовавший культурную аномию, выделил следующие возможности пути ее преодоления:

— изменение внешних обстоятельств, установление нового внешнего социокультурного порядка;

— самоизменение, совершенствование самого себя;

— наполнение новым ценностным содержанием старых форм социальной действительности (ибо известно, что внешние сходные социальные действия оказываются принципиально различными в зависимости от «вкладываемого» в них индивидуального смысла. Можно, например, ходить в театр с разными целями, или, например, копить деньги). Этот третий способ выхода, не предполагающий революционную ломку и разрушение «старого мира», является, скорее всего, наиболее оптимальным.

Культурный кризис воспроизводит старые, архаичные пласты культурной жизни, а также оживляет и усиливает культовые, религиозные (ритуальные) формы культуры. В обществе начинают распространяться архаичные и ритуализованные способы реализации поведения.

Возвращение к архаике, к примитиву в культуре О. М. Штомпель назвал ее «варваризацией», а усиление религиозного чувства, религиозного догмата — ритуализацией. Оба эти процесса в условиях социокультурного кризиса являются механизмами адаптации к новым условиям, опрокинувшим прежние устои сознания. Варваризация проявляется как неустойчивость массовых настроений, склонность масс к национальному поведению, насилию и жестокости, словом, непредсказуемому, безответственному, асоциальному поведению. Высокое духовное содержание культуры уступает место низкопробным поведенческим образцам, какими, например, могут быть образы «насильника», «наемного бойца», «авантюриста-хищника», «ненасытного псевдопредпринимателя».

Ритуализация связана с различного рода религиозными культами, строго фиксирующими форму поведения, действий, лишенных непосредственной целесообразности. Ритуал — это стереотип, закрепленный
последовательностью действий и имеющий символический характер.
В переходные периоды он начинает активно востребоваться обществом, так как позволяет в определенной степени сохранить его устойчивость, когда на глазах рушатся устаревшие коллективные ценности. Оккультизм, экзотерические методики пользуются сегодня большим спросом. Как не вспомнить творческое предупреждение Е. Блаватской: «И запомните мои слова! У нас будут такие истории о ведьмах, которые и не снились людям Средневековья. Целые народы постепенно скатятся в бездну черной магии…»[10].

Какие базовые культурные ценности западной цивилизации сегодня переживают глубочайший кризис?

— Демократические ценности с их институтами прав человека. Двойной стандарт, используемый США и другими европейскими странами, смысл которого состоит в том, чтобы показать свое господство на внешнеполитической арене (бомбардировки в Югославии, фармацевтического завода в Судане, в Ираке и др.) и в то же время не применять репрессий по отношению к своим гражданам, соблюдать принципы демократии внутри своих государств.

— Гуманистические идеалы и принципы (право каждого на жизнь, свободу, благосостояние, идея всеобщего равенства). Жестокость, проявляемая людьми в разного рода конфликтах XX в., порой превосходит ту, которая существовала в прежние века. История войн XX в. демонстрирует бесчеловечные, продуманные, крупномасштабные акции по уничтожению мирного населения.

— Нравственные нормы. Они перестали сдерживать людские страсти и совершенствовать нравы. Повседневная жизнь индивидов наполнена стремлением к наживе, к получению удовольствия. Законы рынка вовсе не способствуют распространению того экономического человека, о котором писали в начале века на Западе, — одаренного жаждой деятельности и такими добродетелями, как скромность, бережливость, упорство
в труде. Аскетизм, скромность в образе жизни сменил гедонизм — погоня за наслаждением во что бы то ни стало.

— Рациональное познание мира, выразившееся в утрате веры во всемогущество разума, интеллекта, науки. Ибо наука, несмотря на все свои великие открытия, не смогла решить глобальные проблемы человечества.

— Убеждение в абсолютной ценности экономического блага. Экономический рост перестал быть доминирующим социальным ориентиром
в развитии общества, где физическая безопасность для большинства стала реальностью и она уступила место заботе о качестве жизни, о самореализации личности. Накопление богатств, как было отмечено в докладе
К. Аннана на Саммите второго тысячелетия, перестало вести к решению основных проблем, стоящих перед человечеством.

Выражением кризисного социума с его непредсказуемыми катаклизмами, глобальными проблемами, моральной опустошенностью и т. п.
является постмодернизм. Это течение в культуре, отвергающее рациональное мышление, традиционные гуманистические ценности, разрушает повседневные поведенческие ориентации индивида, помогающие ему выжить и надеяться на лучшее в этом мире. Исследователь постмодернизма Е. В. Золотухина-Аболина отмечает такие базовые постмодернистические установки, как отношение смысловых и причинных связей; разрушение ценностной иерархии во всех видах, т. е. все равнозначно, авторитетов нет; разрушение ценности и определенности мира и сознания (мир — это мир масок, неопределенностей и игры в случай). Поэтому так важен вопрос об ответственности интеллектуальных элит, творящих идеи. «Ответственны не только физики, изготовляющие новые бомбы, или химики, создающие в лабораториях соединения огромной убойной силы. Ответственны и художники, и философы»[11]. А идеи, как известно, овладев массами, становятся материальной силой, и, следовательно, могут побудить массы действовать так же разрушительно и бессмысленно.

Ликвидация советских социальных институтов привела в России
к культурной аномии — глубочайшему культурному разрыву, а не трансформации (в отличие от стран Центральной и Восточной Европы, где тоже происходили подобного рода социальные перемены, что вполне объясняется более длительным существованием советского строя). Культурная модель, просуществовавшая более 70 лет, опиралась на советскую версию марксизма, ставшую универсальной нормативной схемой, с помощью которой объясняли и природу общества, и тенденции мирового развития, и внеполитическое повседневное поведение индивида. Именно поэтому гибель советской идеологии, уничтожение социальных институтов были восприняты как разрушение культуры вообще.

Распад привычного для советского образа мира приводит к потере ориентиров в поведении. Цели и намерения индивида перестают соответствовать ожиданиям других людей, они не вписываются больше в систему требований социальной среды. Переживаемое состояние вызывает, как пишет Л. Г. Ионин, потерю идентификации и, прежде всего, утрату биографии, потому что пройденный жизненный путь человека с точки зрения новых культурных институтов, радикально изменившими понятие успеха, уже не выглядит впечатляющим. А будущее невозможно спланировать, так как объективная основа его планирования, содержащаяся в прежней культуре исчерпана. Разрушение успешных индивидуальных биографий, выступающих средством объединения людей в социум, ведет к деградации общества. Но свято место пусто не бывает. Разрыв в культурной преемственности породил новые, негативные, асоциальные типы личности
и образцы поведения — авантюриста, профессионального нищего, псевдопредпринимателя. Происшедшие социальные изменения породили
новую мотивацию.

Итогом крушения советской культуры явилась утрата советским обществом чувства целостности, идентичности. Россия перестала быть советской, но не стала парламентской демократией западного типа. Она перестала быть «социалистической», но не стала «капиталистической». Такую высокую цену приходится неизбежно платить за разрыв преемственности и разрушение культуры.

И пока не произойдет сращивание нашей реальной культурной почвы с новыми социальными институтами — государственными и иными, общество не обретет целостности.

Вопросы и задания

1. Что входит в понятие «культура»? Назовите основные элементы, виды
и функции культуры.

2. Назовите несколько современных ритуалов. Проанализируйте их как элемент культуры общества, в котором мы живем. В чем их социальная функция?

3. В чем заключается смысл замены после Октябрьской революции государственной символики Российской империи, а также смена символики Советской России на государственную символику, существующую сейчас?

4. Какое влияние оказывает культура на обеспечение общественной безопасности? Какие, по вашему мнению, особенности культуры влияют на социально-экономическое развитие общества?

5. Ответьте, каким образом связано зарождение цивилизации и возникновение традиционных государств с культурным сдвигом. Каковы основные общественные ценности в индустриальном обществе?

6. Что такое субкультура и контркультура. Приведите примеры субкультур. Охарактеризуйте явление «этноцентризма».

7. Дайте определение культурной агрессии. Приведите примеры культурной агрессии.

8. Как вы считаете, существуют ли различия в ходе процесса аккультурации между разными поколениями эмигрантов, например, русскими эмигрантами первой, второй и третьей волн? В чем состоят эти различия?

9. Что такое культурная аномия и культурный кризис? Назовите причины его возникновения.

Темы для рефератов

1. Культура и сознание: менталитет.

2. Культура и деятельность: образцы поведения.

3. Ценностно-нормативный механизм социальной регуляции.

4. Кризис базовых культурных ценностей Запада.

5. Проблемы культурного развития современной России.

Список литературы

1. Волков, Ю. Г. Социология / Ю. Г. Волков. — Ростов на/Д: Феникс, 2004. — 576 с. (Высшее образование).

2. Ионин, Л. Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие / Л. Г. Ионин. — М., 2000.— 224 с.

3. Культурология. XX век: словарь / Ж. М. Арутюнова, В. Н. Басилов, И. С. Вдовина [и др.]. — СПб.: Университетская книга, 1997. — 640. (Культурология XX век).

4. Общая социология: учеб. пособие / под. общ. ред. А. Г. Эфендиева. — М., 2000. — 384 с.

5. Социология: учеб. для вузов / под ред. В. Н. Лавриненко. — М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005. — 448 с.