Приложения ко второй части (№№ 11–16)

 

Приложение 11

Корни культа Яхве

В Библии, помимо основ, преподанных Моисеем, нашел отражение вавилонский культ, который в свою очередь был переплетен также с древней религией домоисеевых племен, процветавшей среди западносемитских народов, в частности – в Угарите и Финикии. Так, Ю.Циркин пишет о характерном для Финикии и Угарита культе Балу, находя в нем родственные черты библейского Яхве:

«Угаритский Баал-Цафон был, вероятно, сравнительно более почитаемым. Религиозные почести воздавали не только самому богу, но и горе Цафон (угаритская Цапану [1242]), где, как предполагалось, находится дворец этого бога. Храмы Баал-Цафона имелись во многих финикийских городах, и финикийцы нередко включали в имена своих детей имя Цафон, ставя тем самым ребенка под покровительство этого бога. А соседи финикийцев, евреи, сравнивали гору Цафон со своей священной горой Сион (Цион, – А.В.)» [1243].

Упоминание о горе Цафон несколько раз встречается в Библии. Так, в тексте книги Иова говорится об этой горе, понимаемой в смысле некоей космической данности:

 

“Бог (Элохим) распростер Цафон над пустотою, повесил землю над ничем” (Иов. 26:7, перевод И.Р.Тантлевского [1244]).

 

В книгах Иисуса Наввина (13:27) и Судей Израилевых (12:1) упоминается город Цафон (Севина) в Заиорданье, который принадлежал колену Данову [1245]; в Псалтире (48:2-3, масоретский текст) Цафон идентифицируется с Сионом [1246].

В тексте Библии, в той части которая по гипотезе четырех источников [1247] относится к так называемой «Священнической» части, считающейся записанной в Вавилоне около V в. до н.э., мы находим ряд имен, включающих корень «цафон». Как отмечает Тантлевский, это ןפעלא – Элцафан (Исх. 6:22; Лев. 10:4), что означает «Бог Цафан(а) [Цафон(а)]», ןפעילא Элицафан (Числа 3:30) – букв. «Бог мой – Цафан». Согласно Первой Книге Паралипоменон (15:8), «сыны Элицафановы» участвовали в перенесении Ковчега Божия в град Давидов, а со­гласно Второй Книге Паралипоменон (29:13) – «сыны Элицафановы» участвовали в очищении Храма при иудейском царе Езекии; в Числах (34:25) упоминается Элицафан – начальник («князь») колена сынов Завулоновых, поселяющихся в Ханаане; הינפע – Цефанйя, означающее «Цафон-YH», где YH – сокращенная форма Имени YHWH (Яхве); в частности, так звали одного из библейских пророков; в тексте «Числа» (26:15) сре­ди вышедших из Египта потомков Гада упоминается «род Цафона (Цефона)» [1248].

Р.С.Гесс в статье к «Новому библейскому словарю» пишет: «Царь (Угарита) владел большим дворцом, образующим центр укрепленного акрополя в черте города. Другой доминантой был высокий храм Ваала (ср. с описанием мифического дворца Давида и храма Соломона, – А.В.). Угарит исчез незадолго до 1200 г. до н.э. по неизвестным причинам… Несмотря на то, что жители Угарита отличали себя от «хананеев», у них была единая культура… Ученые обнаружили немало соответствий между некоторыми аспектами угаритской мифологии и Ветхим Заветом… Из Месопотамии ведут свое происхождение (обнаруженные в Угарите) различные гадательные тексты, история потопа, или «Атрахасис», «Вавилонский Иов» и другие произведения… Тексты из Угарита оказали влияние почти на все сферы изучения Ветхого Завета (Brooke, Curtis and Healey)… Угарит пережил расцвет до обоснования израильтян в Ханаане (так считает автор статьи, – А.В.), но его административные документы свидетельствуют о преемственности политики городов-государств Леванта эпохи поздней бронзы и Иерусалима при Давиде и Соломоне (Heltzer)… Наблюдаются соответствия между описанием конструкции дворца (или храма) Ваала и связанных с ним ритуалов и перенесением ковчега в Иерусалим Давидом (2 Цар.6)… Многие личные имена перекликаются с библейскими, хотя и относятся к другим людям… Псалм 28 содержит некоторые идеи и даже выражения, использованные для описания Ваала в угаритской поэзии… Подобно Богу в Псалме (103:3), Ваал делает облака своей колесницей. Огонь пылающий – служитель Ваала, как и Бога (103:4). Голос Ваала тоже подобен грому (103:7), а кедры ливанские служат ему дворцом (ср.: 103:7)… На протяжении всей Библии Бог описывается как воитель, приходящий с отдаленной горы, чтобы сразиться на стороне Израиля (Исх. 15; Втор. 33; Суд. 5; Пс. 68; Евр. 3). Этот мотив встречается в Вааловом цикле из Угарита [1249]... Можно добавить, что в форме и композиции угаритской и еврейской поэзии также имеются соответствия» [1250].

Обрядность, культ евреев, описанные в Священническом кодексе Библии ряд авторов отождествляет с аналогичным культом и обрядностью Ваал-Цафона. Так, Тантлевский пишет, что «в свете данных “Марсельского” жертвенного тарифа храма Ваала-Цафона, происходящего из Карфагена [1251], исследователи обнаруживают параллели между жертвенным культом Господа (Яхве) (ср. предписания Священнического кодекса) и жертвенной обрядностью и ритуалами культа Ваала-Цафона, в частности типами жертв, животными, приносимыми в жертву, частями жертвенных животных, остав­ляемых жрецам [1252]» [1253]. Рассказ о чудесном избавлении евреев у Тростнико­вого (Чермного) моря завершается победным гимном в честь великой победы Яхве (Исх. 15:1-18), при этом «языковые и структурные парал­лели этого гимна, – отмечает Тантлевский, – с ханаанейскими (угаритскими) поэти­ческими произведениями (конец III – II тысячелетие до н. э.) столь очевидны, что многие исследователи считают возможным датировать этот библейский текст очень ран­ним временем – XIII-XII вв. до н.э. [1254]» [1255].

Другими словами, по ряду признаков обнаруживаются заметные параллели между Яхве жреческой партии яхвистов и ханаанейским богом Цафона – Ваалом, или Бали.

 

Ю.Циркин пишет, что у угоритян «Балу был в первую очередь богом дождя… богом бури и грома… Жил он на горе Цапану, как угаритяне называли Цафон, недалеко от Угарита. Другой такой же высокой горы поблизости не было. Поднимаясь на 1770 м над уровнем моря, она была хорошо видна и из Угарита… На стеле, найденной в Угарите, Балу изображен в виде зрелого мужчины-воина. На голове у него остроконечный шлем с бычьими рогами, из-под которого на грудь и спину падают длинные завитые на концах волосы. В правой руке он держит палицу, которой, по-видимому, производит гром, а в левой – извивающееся копье с пламенем на одном конце и острием на другом, и это острие бог вонзает в землю [1256]… Балу мог изображаться и в облике могучего быка [1257]» [1258].

 

И.Ш.Шифман [1259], указывая на разительное сходство в истории и мифологии Угарита и евреев, пишет: «Вообще параллель между тем, что происходило в Угарите в XIV в. до н.э. и в Иерусалиме в последней четверти VII в. до н.э., бросается в глаза» [1260]. Рассматривая угаритские мифы, Шифман приходит к выводу:

 

“как видим, структура текстов, записывающихся в угаритском храме Силача Балу (мифы, псевдоисторические повествования, ритуальные предписания), в общем близка к структуре текстов, составивших содержание Пятикнижия. Угаритский пантеон обнаруживает очевидную близость к языческому иудейско-израильскому; в сущности, речь идет здесь о двух местных вариантах набора богов, который был в принципе более или менее одинаковым для всего сиро-палестинского региона… Центральное место в угаритской мифологии занимает Хадду, или, иначе, Силач Балу, – образ, во многих отношениях параллельный ветхозаветному Яхве… Вообще тексты, происходящие из Угарита, показывают на каждом шагу общность угаритских и ветхозаветных представлений, в сущности, даже в тех случаях, когда Ветхий завет их отвергает” [1261].

 

Надо отметить, что Балу, в отличие от многих иных богов, не являлся сыном верховного (Вселенского) Бога – Илу. По сути, Балу и Илу были антиподами, или, как религиоведы называют богов по распространенности их почитания в разное время, Илу и Балу представляли собой «старого» и «молодого» богов соответственно, когда «молодой» со временем вытесняет «старого».

Илу, будучи первоначально верховным богом, в угаритском эпосе показан сидящим у «истоков великой реки в середине двух океанов». Его жена – Асирату (Астарта), или Венера, мать богов (но не мать Балу), вместе со своими детьми борется с Балу. В указанном образе Илу, «река», у которой он сидит, означает – астрологически – Млечный Путь, мистически – проливаемую на землю божественную благодать, а «два океана» – мир земной и мир богов [1262]. Образ угаритского Илу вполне может соответствовать изображению месопотамского Зодиакального «Водолея», по общему мнению олицетворяющего бога Энки, льющего из кувшина (или с плеч) двумя потоками воду [1263], в которой видны силуэты рыб. Данному Зодиакальному символу в индуизме соответствует нисподающая с небес на Землю (от Парабрахмана) священная река Ганга, которая, полная мáкаров и рыб речных, падает на лоб Шивы [1264], а затем растекается по земле [1265]. Но Балу, подобно стоящему на земле Шиве, забирает небесную власть Илу в свои руки и подчиняет всех прочих богов, в первую очередь, земных богов, себе (однако боги, являющиеся детьми Илу и Астарты, не подчиняются и воюют против Балу).

Жена Балу – это Анату (противоположность Венере-Асирату), астрологически – Черная Луна и его земная Энергия [1266], родственная индусской Дурге и греческой Гере.

Тексты Угарита, в изложении Циркина, повествуют:

 

“В долине на берегу моря между двумя крепостями сражалась она (Анату) против людей востока. К её ногам падали головы воинов, как отрезанные колосья, над нею, как саранча, летали отрубленные руки. Анату прикрепляла руки воинов к своему поясу, а головы привязывала к своей спине (ср. с изображениями Дурги, жены Шивы, юбка которой сделана из отрубленных рук, а отрубленные головы [1267] составляют её ожерелье, – А.В.)” [1268].

 

Тантлевский отмечает, что «в элефантийских папирусах (еврейская община в Верхнем Египте, – А.В.) упоминается богиня Анат-Яху (Yahu является сокращенным написанием Имени YHWH); т.е. как полагают, среди египетских евреев V в. до н.э. были группы, почитавшие Анат супругой YHWH (Яхве)» [1269]

Любопытно привести финикийскую легенду, восходящую ко II тыс. до н.э., обнаруживающую заметные черты сходства с библейским сказанием. Шифман, отмечая раннее слияние общесемитского бога Эла с Кроном (Сатурном), и отождествление последнего с Яхве, передает сказание Санхунйатона. Санхунйатон [1270], написал «Финикийскую историю» на финикийском языке, а Филон Библский сделал её переложение на греческом в восьми книгах, о чем известно от Евсевия. Шифман пишет:

 

“У Филона ‘ Eliun (‘ Элиун) изображается как отец прародителей и богов… Имя божественной супруги Всевышнего, bērūt (Берут, bārūt, питание, т.е. Вселенская Мать, – А.В.)… У Филона в изложении Евсевия Берут выступает как прародительница богов… От «Вышнего» (‘Элиун) и Берут рождается «Земной Автохтон», которого позже нарекли Ураном… по имени этого персонажа, Урана, – в силу его необычайной красоты – всё, что находится выше нас [1271] названо «небом». От этой же пары родилась сестра, она же жена Урана – Гея (материя солнечной системы, – А.В.). Филон указывает далее, что Уран присвоил себе власть отца и женился на Гее и отмечает, что от этого союза родились четыре сына: Эл, он же Крон (Сатурн), Бетиль, Дагон, он же Ситон, и Атлант. Ниже, согласно Евсевию, Дагон выступает как культурный герой, изобретатель хлеба и плуга… В результате похода на Урана Крон отобрал у того его силу и присвоил себе царство… Несколько позже изгнанный Уран послал свою дочь – деву Астарту (Венеру, – А.В.) – вместе с двумя её сестрами Реей (Землею, – А.В.) и Дионой (Луною, – А.В.), чтобы те хитростью погубили Крона… Крон же полонил их и сделал своими женами, даже несмотря на то, что они были его сестрами…

…Наш источник (Евсевий) совершенно неожиданно вновь обращается к Крону (Сатурну)… Крон во время нашествия какой-то эпидемии приносит в жер­тву своему отцу Урану своего единородного сына, делает себе обрезание и вынуждает к тому же своих союзников… Крон, которого финикийцы именовали Эл, правивший над землей (а не «над страной» [1272], как ошибочно дает источник, – И.Ш.), и позже, после своей смерти, объявленный в образе священной звез­ды Крона имел единородного сына от мес­тной нимфы Анобрет, которого вследствие этого звали Йехуд (Иуда), т.е. по-финикийски «единственный». (В «Мифах народов мира» Ш.Шифман пишет об Эле: «…Яхве (yxwh, иврит), в западносемитской мифологии бог. Широко почитался в Финикии… – бог-покровитель древнеизраильского союза богов… Образ Яхве рано слился с образом Эла (Илу)» [1273]). Во времена величайших лишений, вызванных войной, Крон принес его в жер­тву («его поэтому называли Йехуд, так как еще и теперь у финикийцев это слово означает «единородный»...когда на страну обрушились величайшие бедствия вследствие войны, он, нарядив сына в царское одеяние и соорудив жертвенник, с готовностью принес его в жертву [1274]«/ Пер. Б.А. Тураева / ). Это же Евсевий дословно повторяет и в другом мес­те (Praep. cvang., 4, 16, 11) со ссылкой на первую книгу «Финикийской истории» Филона Библского (что само по себе подтвер­ждает наличие этого священного сказания в данном сочинении)… Итак, мы видим, – продолжает Шифман, – что Крон-Эл фигурирует как бог-основатель этих важнейших обычаев (жертвоприношения первородных сыновей и обрезания, – А.В.)” [1275].

 

Совершенно очевидно, что Уран и Элиун вышеприведенного финикийского сказания оказываются тождественными угаритскому Элу, Астарта – Асирату - Венере, Анобрет – Анату, а Крон (Сатурн) тождественен Баал-Цапону, или Балу, он же Яхве.

Тантлевский, комментируя знаменитое высказывание Плутарха о том, что «Тифон после сражения семь дней спасался бегством на осле, спасся и стал отцом [двух беглецов:] Иерусалима и Иудея» (Об Исиде и Осирисе, 31), пишет, что «у Плутарха находят даже отражение некие предания о том, что израильтян выводил из Египта Тифон, т.е. Ваал-Сетх. (Тифон, отец Ветров, вероятно, кореллировался с Цафон/Цефон; Ваал-Цафон – одно из обозначений Ваала…); Манефон же намекает на почитание в Аварисе [1276] адептами Моисея Тифона [1277] (Ваала-Сетха). Думается, что данная идентификация могла отражать традицию, восходящую к глубокой древности… В Египте Ваал характеризовался эпитетом sapan (= Цапан, – А.В.), по крайней мере, с XV в. до н. э. [1278]… У Гомера (Илиада, II, 782-783) «ложем Тифона» названы горы в за­гадочной земле «Аримов»; последнее название идентифицировали с этнони­мом «арамеи» и локализировали землю «Аримов» в Киликии или Сирии [1279]. Согласно Геродоту (История, III, 5), Тифон по преданию погребен в районе горы Касий; как отмечалось выше, в греко-римской литературе этот термин употреблялся для обозначения горы Цафон» [1280].

Вышеприведенные исследования не оставляют сомнений, что Яхве и Ваал (Баал, Бали) представляют собой одно и то же лицо, т.е. хозяина горы Цафон (Цапан), превращенной в послемоисеевой традиции в священный Сион, а герои угаритско-финикийских сказаний оказываются прототипами героев библейских легенд вплоть до времен царя Соломона, включая историю построения Храма с помощью Хирама – царя финикийского города Тира.

Выводы, сделанные на основании сравнения сюжетов мифологий семитических племен, подтверждаются далее наименованием местностей. Согласно И.Р.Тантлевскому, в Палестине приблизительно с 1200 г. до н. э. обнаруживаются множественные названия культовых центров, включающие имя Ваал: Ваал-Перазим [1281], Ваал-Хацор [1282], Ваал-Тамар [1283], Ваал-Шалиша [1284], Ваал-Гад [1285], Ваал-Иехуда [1286]. [1287]. С другой стороны, в тот же период в Палес­тине полностью отсутствуют топонимы, содержащие имя Яхве [1288]. Е.П.Блаватская, рассматривая исповедание разными партиями древнееврейского священства принципиально разных богов, отмечает: «Напомним, сколько раз эзотерическая религия Моисея была подавлена и заменена культом Яхве, восстановленным Давидом и поставленным на свое место, например, Иезекиилом» [1289]; «Соломон не имел о Иегове никакого представления, а Давид взял это имя от финикиян. Яго (от него – Яхве, – А.В.) был одним из четырех богов кабири [1290] – скрытых богов, принимавших участие во всех мистериях» [1291]. Тантлевский отмечает, что вышеуказанное присутствие имен бога в названиях местностей, «позволяет предпо­ложить, что под Ваалом в древнеизраильских топонимах подразумевается синкретическое Божество, объединяющее образы Господа, [т.е.] Бога Авраама, Исаака и Иакова, и гиксосского Ваала... Под тем же углом зрения мож­но, по-видимому, рассматривать и теофорные компоненты имен собственных домонархической эпохи и времен израильских царей Саула и Давида (таких, как Й(е)швоал, Мефиеаал, Мериваал, Ахиеоал), а также антропонимы, встречающиеся в острака из Самарии, в которых компо­ненты -яу (сокр. от YHWH) и -ваал находятся в соотно­шении 7: 11 [1292]. Показательны, в частности, взаимозамены теофорных компонентов в именах, например: Ахиваал-Ахияху (где -яху – сокр. форма от YHWH), Й(е)швадл- Йешйа(х)у, Веел (Ваал)йада-Элйада (Эл означает “Бог”) [1293]» [1294].

Согласно Библии, ковчег Яхве, захваченный филистимлянами, попадает к евреям в Иерусалим не откуда-нибудь, а именно из города, называемого Ваал Иудин:

 

“И встал и пошел Давид и весь народ, бывший с ним из Ваала Иудина, чтобы перенести оттуда ковчег Божий… И поставили ковчег Божий на новую колесницу и вывезли его из дома Аминадава, что на холме (горé? – А.В.)… А Давид и все сыны Израилевы играли пред Господом (Яхве) на всяких музыкальных орудиях… Когда входил ковчег Господень (Яхве) в город Давидов, Мелхола, дочь Саула, смотрела в окно и, увидев царя Давида, скачущего и пляшущего пред Господом (Яхве), уничижила его в сердце своем… и сказала: как отличился сегодня царь Израилев, обнажившись сегодня пред глазами рабынь рабов своих, как обнажается какой-нибудь пустой человек!” (2 Цар. 6.2-20.)

 

В связи с наличием в наименованиях местностей в «израильский» период (после 1200 г. до н.э.) имён Ваал, а еще позже – Яхве, Тантлевский отмечает характерную особенность: «Что касается топонимов, включающих элемент Эл (букв. “Бог”), то большинство из них доизраильские» [1295].

 

С учетом сказанного, есть все основания полагать, что авторы элохической части Библии были связаны с доктриной древнего культа Илу (Эл, или Элохим), тождественного эзотерической доктрине Моисея (вынесенной из египетского Гелиополя), тогда как авторы яхвической части Библии восприняли по сути культ другой части ханаанейского жречества, т.е. культ Балу, отождествленный с угаритским Йево [1296], который происходил из Вавилона (из «Халдеи»). Борьба между пророческой партией, поддерживавшей первого царя Саула и жреческой партией, поддерживавшей будущего царя Давида показывает противостояние гелиопольского солнечного и Ниппурского лунного культов (доктрин). Это противостояние легло основанием библейского сказания о разделении израильтян на два царства, соответственно: Северный Израиль, и южную Иудею. Еще позже, после вавилонского завоевания Северного Израиля, это противоположное тяготение – к Египту и Вавилонии – выразилось в двух династических линиях царей Иудеи. Последним из царских потомков, связанным с солнечной традицией и тяготевших к Египту был, вероятно, Зерубабель (см. главу VIII.1).

В Теософском словаре Е.П.Блаватской сообщается:

“ БЭЛ (халд.) Самый старший и могущественный бог Вавилонии, – одно из древнейших триединств:

1) Ану;

2) Бэл, «Владыка Мира», отец богов, Создатель и «Владыка города Ниппур» (астрологически – Сатурн, Зодиакально – Козерог, в вавилонском пантеоне – Энлиль, – А.В.); и

3) Эа, творец судьбы, Владыка Глуби, Бог Мудрости и эзотерического Знания, и «Владыка города Эриду» (астрологически – Уран, Зодиакально – Водолей, в вавилонском пантеоне – Энки, – А.В.).

Жена Бэла, или его женский аспект (Шакти), была Бэлата, или Бэлтис, «матерь великих богов» и «Госпожа города Ниппур».

Первоначально Бэла называли также Эну, Элу и Капту (см. труд Г. Смита «Chaldean account of Genesis»). Его старшим сыном был Лунный бог Син (имена которого были также Ур, Агу и Иту), который являлся главным божеством города Ур, названного в честь него одним из его имен. Ур был местом рождения Авраама. В ранней религии Вавилонии Луна была, подобно Соме в Индии, мужским, а Солнце – женским божеством.

И это (выразившееся в религиозных культах разное отношение к бытию и духовности, нашедшее отражение в антагонистичных религиозных системах, – А.В.) привело почти каждый народ к большим братоубийственным войнам между поклонниками луны и солнца, т.е. – к борьбе между Лунной и Солнечной Династиями – Чандра - и Сурья-ванша в древней Арьяварте (в широком смысле, в Северной Индии и Бактрии, – А.В.). То же (аналогичные войны, – А.В.), в меньшем масштабе, мы находим у семитских племен. Авраам и его отец Терах изображены переселяющимися из Ура и уносящими с собой своего лунного бога (или его отпрыска); ибо Иегова Элохим или Эл – иная форма Элу – всегда был связан с луною. Именно еврейская лунная хронология (т.е. хронология, принятая в лунных культах о происхождении вселенной, человечества и отдельных народов, – А.В.) ввела европейские «цивилизованные» народы в грубейшие ошибки и заблуждения.

Меродах (астрологически – Юпитер, Зодиакально – Стрелец и Рыбы, в валинском пантеоне – Мардук, – А.В.), сын Эа, позже стал Бэлом (т.е. это уже иной «Бэл», когда имя бэл, или «владыка», стало родовым, подобно эл – «бог», – А.В.) и почитался в Вавилоне. Другой его эпитет, Бэлас, имеет множество символических значений” [1297].

“ БЭЛ ШЕМЕШ (халд., евр.) «Владыка Солнца», название Луны в течение того периода, когда евреи становились поочередно поклонниками солнца и луны, и когда Луна была мужским, а Солнце – женским божеством. Этот период охватил время между аллегорическим изгнанием Адама и Евы из Эдема вплоть до не менее аллегорического Ноева потопа. (См. «Тайная Доктрина». Т. I)” [1298].

 

В указанном выше фрагменте «Тайной Доктрины» говорится:

 

“В Пятой, нашей Расе [1299], Луно-Солнечное почитание разделило народы на два определенных антагонистических лагеря. Это повело к событиям, описанным в последующие века в войне Махабхараты, которая для европейцев является легендарной, для индусов же исторической борьбою между Сурьяванша (солнечной династией) и Индованша (лунной династией). Получив начало в двояком аспекте Луны, то есть, в соответственном почитании мужского и женского начала, почитание это закончилось определенным Солнечным и Лунным культами. Среди семитических рас Солнце очень долгое время было женского начала, а Луна мужского; последнее понятие было заимствовано ими из традиций Атлантиды. Луна называлась «Владыкою Солнца», Бэл-Шемеш до начала культа Шемеш. Незнание как начальных причин для такого отличия, так и оккультных принципов, привело народы к антропоморфическому идолопоклонству.

В течение периода, отсутствующего в Книгах Моисея, то есть, от изгнания из [аллегорического] Рая вплоть до аллегорического Потопа, евреи с остальными семитами поклонялись «Дайанишию», ישיאניד и «Правителю Людей», «Судье» или Солнцу. Хотя еврейский канон и христианство сделали из солнца «Господа Бога» и «Иегову» Библии, тем не менее, сама Библия полна нескромных намеков на Андрогинное Божество, которое было Иеговою, Солнцем и Ашторет, Луною в ее женском аспекте, и совершенно лишенным элемента метафоры, придаваемого ему ныне. Бог есть «Огонь Опаляющий», в огне проявляется и «окружен огнем». Иезекиил видел не только в видении евреев, «поклоняющихся Солнцу» [1300]. Ваал израильтян – Шемеш моавитян и Молох аммонитян – был тем же «Солнцем-Иеговою», и поныне он «Царь Небесного Воинства», Солнце, так же как и Ашторет была «Небесною Царицею», т. е., Луною. «Солнце Праведности» лишь теперь стало употребляться, как метафора. Но религия каждого древнего народа была первоначально основана на оккультных манифестациях чисто абстрактной Силы или Принципа, называемого теперь «Богом»… Все Лунные Богини имели двоякий аспект (ибо у древних бытие и его манифестации – двойственны, – А.В.): один божественный, другой адский. Все были Девы-матери непорочно зачатого Сына-Солнца” [1301].

 

Кто же он, этот загадочный ישיאניד, Дайаниши, Бог ранних израильтян и «Правитель Людей»? В Теософском словаре говорится, что это – Дионис: «Дайаниши или Дайаниси (ישיאניד арам.) Бог, которому поклонялись евреи наряду с другими семитами, как “Властителю людей”; Дионис-Солнце; отсюда – Иегова-Нисси или Иао-Ниси, тоже, что и Дио-нис или Иов Ниссы. (См. «Раз. Изида». Т. II.)» [1302]. В «Разоблаченной Изиде» сообщается:

 

“Ни одно божество не являет такого этимологического разнообразия, как Иахо, также нет иного имени, которое могло бы произноситься столь различно. Только благодаря применению масоретских точек позднейшим раввинам удалось сделать так, чтобы Иегова читался как «Адонай» – или Господь. Филон Библейский пишет его греческими буквами leuw-Ieov. Теодорет говорит, что самаритяне произносили его Iabu (Йабу), а евреи – Yaho (Йахо)… Диодор утверждает, что «евреи рассказывают, что Моисей называл Бога Iао»…

(Христианам) те­перь тяжело признать, что те, кого они считали «богоизбранным наро­дом» – своими единственными предшественниками в монотеизме – были до весьма-таки позднего периода такими же идолопоклонниками и многобожниками, как их соседи. В течение долгих веков хитрые тал­мудисты избегали этого обвинения, прячась за масоретской выдумкой. Но, как и во всем другом, истина наконец обнаружилась. Мы теперь знаем, что הוהי должен читаться Йахо и Йах, но не Иегова [1303]. Еврей­ское Иах есть просто Иакх (Вакх) мистерий; это Бог, «от которого ожи­далось спасение души – Дионис, Иакх, Иахо, Иах» [1304]. Аристотель был прав, когда сказал:

 

Эон הוהי был Ормаздом и Ахриманом-Плутоном [1305] (одновременно, – А.В.), ибо Бог неба, Ахурамазда (Высший Бог зороастрийцев, А.В.), разъезжает на колеснице, за которой следует Конь Солнца (противоположный аспект Высшего Бога в сожигающем качестве, т.е. смерть, – А.В.)[1306].

 

А Данлэп… показывает, что «арабы изображают Иак (Иакх) в виде коня. Это Конь Солнца (Дионис)» [1307]” [1308].

 

«В то время, – пишет в этом же томе Блаватская, – как истинные посвященные из отверженных галилеян (назареев) поклонялись истинному Богу и имели трансцендентные видения, – чем в это время занимались “из­бранные”? Иезекииль рассказывает об этом (гл. VIII), описывая, что он видел, как форма (изображение) руки взяла его за локон на голове и перенесла его из Халдеи в Иерусалим.

 

“И было в шестом году, в шестом месяце (Зодиакальная «Дева», время проведения Элевсинских и Вакхических мистерий, – А.В.)… и низошла на меня там рука Господа Бога… И простер Он как бы руку, и взял меня за волоса головы моей, и поднял меня дух между землею и небом, и принес меня в видениях Божиих в Иерусалим ко входу внутренних ворот, обращенных к северу, где поставлен был идол ревности, возбуждающий ревнование…

И сказал мне: сын человеческий! подними глаза твои к северу. И я поднял глаза мои к северу, и вот, с северной стороны у ворот жертвенника – тот идол ревности при входе.

И сказал Он мне: сын человеческий! видишь ли ты, что они делают? великие мерзости, какие делает дом Израилев здесь, чтобы Я удалился от святилища Моего? но обратись, и ты увидишь еще большие мерзости.

И привел меня ко входу во двор, и я взглянул, и вот в стене скважина.

И сказал мне: сын человеческий! прокопай стену; и я прокопал стену, и вот какая-то дверь.

И сказал мне: войди и посмотри на отвратительные мерзости, какие они делают здесь.

И вошел я, и вижу, и вот всякие изображения пресмыкающихся и нечистых животных и всякие идолы дома Израилева, написанные по стенам кругом.

И семьдесят мужей из старейшин дома Израилева стоят перед ними…; и у каждого в руке свое кадило, и густое облако курений возносится кверху.

И сказал мне: видишь ли, сын человеческий, что делают старейшины дома Израилева в темноте, каждый в расписанной своей комнате? ибо говорят: «не видит нас Господь, оставил Господь землю сию».

И сказал мне: обратись, и увидишь еще большие мерзости, какие они делают.

И привел меня ко входу в ворота дома Господня, которые к северу, и вот, там сидят женщины, плачущие по Фаммузе (Таммуз, Адонис, – Е.П.Б.)…” (Иез. 8:1-14).

 

В действительности, – продолжает Блаватская, – мы не можем предполагать, что язычники ког­да-либо превосходили “избранный” народ в неких позорных мерзостях, в которых его так щедро обвиняют его собственные пророки (Амос, Иеремия, и др., – А.В.). Чтобы поверить этой истине, совсем нет надобности быть еврейским ученым; достаточно почитать Библию… и поразмыслить над речами… пророков (обвиняющих соотечественников в мерзостях язычества).

Этим объясняется ненависть позднейших назареев к ортодоксальным евреям – последователям экзотерического (в противоположность – эзотерического, тайного) Моисеева закона – которых они всегда высмеивали, за поклонение Иурбо-Адунаю или Господу Вакху. Проходя под маской Адони-Иахох (подлинный текст Исайи, 41:1), Иахох и Господь Саваоф, Баал-Адонис или Вакх, которому поклонялись в рощах и публичных садах, или мистериях, наконец превратился, под по­лирующей рукой Ездры, в Адоная Масоры [1309] – в Единого и Верховного Бога христиан!

 

“Ты не, должен поклоняться Солнцу, которое называется Адунай, – гласит «Кодекс назареев», – чье имя есть также Кадуш и Эл-Эл. Этот Адунай выберет для себя народ и соберет его в толпы (то есть поклонение ему будет экзотерическим)... Иерусалим станет убежищем и городом недоносков, которые будут совер­шенствовать себя (обрезать) мечом... и будут обожать Адуная” [1310]» [1311].

 

Пророк Амос говорит соотечественникам о том божестве, которому они поклонялись:

 

“Вы носили скинию (תוכס Суккот, палатку, кущу) Молохову и звезду םיהלא Элохим’а вашего, Ремфана (греч. Ραιφαν, евр. כוין Кейван), изображения, которые вы сделали для себя” (Ам. 5:26).

 

В Новом Завете это обвинение опять повторяется:

 

“Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана (Ρεμφαν), изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им…” (Деян 7.43).

 

Ремфан, или в евр. тексте Киван כוין – это Сатурн: вавилонское наименование этой планеты и её бога – Кайман, авест. – Кеван. В переводе Библии александрийскими евреями на греческий (Септуагинта) название этого бога Ремфан (Ραιφαν) дано совершенно верно, как тождественное ассирийскому богу Риммон’у (ןומר) (4Цар. 5:18) или что то же самое, что Хаддад-Риммону (ןומרידדה), которому евреи поклонялись в долине Мегиддонской (Зах. 12:10-11; 1 Пар. 6:77). Ежегодную смерть Хадду-Риммона оплакивали так же как и смерть оргиастических богов – Адониса и Вакха (богов плодоносящей земли). Хадду, согласно И.Ш.Шифману [1312], то же, что и Балу (Ваал), то же, что и Яхве [1313]. Таким образом, пророк пеняет соотечественникам за их поклонение Яхве-Сатурну. К.Б.Старкова в комментарии к «Дамасскому документу» пишет, что слово «Киван» (в CD – kywn «подножия») «…в действительности является названием древнего божества Кайван или Кеван (Сатурн). Имя это названо в цитируемом здесь (CD VII. 15) тексте Ам. 5:26, где перечислены несколько языческих божеств, которым поклонялись в древности в Израиле и в Иудее. Их имена, впоследствии воспринимавшиеся как непонятные, стали читаться как названия предметов, схожие по орфографии» [1314].

У древних к божеству данной планеты и хозяину субботы было резко негативное отношение. А.А.Стариков, например, в комментарии к «Шахнаме» отмечает: «В представлениях древних иранцев и вообще астрологов средневековья Кейван (Сатурн) – самая злосчастная планета» [1315]. Аналогичное мнение в библейские времена о Сатурне было в Вавилоне, Индии, Греции и Египте. Поскольку жрецы и мудрецы древности легко распознавали существо того или иного бога чужестранцев по примечательным деталям: подробностям культа, планетарным соответствиям и пр., – а вовсе не по наименованиям богов или мифам об этом боге, то это, позволяет отчасти понять повторяющееся негативное отношение к библейским иудеям во многих странах. Яхвисты в Библии объяснили такое отношение к себе и к своему Покровителю сверхособенным характером Яхве. Как было показано, Яхве во многих местах Библии обещает прочим народом за их неприязненное отношение к себе и своим «избранным» жестокие и мучительные наказания. Парадоксальность характера Яхве заключалась в том, что он сначала ожесточал сердца язычников (см., например, Исход из Египта), а затем этих же язычников и уничтожал.

Таким образом видно, что мнение древних языческих народов и жрецов Яхве о том, что синайское божество неординарно, было одинаково, но полярно. Значит, кто-то из них был неправ.

 

А.Владимиров. 2002 г.

 

Приложение 12