Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Какому Богу молился Христос?

Поиск

 

“Он взошел на гору; и, когда сел,

приступили к Нему ученики Его.

И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

…Ты же, когда молишься,

войди в комнату твою и,

затворив дверь твою,

помолись Отцу твоему,

Который втайне;

и Отец твой, видящий тайное,

воздаст тебе явно.

А молясь, не говорите лишнего, как язычники,

ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны;

не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш,

в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

Молитесь же так:

 

Отче наш, Иже еси на небесех!

Да святится имя Твое,

да приидет царствие Твое,

да будет воля Твоя,

яко на небеси и на земли.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь;

и остави нам долги наша

якоже и мы оставляем должником нашим;

и не введи нас во искушение,

но избави нас от лукаваго,

яко твое есть царство,

и сила, и слава во веки,

аминь”.

(Мф 5.1-2; 6.6-13)

 

Мы привели из Евангелия – «Отче наш», единственную известную молитву, которую оставил ученикам Иисус Христос. Надо думать, и Иисус Христос обращался с данной молитвой к Всевышнему. Но, Кто Он, Всевышний?

 

Когда речь идет об имени Бога, которым пользуются верующие в своем богообщении, то необходимо отметить, что а-теисты и теисты по-разному понимают существо данной проблемы. Не погружаясь в теологические глубины, обратим внимание только на то, что верующие в Бога за именем Бога, в отличии от атеистов, предполагают – некую Сущность, Нéчто. Таким образом, если для атеиста актуален только один вопрос: «существует ли Бог?» с известным ответом на него, то для любого верующего таких вопросов по меньшей мере два: «правильно ли он обращается к Богу?», и «тот ли Бог (или Бог ли это?) отвечает [842] на обращение?» Если для профессиональных религиоведов при сравнении религий главными признаками выступают совершенно внешние факторы, в частности, имя Бога и догматы о Нем, то для человека, имевшего самый малый мистический опыт, внешние факторы отходят на второй план, а на первый выступает содержание духовного делания, и в первую очередь Тот, Ктó в действительности пребывает за подразумеваемым именем.

Люди весьма по-разному понимают одни и те же понятия и явления. Скажем, о том, что такое «Жизнь», ребенок и умудренный старец, либо философ и биолог – каждый полагает нечто, весьма различное. Ещё бóльшее различие существует в определении такого понятия, как «Бог» («Абсолют»). На эту тему написаны тысячи богословских и философских трактатов, но вряд ли за эти тысячелетия Бог стал понятнее человеческому сознанию. Если какая-нибудь старушка ставит в храме свечку Иоанну Крестителю, казненному через усекновение головы, и просит его снять у снохи головные боли, то даже знание ею Символа Веры не гарантирует тождественности её христианства христианству священника её прихода. Даже в одной и той же традиции Бог понимается разными людьми и группами людей неодинаково. Иначе каким образом, например, в индуизме или в христианстве появились бы бесчисленные секты и движения? Всё, что, как правило, известно в ритуалистических культах об их богах, это, в большей мере, неправильно понятый миф и аллегория святых мудрецов, со временем дополненные народными домыслами.

Но какое всё это имеет отношение к тому, что есть Бог на самом деле? Философия Веданты учит, что о Боге максимум, что можно сказать, так это слово То (в отличии от этого). Буддистов обвинили в отрицании Бога как такового, но они просто То, что нельзя выразить ни через одно земное определение, назвали словом «Шуньята», то есть «Пустота», ибо чем же для нас должно являться Нéчто, если Его нельзя выразить ни одним утвердительным качеством? «Пустота» есть только природа буддийского Абсолюта (т.е. «для нас»), но никак не математический ноль «сам по себе». Наиболее последовательные христианские мыслители также утверждали, что Бог не может быть описан ни одним известным нам качеством, разве что о Нем можно только сказать, что Он благ. Но последнее, скорее не определение, а выражение отношения надбытийного Бога к бытию, или еще вернее, к человеческой истории с точки зрения самого человека, но не качество Бога «самого по себе». Если же нельзя с уверенностью сказать, что мы знаем, что есть Бог (диалектики бы заметили, что об Абсолюте невозможно иметь исчерпывающего знания, а можно лишь к этому знанию-Истине бесконечно приближаться), то достаточно ли будет одних лишь книг и рассказов богословов, чтобы судить о том, с каким богом на самом деле общались древние приверженцы того или иного культа? Ведь читатель должен согласиться, что совсем не просто сегодня ответить:

– общаются ли иудаисты и христиане с одним и тем же Богом? и

– один ли у них Бог, даже когда они называют его одинаковым именем Яхве?

Думается, спектр ответов будет весьма широк.

 

Все вышесказанное подводит нас к далеко нетривиальному вопросу изучаемой нами темы: молились ли все древние иудеи одному и тому же Богу? И – какому Богу молился Иисус Христос?

 

Многие специалисты отмечают наличие у древних иудеев значительных расхождений в понимании той традиции, которая была получена от Моисея. К такому выводу подвигают текстологические и доктринальные расхождения в различных частях Библии (Элохист и Яхвист). Тантлевский, например, пишет о существовании нескольких противоборствовавших религиозных групп во времена Кумранской общины: «Часть высокопоставленных жрецов и, прежде всего, большинство священников Садокитской линии (т.е. потомков Садока (Цадока) – (перво)священника времен израильских царей Давида и Соломона), поддерживаемых некоторыми аристократическими родами, выдвигают идею о безусловном скрупулезном исполнении всех предписаний Моисеевой Торы [843] и консолидации народа вокруг культа иерусалимского Храма… Эту группировку можно обозначить как протосаддукеи. Другая группа жрецов (в том числе, часть Садокидов), концентрировавшаяся вокруг первосвященника Симона II Праведного (умер ок. 197 г. до н.э.), а также представители интеллигенции (“раббаниты” (т.е. “учители”), “книжники”, “писцы”), поддерживаемые зажиточными горожанами… активно включаются в процесс создания (по сути, закладывают основы) Устного Учения – системы галахот, имеющей целью приспособить предписания Пятикнижия к новым реалиям жизни. Эту группировку можно было бы обозначить как протофарисеи. И, наконец, наши общинники (Кумрана)… во главе с группой радикально настроенных священников-Садокитов, часть из которых, по-видимому, была близка к Симону II. В сообщении аль-Киркисани, весьма возможно, имеющего в виду Учителя Праведности, говорится, например: “Цадок был первым, кто стал разоблачать (ложные воззрения) раббанитов (т.е. протофарисеев, – И.Т.), нападая на них принародно, и он выявил нечто от истины”. Цадок написал “большую книгу”, полемичную по отношению к раввинистическим доктринам… Учение Цадока было воспринято и развито сектой “пещерных людей”, названных так из-за того, что их (священные) книги были обнаружены в пещере...» [844]

Иными словами, у трех групп иудеев (этим числом разнообразие религиозных течений, конечно, не ограничивалось) были весьма отличные в основных догматах веры доктринальные учения (ср. доктрину Торы, доктрину саддукеев в изложении Иосифа Флавия и доктрину кумранитов-ессеев). Рассматривая догматы трех названных религиозных групп, проще найти их различия, нежели тождество. Хотя все группы одинаково чтили имена Праотцов (Авраама, Иакова, Моисея и др.), признавали имя Яхве, однако мироздание, Бога и цель жизни праведников на этой земле понимали совершенно различно. Можно ли сказать, что у них была одна и та же религия? Впрочем, многое зависит и от того, что понимается под словом религия.

 

Изучая тексты наиболее близкие к идеологии кумранского Учителя Праведности («Дамасский документ», «Благодарственные гимны», толкование на Книгу пророка Аввакума), приходится признать, что из них просто невозможно установить – какому Богу поклонялись кумраниты, и, в частности, тождествен ли Бог кумранитов иерусалимскому храмовому Яхве, или же Всевышний Бог кумранитам мыслился иным, а Яхве для них был не более чем национальным богом-покровителем евреев. В текстах чаще встречается обозначение Бога под именами ‘el и ‘ădōnāy, т.е. в основном не Яхве, но ввиду особой сакральности выражаемого понятия это само по себе мало что значит. Тайны такого уровня в эзотерических обществах (к которым, безусловно, относятся и кумраниты) – рукописям, как правило, не доверялись. К.Б.Старкова отмечает, что «кумранские свитки небиблейского содержания передают тетраграмму (Яхве) палеоеврейским (ханаанским [845]) шрифтом или заменяют её эквивалентным термином. Только библейские книги (найденные в Кумране) употребляют для священного имени обычные буквы, не выделяя его в тексте…» [846] (Рис. 7); «как указывают комментаторы, личное имя Бога и его эквиваленты (в текстах Общины) тщательно избегаются, за исключением ‘el –΄Бог΄ и ‘ădōnāy – ΄Господь΄» [847].

 

Рис. 7. Фрагмент одного из свитков Мертвого моря (1Q Isa), содержащий Ис. 3:16-20, из которого видно, как чередовались варианты священного Имени (Адонаи – Яхве в 3-й строке и Яхве – Адонаи в 4-й строке) [848]

 

Несмотря на открытие кумранских свитков, современный мир не располагает текстами Библии древнее II в. до н.э. (в отдельных случаях, возможно III в. до н.э.). Ко времени перевода Библии на греческий евреи стали избегать произносить имя Бога. Считается, что этим именем было Яхве, но вместо него, читая Священное Писание, стали произносить Адонай, т.е. Господин [849]. Но Е.П.Блаватская утверждает (см. далее), что Адонай – это измененное имя Адониса, который, как тождественный Яхве, почитался евреями уже при Ездре. При переводе на греческий Адонай превратился в κύριος-Господь. Только один раз в год в праздник Йом Кипур Первосвященник в кругу одних евреев (иным на территорию Храма вход был воспрещен) тихо произносил Священное Имя, и этим именем, вероятно, было Яхве. Правда, сегодня никто не знает, как оно конкретно звучало. На арамейском (еврейском) имя Яхве писалось четырьмя согласными буквами הוהי, а в латинской транскрипции как YHWH, что получило название «Тетраграмматон», досл. с греч. «четверознаковый», или «четверобуквенник». Но как это звучало изначально, с каким тембром, интонацией, длительностью произносил это слово Первосвященник, – можно только гадать.

Вместе с тем, наряду с именем Яхве, еврейская традиция сохранила и другое наименование Всевышнего – Элохим, под которым сегодня, в зависимости от занимаемой исследователем позиции, в одних случаях видят синоним слова «Господь», в других случаях – синоним родового понятия «Бог», в третьих случаях, видят обозначение Божественных сил (Архангелов), которые иерархически стоят иногда и выше, чем Яхве.

В греч. переводе Библии (Септуагинте) одним словом Бог переводятся на самом деле три разных слова: Эл (לא), Элоах (הולא) и Элохим (םיהלא), хотя первое среди семитических племен означало, как считается, – Бог, второе – Могущественный, а третье, Элохим, есть множ. число – Боги. В русском синодальном переводе Эль Элион (ןוילצ לא) переведен как «Бог Всевышний», Эль Шаддай (ידש לא) как «Бог Всемогущий», Эль Олам (םלוצ לא) как «Бог Вселенной», а Эль Рои (יאר לא) как «Бог Всевидящий». То есть во всех случаях, в угоду монотеистической концепции, подразумевается, что речь идет об одном и том же Боге, то есть о Боге евреев, Яхве. Но так ли понимали мудрецы-евреи собственные тексты, – в этом и заключается основной вопрос.

Так, в Библии показан загадочный тесть Моисея, Иофор (см. «Тольдот Иешу»), бывший (перво)священником некоего народа, проживавшего на территории современной Саудовской Аравии, у которого, по сути Моисей, находился в учениках, и который после Исхода евреев из Египта обучал Моисея, в частности, государственному обустройству (Исх. 18:17). Иофор (ורתי – Йатро) носит также второе имя – Рагуил (לאוער), включающее корень «эл» – לא (бог) и «ра» – солнце. Так вот, этот Иофор говорит спасшимся от преследования евреям: «Благословен Яхве, который избавил вас из рук египтян» (Исх. 18:10), после чего сообщается, что Иофор «принес всесожжение и жертвы Элохим» (Исх. 18:12). Возникает вопрос, называет ли Иофор всего лишь имя национального бога израильтян (Яхве), и после этого возносит благодарение совершенно другому Богу, Божественным Силам, именуемым Элохим’ами, по изволению Которых в конечном счете осуществилось спасение евреев, или же чужестранец-священник на старости лет вдруг поверил в неведомого ему до сих пор (см. Исх.18:11) Бога евреев как во Всевышнего и стал не ведая, как положено благодарить этого нового для него Бога и пр., отправлять некий ритуал?

 

Кумраниты совершенно определенно полагали свою веру в Бога глубоко отличной от веры священников Храма. Они считали, что жрецы Храма обманывают народ и увлекают его в совершенно противоположном, уводящим от Бога направлении. В одном из «Благодарственных гимнов» Учитель Праведности говорит (наши пояснения даны курсивом):

 

“И удерживают (жрецы Храма) напиток знания от жаж­дущих и в их жажде поят их уксусом (т.е. горечью обмана), дабы узреть их заблуждение, дабы бесноваться на своих (храмовых) праздне­ствах, чтоб (доверившимся им людям) быть уловленным их (слуг Велиала) сетями. Но Ты, Боже, отвергаешь любой умысел Велиала. И Твой совет – состоится, и замысел Твоего сердца – утвердится навеки. А они – скрытны, за­мыслы Велиала задумают, а Тебя ищут двоедушно, не устойчивы в Тво­ей истине. Корень, плодящий яд и горечь, в их замыслах.

В строптивости своего сердца рыщут, и ищут Тебя в сквернах (или: среди идолов). И препону своего греха кладут перед собой, а приходят искать Тебя. Из уст лжепророков одурачены заблуж­дением, и сами [на]сме[шли]вой речью и чуждым языком говорят народу Твоему, чтобы обесславить обманом все свои дела, ибо не [слушали гласа] Т воего и не внимали Твоему слову, ибо говорили О ткровению З нания: «неверно!» и о пути Твоего сердца: «не тот!». Но Ты, Боже, ответишь им, осудив их Твоим могуществом [за] их мерзости и за множество их грехов, чтобы попались в свои умыслы те, кто от­чуждены от Твоего Завета.

И Ты истребишь право[суд]но всех людей обмана, и провидцы лжи не найдутся более. Ибо нет ни безумия во всех Твоих делах, ни обмана [в] замыслах Твоего сердца” (1Q H IV.11-21) [850].

 

Учитель Праведности обвиняет здесь иудеев не в поклонении другому Богу – ведь Бог – один, а в том, что думая, что поклоняются Всевышнему, ищут Его там, где обитает Велиал (Сатана). Сказанное выше можно сравнить с обвинениями, которые произносит Христос в Евангелии от Иоанна:

 

“Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего… Вы делаете дела отца вашего (т.е. Яхве, – А.В.).

На это сказали Ему: мы не от любодеяния рождены; одного о тца имеем, б ога.

Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи. А как Я истину говорю, то не верите Мне… Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога…

(Иудеи:) Неужели Ты больше отца нашего Авраама, который умер? и пророки умерли: чем Ты Себя делаешь?

Иисус отвечал: если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто. Меня прославляет Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш. И вы не познали Его, а Я знаю Его; и если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец. Но Я знаю Его и соблюдаю слово Его” (Ин 8.38-55)

 

В книге Еноха, называемой также «Книга Небесных Дворцов», фрагменты которой обнаружены и среди кумранских свитков, в аллегорической форме рассказывается о небесных попечителях народов:

 

“Над ними (т. е. над князьями небес. – И. Т.) – 72 князя царств, (расположенных) в выси, соответствующие 72 наро­дам в мире [851]. Все они увенчаны царскими венцами, одеты в царские одежды и украшены царскими драгоценностями. Все они ездят на царских конях и держат царские скипетры в сво­их руках. Перед каждым из них, когда они проезжают через Ракиа, бегут царские слуги, (символизируя) почет и величие, подобно тому, как цари ездят на земле в колесницах, сопровождаемые всадниками и большими армиями, в славе, вели­чии, с восхвалениями и приветственными возгласами, (в) ве­ликолепии” (1 Енох, 17. 8).

“Сколько там (на Небесном Суде) князей? Есть 72 князя в мире, не считая князя мира (Метатрона), который говорит в пользу мира перед Святым (Богом)…” (там же, 30.2) [852].

 

Таким образом, еврейская традиция настаивает на наличии у каждого народа своего небесного покровителя, астрономически связанного в том числе с каким-либо небесным светилом (планетой и/или звездой). Однако в отношении самого иудейского народа имеются две разные точки зрения. Одна точка зрения, тяготеющая к избраннической доктрине яхвистов, утверждает, что Всевышним (и, собственно, единственным Богом) является Яхве. Все остальные Силы и т.п. – суть фикции или в крайнем случае, – демоны.

Другая еврейская традиция, по нашему мнению более древняя и соответствующая тайнознанию египтян, индусов, халдеев, персов и ранних греков, утверждает, что всем народам без исключения соответствуют свои планетарные управители (планеты и/или звезды). Не являются в этом смысле исключением и иудеи (или группа родственных иудеям народов), которым соответствует их национальный Бог – Яхве, и его определяющая планета – Сатурн [853]. В то же время Всевышний Бог – всеобщ без каких-либо национальных исключений или предпочтений. Такой Всевышний Бог, строго говоря, конкретного имени вообще не имеет, ибо, отличительное имя требуется когда есть двое и более, но Всевышний Бог есть Всё и Он – Один (Един).

У семитических народов II – I тыс. до н.э. Вселенский Бог, как правило, назывался Эл (или в лице главных Семи управителей – Элохим [854]), тогда как покровители различных народов или местностей носили разнообразные имена, среди которых исследователи находят прототипы и Яхве, и Адоная (Господина) и пр. Е.П.Блаватская утверждает, что данному имени Эл, встречаемому в Писании, изначально соответствовало совершенно иное значение. Она пишет: «С первой и до последней главы переводчики еврейских священных книг неправильно передавали это значение. Как доказывает У. Друммонд, они изменили даже написание имени Бога. Например, El, если оно написано правильно, читается Al, ибо оно в оригинале לא – Ал, и, по Хигинсу, это слово означает бога Митру, Солнце, сохранителя и спасителя. Сэр У. Друммонд доказывает, что Beth-El [855] означает в своем буквальном переводе дом Солнца, а не Бога. “ El в составе имен канаанитов не означает бог, но Солнце ” [856]» [857].

Данное понимание божественной природы объясняет наличие в библейском тексте Элохиста и Яхвиста разных наименований Бога. Путаницу вносит то обстоятельство, что при многократном переписывании и редактировании изначального текста ветхозаветных книг, совершенно разным явлениям (имперсоналиям) присваивались одинаковые имена. Так, именем Вселенского Бога, то есть именем Эл, в текстах мог называться и тот, которым был на самом деле только национальный Яхве, и, наоборот, у ряда пророков мы обнаруживаем использование имени национального бога, т.е. имени Яхве, для обозначения Вселенского Бога. Не исключено, что разное произношение Тетраграмматона позволяло отличать одного от другого. Но в любом случае, суть идеи древних мудрецов остается неизменной: у каждого народа есть свой собственный национальный Бог, но, вместе с тем, над мирозданием и над всеми национальными богами-отцами пребывает Всевышний (Отец).

 

Римский император Юлиан (331-363) в полемике с отцами церкви вполне точно определил узконациональный характер божества евреев:

«Моисей (в Библии) говорит, что создатель мира избрал еврейский народ, заботится только о нем, только о нем думает, ему одному отдал свою заботу; об остальных же народах он и не вспоминает, как бы они ни жили и каким богам ни поклонялись… Пока я покажу, что и он сам (Моисей) называет его богом только Израиля и Иудеи, а евреев – избранниками. (Далее следуют примеры из Писания, нами опущенные, – А.В.)… Итак, в течение десятков тысяч или, если вам угодно, тысяч лет он (Яхве, – А.В.) не обращал внимания, что все люди, пребывая в таком невежестве, поклоняются, как вы выражаетесь, идолам, все от востока до запада и от севера до Юга, за исключением небольшого племени, живущего даже еще неполных 2000 лет в уголке Палестины. Если он бог всех нас и творец всего, почему он на нас не обращал внимания? Приходится поэтому думать, что бог евреев в действительности не творец всего мира и не властвует над вселенной, но что он ограничен, как я говорил, и властью он, надо полагать, обладает ограниченной, наряду с прочими богами… Наши (философы античности) говорят, что Творец – общий отец и владыка всего, и прочие народы распределены им между богами народов и городов, и каждый управляет своей долей, как ему свойственно …И нам (грекам и римлянам) Бог (Высший, – А.В.) дал тех богов, которых вы (христиане) не знаете, и добрых покровителей, не хуже того, которого чтут с древних времен у евреев, покровителя Иудеи, о которой единственно ему досталось заботиться, как об этом говорит Моисей и его последователи до нашего времени… Законодатель (Моисей) запретил поклоняться всем богам, а предписал служить только одному, тому, чью “часть составляет Иаков, а Израиль – наследственный удел” (Втор. 32:9); но он сказал не только это, но как будто прибавил (в назидание апологетам Писания, – А.В.): “богов не злословь” (Исх. 22:28)» [858].

Относительно последней цитаты Ранович добавляет: «Исх., 22:28; в еврейском тексте “элохим” – (озвучено как) богов; в русском переводе, чтоб скрыть явное указание на многобожие в Библии, заменили богов словом “судьи”. Такая же замена имеется в ст.6 гл.21, где в еврейском тексте предписывается, как и в вавилонском кодексе (Талмуде, – А.В.), привести раба не к судьям, а к элохим, к домашнему богу» [859].

Римский император совершенно определенно выражает мысль, что Моисей «запретил (евреям) поклоняться всем богам, а предписал служить только одному, тому, чью “часть составляет Иаков”», то есть праотцу иудеев. Можно задумываться о том, к чему призывал иудеев Учитель Праведности в ранее приведенном отрывке из «Благодарственного гимна», отвергая культ и фактически религию иерусалимского Храма, или о чем говорил Христос Евангелия от Иоанна, призывая слушать иудеев Бога, которому возносил молитвы Иисус, но не слушать Его антипода («вы хотите исполнять похоти отца вашего…» и т.д.). Можно попытаться понять, на все ли времена Моисей давал подобный завет евреям – поклоняться только своему национальному Покровителю, или же ко времени Иисуса что-то изменилось. Но в любом случае, остается незыблемым, что Яхве в понимании древних являлся племенным, то есть национальным покровителем (Гением) израильтян.

В Библии, в Песне Моисея, вероятно, древнейшем, передававшемся изустно сказании, имеется знаменитое определение Моисея о 12 управителях народов. В синодальном издании данная фраза звучит так:

 

“Когда Всевышний (Элион, а не Яхве, – А.В.) давал уделы народам и расселял сынов Адама (= сынов человеческих), тогда поставил пределы народов.... по числу сынов Израилевых… Ибо часть Яхве народ его; Иаков наследственный удел его” (Втор. 32. 8-9).

 

Фраза «(по числу) сынов Израилевых (לארשי ינב)» вызывает наибольший интерес. В вышеприведенном виде она так звучит в масоретской и самаритянской версиях Писания, а также в Вульгате и Пешите. Однако, в Септуагинте, у Аквилы, у Климента Римского [860], у Сираха [861], у Филона Александрийского [862] она звучит: «(по числу) ангелов Божиих (αγγέλον θεοu)», в одном из вариантов Септуагинты (848 106c): «(по числу) сынов Божиих (υίων θεοu)». Но в самом древнем фрагменте, обнаруженном в Кумране (4Q Deutj) эта фраза составлена в соответствии с Элохической традицией:

 

«(по числу) сынов Элохим (םיהלא ינב)» [863], (т.е. по 12 знакам Зодиака, – А.В.).

 

В любом случае, Элохим – это не Яхве, но напротив, сам Яхве в лучшем случае есть один из Элохим’ов [864] (“элохим”, в упрощенном переводе – Боги, т.е. множ. число).

По поводу данного разночтения крупнейший современный специалист по древнееврейским рукописям Э.Тов, высказывает предположение, что

 

“в гипотетическом оригинальном варианте… Песнь Моисея имела в виду собрание богов (ср. Пс.82; 1 Цар. 22:19), на котором:

 

«Всевышний, Элион, установил границы народов, по числу сынов Бога Эла».

 

В следующем стихе подчеркивается, – продолжает Э.Тов, – что Яхве [865] הוהי, взял Израиль себе. В предполагаемом первоначальном контексте Эл и Элйон не стандартные имена Бога Израиля (т.е. Яхве, – А.В.), а имена богов, известных также и в ханаанском и угаритском пантеонах. Вероятно, переписчика одного из ранних текстов, отраженного в масоретском, самаритянском тексте, Вульгате и Пешите, смутила такая политеистическая картина, и он заменил “сынов Эла” на לארשי ינב (сынов Израилевых), придав тексту иную (с богословской точки зрения, – А.В.) направленность…” [866].

 

Комментируя данный фрагмент Песни Моисея, Е.П.Блаватская пишет:

«Это решает вопрос. Настолько безответственны были современные переводчики Библии и Писаний, и настолько искажены эти стихи, что каждый переводчик, следуя стопам, проложенным для него достойными отцами церкви, толковал эти строки по своему… Тем не менее, одно ясно: “Удел Господа [Иеговы]” есть его “избранный народ” и никто другой, ибо один “Иаков наследственный удел его”. Какое же отношение имеют тогда другие народы, называющие себя арийцами [867] (здесь речь идет о христианских народах Европы, – А.В.), к этому семитическому Божеству, племенному Богу Израиля? Астрономически “Всевышний” [868] есть Солнце, а “Господь” (Иегова) – одна из Его семи планет, будет ли это Iао (Яо), Гений Луны, или Ильдабаоф-Иегова, Гений Сатурна, согласно Оригену и египетским гностикам [869]. Пусть “Ангел Гавриил”, “Господь” Ирана, хранит свой народ, а Михаил-Иегова [870] своих евреев. Эти боги не есть боги других народов, так же никогда не были они богами Иисуса (Христа) [871]. Так же как каждый Дэв персов (каждый из богов в зороастризме, – А.В.) прикован к своей планете [872], каждый Дэва индусов (каждый из богов в индуизме, – А.В.) имеет свой удел, мир, планету, народ или расу. Множество миров предпосылает и множество Богов [873]. Мы верим в первое и можем признавать, но никогда не будем обоготворять последних (ибо они есть лишь звено в небесной цепи, – А.В.)…

…Не Сфинкс… должен был бы похоронить себя в море, но, воистину, многосторонний символ, именуемый Иеговой, которого христиане – цивилизованные нации – приняли как своего Бога… Символисты с ужасом обнаружили, что принятое ими Божество было лишь маскою для многих других Богов, эвгемеризированная (оживленная воображением, – А.В.) потухшая планета [874], в лучшем случае – Гений Луны и Сатурна у евреев…

Как было сказано в “Разоблаченной Изиде”:

 

“Потому казалось бы лишь естественным установить различие между таинственным богом, Iaw, принятым от отдаленнейшей древности всеми, кто разделяли эзотерическое знание жрецов, и его фонетическими двойниками, которым, офиты и другие гностики, как мы видим, оказывали столь малое почитание” [875].

 

…Имя Iао, повторенное и часто смешанное или замененное именем Ievo (финикийское Иегова, – А.В.), тогда как последнее просто обозначает одного из Гениев, враждебного Абраксасу (Всевышнему Богу, – А.В.)...

Но имя Iао не только не возникло среди евреев, но оно (как имя, но не Бог, – А.В.) и не было достоянием одних лишь евреев. Даже если Моисей соблаговолил наградить [876] этим именем “Духа”, предположенного покровителя и национального божества «избранного народа израильского», все же, нет разумной причины, почему другие народы должны принимать Его как Высшего и Единосущного Бога. Но мы совершенно отрицаем это притязание… Скорее похоже на то, что Давид [877] заимствовал имя Jehovah от жителей Тира и филистимлян [878], среди которых он проживал. Он поставил Садока Первосвященником, от которого произошли Садокиты или Саддукеи. Он жил и царствовал сначала в Хевроне [879], (ןורגח) Хабир-оне или Кабеир-граде, где праздновались ритуалы четырех (тайных богов [880])…

Таким образом… еврейское Божество, в лучшем случае, является лишь проявленной Двоячностью (Дуада), но никогда не Единосущным Абсолютом» [881].

 

Если поздние апологеты церкви всех прочих богов за исключением Отца, Сына и Святого Духа отнесли к рязряду демонов (в христианском понимании этого слова), то это ровным счетом ничего не меняет – надземный мир в любой религии, в том числе и в христианстве и в иудаизме, оказывается насыщен целым пантеоном небожителей. Разговор о том, что среди этого пантеона Бог и Вседержатель – один, не более, чем как говорил Конфуций «спор о значении слов». Можно довольно легко доказать, и это сделано было уже давно востоковедами, что, строго говоря, наиболее сакральная часть индуизма, египетского, зороастрийского, буддийского вероучения не менее монотеистична, чем у учителей иудеев или христиан. На бытовом же или мифологизированном уровне в любой религии всегда можно найти самый что ни на есть грубый политеизм.

Так, христианство целиком унаследовало от иудеев всю ту многосложную иерархию небесных сил, какая встречается в Ветхом Завете. Наиболее подробно христианское учение об Иерархии высших сил изложено в сочинении св. Дионисия Ареопагита «О небесной Иерархии». Труды Ареопагита всегда высоко ценились церковью и оказали большое влияние на многих византийских и западных богословов: Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, Николая Кузанского и пр. Под влиянием его учения возникли многие литургические обычаи. Всего здесь называется девять ангельских чинов, три класса по три чина в каждом: I. 1.Серафимы, 2.Херувимы, 3.Престолы; II. 1.Господства, 2.Силы, 3.Власти. III. 1.Начала. 2.Архангелы, 3.Ангелы. Тем не менее, это не окончательная градация, поскольку Ареопагит говорит, что «сколько чинов небесных Существ, какие они, и каким образом у них совершаются тайны священноначалия, – в точности знает это, как я думаю, один Бог, Виновник их Иерархии» (О небесной Иерархии. VI.1). Об АнгелахПисание говорит, что «их тысячи тысяч… Чрез сие оно ясно показывает, что чины небесных Существ для нас неисчислимы» (там же, XIV). Фактически, Ареопагит признаёт общепринятую на Востоке (Индия, Египет и пр.) теорию эманирования божественной Иерархии из Первопричины, поскольку он говорит: «Я думаю, что во всякой степени Священного чиноначалия чины высшие имеют свет и силы чинов низших, а последние не имеют того, что принадлежит высшим;… Первые Существа, которые следуют после осуществляющего их Божества, и занимают место как бы в преддвериях оного… Существа сии составляют, так сказать, домашнюю у Бога и во всем сходную с Ним Иерархию» (V; VII.2). Многоступенчатую надземную ирерахию признает и Ириней Лионский. «Мир, – утверждает он, – окружен семью небесами, на которых обитают силы и ангелы и архангелы, совершая служение поклонения Богу вседержителю и творцу всего» (Доказательство апостольской проповеди, 9 [882]).

Но в том, что касается народного, или обыденного уровня христианской религии, то в части представлений о многоплановости высших сил обнаруживается традиционное использование старых (языческих) богов в новом культе и вместе с этим элементарное идоло- и духо-поклонство пантеону божеств. Например, в Западной церкви Дионис превращается в св.Дионисия, Деметрий – в св.Дмитрия, Минерва-Паллада – в св.Палладию, Гермес стал св.Гермесом, Никонсв. Никанором, нимфа Аура Плацида раздвоилась и породила св.Ауру и св.Пласиду. Формула «rogare et donare» (приносить и давать) превратилась в имена святых Рогациана и Донациана, «flore et lux» (цветок и свет») стали святыми Флором и Люцией, пожелание «perpetuum felicitate» (постоянного счастья) послужило основой для имен святых Перепетуи и Фелицитаты.

О многообразии богов, о специфике использования их имен пишет и Ориген:

 

“Вóт почему эти имена (Сил, Ангелов и пр. – А.В.), если они изрекаются в надлежащем и свойственном им порядке и последовательности, и имеют особенную силу. Но и другие имена, если они произносятся по-египетски, имеют свое воздействие на известных даймонов (греч. полубогов, – А.В.), сила которых простирается на одни только эти определенные предметы; и еще иные имена, если они изрекаются на персидском языке, имеют силу уже над совершенно другими духами, и так у всякого народа имена приноровлены для каких-либо потребностей. А в таком случае оказывается, что демонам (обитающим) на земле и получившим в свой удел различные места, усваи­ваются имена соответственно местным и племенным наре­чиям” (Против Цельса. I. XXIV).

 

Но что за удел получают эти полубоги в свое владение? Ориген в другом месте поясняет:

 

“…Нам следовало бы коснуться ис­тории разделения (народов) (Втор. 32, 8-9) и указать основания, почему же Когда Всевышний (не Иегова, – А.В.) давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых [883]Ибо часть Господа (в Библии – Иегова, – А.В.) народ Его; Иаков наследственный удел Его (Иеговы, – А.В.).

Мы должны также разъяснить, почему те или другие [народы] рождаются в известных определенных границах и под властью того (бога, Ангела, Гения, – А.В.), кому эти пределы достались; почему и на каком достаточном основании сделался частью Господа (Иеговы, – А.В.) народ Его; Иаков наследственный удел Его, по­чему ранее был частью Господа народ Его; Иаков наследствен­ный удел Его, а, напротив, позднее в последствии времен Спаси­тель от Своего Отца (не Иеговы, – А.В.) услышал такую речь: проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе [884]” (Против Цельса. IV. VIII).

 

Сама иудейская традиция в отношении понимания водительства Планетарных Гениев над соответствующими народами совершенно согласна, делая лишь поправку в отношении самих иудеев. Так, крупнейший раввин Авраам ибн-Эзра (1093-1167 гг.) в комментарии к отрывку из Второзакония (4:19): «дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] всё воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом», говорит:

 

“Проверено, что у каждого народа есть своя звезда (здесь, планета или Дух Планеты – А.В.) и созвездие, есть своя звезда у каждого города. У народа же Израиля звезды нет, потому что Всевышний Сам принимает решения о судьбе нашего народа, нет у него звезды, ибо надел Господа (т.е. Яхве, – А.В.) народ Израиля” [885].

 

Но др



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-04-26; просмотров: 357; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.140.198.201 (0.017 с.)