Взаимозависимость пяти пран.

"Если в теле поднимается слишком сильный ветер,
В нем нарушается Теплота,
По всему телу распространяясь, она мешает пранам...,
жизнедеятельность разбивая, знай это досконально".
"Махабхарата", "Анугита", глава 17.

В аюрведической традиции и в тибетской медицине считается, что нарушение нормального функционирования вата-доши - естественных движений в организме, может привести к самым разнообразным неполадкам в его работе. Когда расстройство вата-доши продолжительно, начинают плохо функционировать питта-доша или каппха-доша, или даже обе эти доши претерпевают сочетанное расстройство, что приводит к тяжелым болезням. Поэтому основоположников аюрведы занимал вопрос, о значимости каждой из пран, о ее месте в иерархии движений в организме. В "Махабхарате" встречаются тексты о споре праны, апаны, вьяны, саманы и уда-ны между собой о том, какая из них - главная и какая первой проявляется в зародыше. (В этих текстах в поэтической форме даны весьма тонкие медицинские наблюдения).
За решением вопроса праны обращаются к Верховному Владыке, Браме. Брама предлагает решить спор опытным путем:

"Та, при гибели которой происходит гибель всех остальных пран в теле,
После исхода которой от больше не двигаемся - та из вас лучше".

Неугомонные праны тут же затевают состязание. Поочередно, на короткое время покидают они тело ("прячутся"), и каждая похваляется, что после ее ухода покинут тело и другие праны. Однако оставшиеся не унывают.

" Прана исчезла тогда - и выступила снова, прекрасная.
Тогда самана, удана и другие сказали слово:
"Ты не проникаешь, как мы, во все это тело
Не лучшая ты из нас, прана, только апана в твоей воле."

Опыт исчезновения повторяют и другие праны, после чего Браме приходится решить спор волевым образом:

"Все вы в своей области лучшие, ибо вы зависите друг от друга,
Каждая из вас самостоятельна и несамостоятельна,
ибо вы порождаете друг друга,
Счастливо странствуйте, благо вам, поддерживайте друг друга!"

("Махабхарата", "Анугита").

Вата-доша не только первой реагирует на любые изменения, она Делает это быстро - ее реакция проявляется в течение нескольких Дней или даже часов. Если одна из пяти ее составляющих изменится под влиянием внешних или внутренних факторов, остальные также отреагируют изменением своей активности - праны связаны друг с другом. Бессонница после неприятного разговора, запор после переезда на новое место, внезапная потливость во время экзамена - такие реакции известны очень многим людям. (Более подробные признаки расстройства вата-доши приводятся в Приложении 1).
Общими причинами расстройства пран традиция считает следующие:
Холодные и ветреные сезоны года, охлаждение на ветру - вот причины внешние. Голод и длительное употребление малопитательной пищи, "горе, плач и скорбь", - это причины, которые зависят не только от самого человека, но и от других людей. Но есть и группа причин, зависящих от воли человека, традиция называет их "деяниями тела и души" - это недосыпание, "труд тела и языка на голодный желудок" или "чрезмерная работа тела и языка", "сдерживание позывов или, наоборот, туженье; утомление от страсти", длительное погружение в горестные переживания, длительная печаль, устойчивое чувство обиды.

"Ветер действует сразу на жар и на холод -
Он раздувает жар желчи и студит холод слизи -
Поднимает с места собравшиеся болезни-
Поэтому с ветра нельзя спускать глаз".

Так говорится в "Чжуд-ши" ("Тантра наставлений", глава 2,"Лечение болезней ветра").

Несколько слов о пранаяме.

Особое отношение индийской традиции к вата-доше, особенно к прана-вате, как наиболее тесно связанной с манасом и буддхи и доступной для волевого контроля, породило в Индии несколько школ Йоги, в которых основной методикой была практика пранаям - особых дыхательных упражнений, помогающих ученику овладеть техникой концентрации и некоторыми сиддхами (особыми экстраординарными способностями тела или души). Обучение в таких
школах непременно идет под руководством опытного учителя. К качеству воздуха и к качеству места, где проводится обучение, к образу жизни ученика и его питанию предъявляются очень жесткие требования.
В Индии считают, что самостоятельные занятия пранаямой приносят только вред и расстраивают здоровье. Произвольное изменение темпа дыхания, активизация или задержка вдоха - выдоха могут нарушить и выделительные функции (апана-вату) и перистальтику желудка и кишечника (самана-вату) и саму прана-вату - вызвать одышку, астматические явления, в некоторых случаях даже бредовые состояния сознания. Не менее опасны занятия под руководством людей, не достигших в пранаяме высоких ступеней.
К высоким ступеням овладения пранаямой относят способность замедлять дыхание до 1 - 3 дыханий в минуту и даже переходить на так называемое "дыхание зимней спячки". Вот что пишет о нем китайский специалист Линь Хоушэн в книге "Секреты китайской медицины" [25]: "Исследования ученых, проводившиеся с участием индийского мастера цигуна (китайский вариант йоги) Свами, установили, что он способен сохранять "дыхание зимней спячки" в течение семи дней, находясь в неглубоко зарытом гробу и усыпив себя. Записанная электрокардиограмма и замеры жизненного объема легких показали, что... у Свами легкие находились почти в состоянии покоя, сердце почти остановилось. Организм впадает в состояние спячки, дыхание становится минимальным. Способ не рекомендуется для начинающих, которые, впрочем, и не могут им овладеть".
У нас, в России, существует метод доктора К. П. Бутейко, который совершенно самостоятельно в 60-е годы разработал приемы особых задержек дыхания после выдоха для снятия астматических явлений. Методика почти 20 лет пробивала себе путь сквозь колючие препоны Минздрава СССР, сейчас она официально признана и успешно применяется многими врачами. Позднее доктор Бутейко узнал, что подобные техники дыхания уже много столетий практикуются в школах Пранаямы.
Возможно, индусы совершенно правы, относя Аюрведу к непосредственно постигаемому знанию...