Триединый Бог, три гуны и почитание родителей.

В человеческом теле, состоящем из пяти элементов, Бог присутствует в форме трёх гун (качеств). Мы знаем также, что индийцы поклоняются триединому Богу в лице Брахмы, Вишну и Махешвары. Эти трое не являются воплощёнными в конкретную форму Божествами. Никто никогда не видел воочию ни одного из них. Нет никакого способа ощутить их реальное присутствие. Эта Троица пребывает в человеческом теле в виде трёх качеств, гут благости, страсти и инертности (саттвы, раджаса и тамаса). Эти три качества — формы Божественного. Брахма ответственен за творение. Процесс сотворения очень тонок и не доступен ни одному из чувств. Этот трансцендентный процесс олицетворён матерью. Все существа — создания матери. Поэтому Упанишады учат: «Чти мать как Бога». Мать должна почитаться как Брахма, Создатель. Почитай мать, служи матери и доверяй матери. Это символизирует служение Богу.

Затем следует отец. Он защищает ребёнка, заботится о его воспитании и о духовном развитии. Эта роль защитника отводится Вишну. Отец — олицетворение Вишну. Отсюда происходит предписание «Чти отца как Бога». Итак, мать и отец являются реальными образами Брахмы и Вишну.

Третий «лик» — Ишвара. Его называют Болашанкара, ибо Он даёт то, о чём просят в молитве. Он никогда не отказывает просителю. Он, как воплощение истины, никогда не станет «скрываться».

Гуна тамас — то средство, с помощью которого можно ощутить это Воплощение благости. Тамас обычно ассоциируется с леностью и косностью. Но это неправильное толкование тамаса (как атрибута Шивы). Роль Шивы — указывать человеку правильный путь к постижению своей Божественности. Мы почитаем Шиву в наставнике.

Триединое Божество в форме трёх гун присутствует в каждом существе. Это запечатлено в священных изречениях: «Ишварас сарвабхутанам» (Божественное пребывает во всех существах), «Ишварасьям идам джагатх» (Господь пронизывает весь космос). Когда усвоено значение гун, можно понять смысл триединого Божества.

Бог не находится где-то снаружи. Он обитает в теле. «Кара» за грехи — результат ваших собственных действий. Поэтому глупо искать Бога где-то вовне. Человек хочет узнать всё об этом мире и даже вырвался в космическое пространство. Но он не способен ничего узнать о своей настоящей природе. Как ему постичь своё «Я»? Это «Я» иначе называется совестью. Духовный поиск состоит в том, что вы улавливаете вибрации совести и, извлекая из этого пользу, постигаете истину. Но сегодня человек прислушивается лишь к телу и уму и потому его преследуют всевозможные неприятности.

Человеку пора обнаружить свою Божественность. Простой способ был дан Рамой в Рамаяне. Вместо того чтобы тратить силы на поиски Бога, достаточно, если вы будете поклоняться живым воплощениям Бога — матери и отцу. Выполняя их желания и радуя их, вы заслужите их благословения. Не замечать божеств, находящихся у вас перед глазами в форме родителей, и упорно искать при этом невидимого Бога — большое заблуждение.

Рама не раз демонстрировал эту истину. Он сказал царю Джанаке, что не сможет взять в жёны Ситу, пока не получит согласия родителей, несмотря на то, что «выиграл» её руку в состязании, подняв лук Шивы. Когда Бхарата и Васиштха пришли к Раме, жившему в лесном изгнании, и принялись умолять его вернуться в Айодхью и править царством, Рама решительно возразил, что не станет поступать вопреки обещанию, данному Его отцом царице Кайкейи, и не вернётся раньше, чем истечёт срок изгнания. Почтение к словам родителей — высочайшая добродетель. Все до единого должны помнить об этом.

Поэтому вам нужно поклоняться Брахме и Вишну в живых образах своих родителей. У этих двух Божеств нет формы. Образы на картинах, например, Рави Вармы — плоды воображения художника. Они не основаны на реальности.

Вы тоже можете почувствовать бесформенное божество, сосредоточившись на процессе дыхания. Каждый раз звуком «со-хам» провозглашается единство индивидуального и космического «Я». Вдохом «со» и выдохом «хам» дыхание жизни напоминает вам: «Я — Бог», «Я — Бог».

Рамаяна, Махабхарата и Бхагавата — самые священные книги для бхаратийцев. Рамаяна учит, как губительны последствия камы (вожделения, необузданного желания). Из Махабхараты мы узнаём, что лобха (алчность) приводит к полному краху. Бхагавата показывает, каковы результаты кродхи (ненависти) по отношению к божественному существу.

Люди почитают Раму и презирают Равану. Почему? Рама — кладезь всех добродетелей. Его эпитет — «Сарва бхутахитхе ратхах» — «Тот, кто радуется, когда все существа счастливы». Он — средоточие всей мудрости. В любых ситуациях Он оставался спокойным и безмятежным. Равана — воплощённое высокомерие. Его погубили вожделение и гордыня. Неукротимая страсть, жадность и гнев — демонические свойства. Когда саттва, раджас и тамас используются правильно и гармонично, они помогают человеку осознать свою высокую природу.

Воплощения Любви! Ваш высший долг — почитать мать и родную землю. Где бы вы ни работали и ни жили, никогда не забывайте о родине. Студентам сегодня необходимо обратиться к доброму примеру древних мудрецов и провидцев и вести достойную жизнь. «Будем жить в согласии, вместе стремиться к цели и не питать друг к другу зла». Это призыв Вед. Обнимите своей любовью весь мир. Считайте всё человечество одной семьёй. Все нации заслуживают счастья и процветания.

Поймите, что жизнь — всё равно, что птица с двумя крыльями. Эти крылья — любовь и жертва. Они помогут вам воспарить к высшим целям. Что должны делать люди, чтобы способствовать благополучию общества? Многие заявляют, что занимаются общественной работой, но на самом деле их мотивы эгоистичны. Им нужно помнить, как многим они обязаны обществу, и потому их служение должно быть полностью бескорыстным. Помните, что вы и общество — тождественны, неразделимы. Извлеките на поверхность свою духовную сущность и займитесь полезной деятельностью. Пусть служение станет символом вашей жизни. (9, с. 339-342).

 

Извлекайте благо из триединого Божества, пребывающего в вас. Сумейте увидеть Бога в матери, отце, учителе и проявляйте к ним уважение. Укрепляйте уверенность в том, что любимое и избранное вами Божество, перед которым вы преклоняетесь, находится у вас внутри. Это Божество — сатъям, шивам, сундарам (истина, добро, красота). Это венец философии Платона: Бог — истина, добро, красота. Эти три вечные ценности едины для всех стран. Заполните ими сердце и займитесь служением.

Превратитесь в гирлянду из множества цветов, в которой Я стану связующей нитью. Считайте себя детьми одной Матери, Матери всех детей человеческих. Не придавайте значения кастовым, религиозным и национальным особенностям. Есть только каста человечества, религия любви и язык сердца. Есть множество названий для воды на разных языках. Так и Бог один, зовут ли Его Аллахом, Иисусом, Буддой или Рамой. Твёрдо верьте в это. Не нападайте ни на какую религию. Такой широкий взгляд доставит радость Бхагавану. (9, с. 344-345).

Почитание гуру, родителей и Бога. Бхакта: Некоторые садхаки рисуют в воображении своего гуру (духовного учителя) во время дхъяны (медитации), правильно ли это?

Свами: Гуру показывает путь, он учит тому, что полезно. Поэтому ему нужно оказывать уважение и благодарность. Но не нужно считать гуру всесильным и всеобъемлющим. Конечно, Господь есть в каждом виде Атмы; каждому нужно воздавать то, что он заслужил, не более.

Бхакта: Но многие великие люди провозглашают, что гуру — это и отец, и мать, что он — Брахма, Вишну и Махешвара одновременно.

Свами: Опираясь на Атму, можно сказать, что это правильно. Но такие гуру встречаются редко. Можно говорить о них как об отце и матери, Боге из-за любви и уважения к нему, вот и всё. Любить как мать, беречь как отца — так ты можешь сказать. А что тогда ты скажешь о тех, кто дал тебе это тело, воспитал тебя ещё до того, как у тебя появился гуру? Первое и самое важное — будь благодарен отцу и матери, служи им, сделай их счастливыми, уважай их. Уважай гуру как человека, который показывает тебе путь, который наблюдает за твоим развитием, твоим благополучием. Поклоняйся Господу как Свидетелю всего повсюду, как хозяину творения, сохранения и разрушения, как Всемогущему. Помни, что только Бога можно считать всеобъемлющим образом, всеобщим другом и покровителем. Ко всем остальным нужно относиться только по их личному положению: к матери — как к матери, к отцу — как отцу, к гуру — как к гуру, они не могут быть одним. Поразмышляй надо всем этим. Если ты ищешь атмасакшаткару (самореализацию), ты должен утвердить в своей дхьяне образ Господа — всеобщего Атмы — тот, который тебе больше нравится, а не рисовать образ своего гуру, это неправильно. Господь ведь по Своему положению выше гуру, верно? Прими эти слова за основу и старайся понять суть вещей, это принесёт плоды твоим усилиям. Тебя хотели заставить гальку принять за драгоценный камень, а драгоценный камень — за гальку! Конечно, через принуждения и приказы людей можно заставить повиноваться и принимать одно за другое, но может ли это чувство быть искренним? Думать в глубине души одно, выказывать другое — это не признак дхъяны. Пока это противоречие не разрешено и не достигнуто внутреннее согласие, не будет стабильности в дхьяне так же, как и успеха. (23, с. 161-163)

 

Заветы Вед для семь и

 

Существуют мирские изречения: «Ремесло — признак человека», «работа — признак человека» и т.д. (Удьогам пурушалакшанам, кармам пурушалакшанам). Но правильное изречение — это «Соблюдение дхармы, праведности и долга — признак человека» {Дхармам пурушалакшанам). Четыре цели человеческой жизни (пурушартхи) — это дхарма, артха, каман мокша (праведность, благосостояние, удовлетворение желаний, освобождение). Осуществляя последние три из них, каждый человек должен насыщать все свои действия дхармой.

Дхарма для мужчин.

Так же как верность мужу {пативрата) — дхарма для женщин, целомудрие (брахмачаръя) предназначено для мужчин. Так же как женщина должна считать одного и только одного мужчину своим господином и мужем, мужчина должен быть верен одной и только одной женщине как своей спутнице и жене. Она должна относиться к своему мужу как к богу, поклоняться ему и ухаживать за ним, следовать его желаниям, чтобы выполнить свой долг пативраты. Так же и мужчина должен почитать свою жену как хозяйку дома и действовать в соответствии с её пожеланиями, так как она является Лакшми его дома. Только в этом случае заслуживает он статуса мужчины.

Имя и слава, честь и бесчестие, порок и злодейство, хорошее и плохое — всё это одинаково как для мужчин, так и для женщин. Нет такой вещи, которую женщина была бы обязана выполнять, а мужчина был бы от этого свободен; оба в равной степени должны следовать правилам дхармы. Оба упадут в адхарму, если будут вести себя, не принимая в расчёт требования четырёх пар качеств, упомянутых выше. Мужчины, как и женщины, обязаны следовать определённым правилам и также не имеют права на ряд вещей. Существуют некоторые важные обеты между мужем и женой. (14, с. 57-58).

 

Мы должны стремиться к истинному пониманию священного смысла нашей культуры. Настройте свой ум на то, чтобы он был готов к восприятию её святых традиций. В нашей древней культуре есть пять законов, составляющих её основу. Это «Матру Дево бхава» — почитай как Бога мать свою. «Питру Дево бхава» — почитай как Бога отца своего. «Ачарья Дево бхава» — почитай как Бога учителя своего. «Сатьям вода» — говори правду. «Дхармам чара» — поступай по справедливости. Эти правила отражают сущность нашей культуры. Само наше тело, наши одежда и пища говорят о том, что мы — частицы плоти и крови своих родителей. Если у нас нет благодарности к родителям, что же есть в нас человеческого? Только если вы сами почитаете родителей, то можете надеяться, что ваши дети окажут вам почтение в будущем. Если же не отдаёте дань уважения родителям сейчас, где гарантия, что ваши дети будут уважать вас? (17, с. 16).

 

У вас дома есть священные изображения, находящиеся в месте, предназначенном для поклонения Богу. Однако в каждом доме имеются и живые Боги, и мудрецы всегда призывали детей служить и поклоняться им. Это — ваши родители. Они дали вам жизнь, и вы обязаны им своим здоровьем и счастьем. Родители любят вас, заботятся о вас и дают вам столько, сколько могут, и даже больше. Им даже часто приходится недоедать, чтобы накормить вас досыта. Они экономят на всём ради того, чтобы вы могли учиться в школе, жить в общежитии, посещать различные праздники и ездить на различные экскурсии с другими детьми.

В священных книгах вас призывают почитать родителей и поклоняться им. В них говорится «Матру Дево бхава, питру Дево бхава», что означает «Почитайте мать и отца как Бога!» Как ещё вы можете отблагодарить их? Что ещё, кроме любви и заботы, вы можете дать родителям взамен? Вспомните об их заботе и любви, а также обо всех тех лишениях, бессонных ночах и недоедании, которые они ради вас претерпели в прошлом и продолжают претерпевать сейчас. Будьте вежливыми, мягкими и ласковыми с родителями, никогда не грубите им и не проявляйте неуважения. Старайтесь сделать родителей счастливыми и слушайтесь их, поскольку они знают о мире и всех его опасностях намного больше вас. Подобное поведение и является поклонением родителям.

Мудрецы также советуют почитать учителя. Они говорят «Ачарья Дево бхава», что означает «Почитайте учителя как Бога!», ибо именно учитель открывает вам глаза на красоту окружающего мира. Он рассказывает вам о звёздах и небе и говорит, как стать здоровым и счастливым, как научиться приносить людям пользу и обрести внутренний мир. Отец и мать произвели вас на свет, вырастили и затем передали в руки учителя. Учитель помогает вам стать умными и здоровыми, пригодными к жизни и полезными для общества. Поэтому почитайте его, слушайтесь его и уважайте его и своих родителей. (4, с. 69-70).

 

Если система обучения в принципе не учитывает взаимоотношений детей и родителей, то все мы неизбежно будем страдать от этого в будущем.

Один из важнейших аспектов индийской культуры — осознание богоравности своих родителей. Если вы не заслужили любви ваших матери и отца, то от кого еще можете вы ожидать подобной привязанности? Необходимо развивать в себе качества, достойные любви и уважения. Только если вы способны уважать своих родителей, ваши собственные дети будут почитать вас. (16, с. 18).

 

О хорошем образовании можно судить по зрелости личности и безупречности поведения, а не просто по количеству степеней и званий. Получить образование — это не значит забыть, каких жертв и лишений это стоило вашим родителям. Они ждут, что вы вернётесь к ним в новом качестве и они будут иметь возможность гордиться вашим добрым и сильным нравом. И это не значит, что вернувшись домой, вы можете огорчать родителей несдержанностью, развязными манерами и пренебрежительным отношением к «невеждам» — это значит, что вы не получили никакого образования.

Есть немало родителей, которые готовы терпеть любую нужду и лишения ради будущего своих детей. Некоторые отцы и матери обрекают себя на полуголодное нищенское существование, внося плату за обучение, лишь бы их дети имели возможность получить образование. Образование, которое не учит студентов ценить жертвы своих родителей, не внушает к ним благоговейного почтения, не может считаться полноценным. Древняя индийская мудрость гласит: «Сатъям вода, дхармам чара» — «Говори правду, поступай по справедливости», а также «Матру Дево бхава, питру Дево бхава» — «Почитай как Богиню мать свою, почитай как Бога отца своего». Эти великие предписания нашей культурной традиции надлежит хранить в глубинах своего сердца как драгоценные жемчужины.
(16, с. 194-195).

 

Кауравы уничтожили себя, ибо они забыли Бога и положились только на веру в материальный мир. Я не призываю вас отвергать этот мир. Просто не погружайтесь полностью в мирскую жизнь. Верьте в Бога, уважайте своих родителей и приносите им радость. В Ведах сказано: «Матру Дево бхава, питру Дево бхава» (Почитайте мать и отца как Бога). Не причиняйте им боли. Пусть все ваши действия станут подношением Богу. Тогда вы обязательно одержите победу во всех начинаниях.

Воплощения Любви! Своей деятельностью вы даруете огромную радость тысячам людей. Однако бесполезно доставлять радость миру, не доставляя радости Богу. Даже если весь мир ополчится против вас, вам нечего бояться до тех пор, пока Бог с вами. Когда Он с вами, весь мир последует за вами. Когда Бог доволен вами, весь мир доволен вами. Поэтому направляйте все усилия на то, чтобы доставить радость Богу. (10, с. 28-29).