Духовность брака и семейной жизни

 

Грихастха — домохозяин, почитающий Бога.

 

Вопрос:

А что значит грихастха?

Ответ:

Если человек живёт с женой и детьми, это ещё не означает, что он утвердился в грихастха ашраме (семейной стадии жизни), как думают большинство людей. Не отвергая обязанностей, предписанных ему в соответствии с кастой и положением, человек должен относиться ко всем с одинаковой вежливостью — и к родственникам, и ко всем остальным. Он должен знать права старших и обязанности младших, должен быть полон симпатии и желания помочь; должен с добротой и любовью заботиться о тех, кто зависит от него; каждое новое столкновение с миром должно делать его мудрее, он должен изучать Шастры¹, быть пунктуальным в выполнении дхармы (нравственного закона) и избегать адхармы; он должен с чувством ответственности защищать и обеспечивать жену и детей, должен подавлять восемь видов эгоизма, порождаемые гордостью за свой род, богатство, характер, красоту, молодость, учёность, родину и даже успехи в аскетизме.

______________________________________________

1. Ш астры — древние Священные Писания, составленные мудрецами прошлого на мирском уровне доступности. Содержат наставления — кодекс социального поведения и руководство по дхарме (праведности и долгу), на которую опирается карма (деятельность). Деятельность, рекомендованная в Шастрах, благодаря праведности и служению другим, дарует шанти (умиротворение) и милость Господа.

 

Тот, кто осознаёт четыре цели, каковыми являются дхарма, артха, кама и мокша¹; кто не гордится материальными благами, хотя может иметь их в достаточном количестве; кто использует часть дня для служения другим; кто не зависит от чужой собственности; кто доверяет своей жене и пользуется её доверием; кто понимает другого и полностью верит ему — тот находится на пути, называемом грихастха ашрама.

 

Вопрос:

А что значит ванапрастха?

Ответ:

На этой стадии человек чувствует, что вся двойственность лишена основания и ложна. Он отказывается от всех желаний, от следов привязанности к миру; ему не нравится жить в людных местах; он жаждет достичь победы, воспевая мантру, и таким образом ведёт аскетическую жизнь, питаясь только сырой пищей, главным образом фруктами и листьями в умеренном количестве; живёт в обществе святых и махариши (великих мудрецов), слушает их наставления и решительно становится на путь осознания Бога. Ванапрастха должен получить согласие своей жены, когда он уходит в уединение, чтобы посвятить жизнь садхане (духовному пути), а также обязан должным образом позаботиться о детях. Если жена хочет сопровождать его, он должен взять её в духовное странствие. Однако впредь они должны жить не как муж и жена, а как брат и сестра. Чтобы достичь этих новых взаимоотношений, можно остаться в своём доме, но вести жизнь ванапрастхи.

Но с другой стороны, если прежняя жизнь продолжается, это не соответствует ванапрастхе. Ванапрастхе не следует жить там же, где живут семейные люди. Он должен соблюдать обеты, предписанные для каждого времени года. Он должен смело встречать дождь, солнце и холод в любое время года. Он должен быть бдителен, чтобы непостоянный ум не увлёк его к чувственным наслаждениям. Он должен искать и находить наслаждение только в размышлении о Боге и в распространении Его славы. (15, с. 18-21).

__________________________________________

1. Согласно Ведам, четыре цели человеческой жизни:

дхарма — соблюдение нравственных и прочих законов, установленных для данной ашрамы, стадии жизни;

артха — обретение благосостояния праведным путём; кома — удовлетворение праведных желаний;

мокша — обретение освобождения от круга рождений и смертей.

 

  Вопрос:

Свами! Какая из четырёх ашрам — брахмачарья, грихастха, ванапрастха или санъяса (стадии жизни: целомудрие и ученичество, семейная, отречение от желаний, полное отречение и предание себя Богу) — важнее других?

Ответ:

Как всё живое зависит от прана-вайю (дыхания жизни), так и все ашрамы зависят от грихастха ашрамы (стадии домохозяина). Именно она снабжает их пищей и питьём, чтобы поддержать их, поощряет изучение Вед, ведёт к Писаниям. Таким образом, грихастха ашрама — самая важная стадия. В Шрути «Нарада Паривраджакопанишад» говорится, что грихастха, который следует своей ашраме, достоин величайшего почтения.

 

Вопрос:

Но Свами, некоторые говорят, что саньяси превосходит грихастху. Насколько это правильно?

Ответ:

Какова бы ни была ашрама, если человек следует дхарме (долгу и праведности), предписанной для этой ступени, заботится о выполнении практики и непоколебимо жаждет освобождения, он достигнет его, в этом нет сомнений. Чтобы получить атмаджняну (осознание высшего «Я»), нет необходимости предпочитать одну ашраму другой, нее они могут обеспечить успех. Здесь нет высшего к низшего. Это всего лишь признаки и особенности поведения, которые можно принять за высшее и низшее.

 

Вопрос:

Свами! Говорят, что грихастха связывает, а брахмачаръя и санъяса освобождают. Откуда исходит это мнение?

Ответ:

Я не согласен с этим. Тот, кто зарабатывает деньги честными средствами, кто почитает своих гостей, кто служит ближним и доставляет им удовольствие, достигает освобождения так же, как и тот, кто хорошо усвоил основную философию Духа. Никто не сможет пересечь океан рождения и смерти только потому, что он санъяса или брахмачари.

Высокое положение, достижения в аскетизме, звание монаха, глубокие знания — ничто не может помочь само по себе. Необходимо также иметь веру, постоянно следовать свадхарме (своему долгу и праведности), изучать святые писания, такие как Веды и Бхагавад Гита, а также вести духовную жизнь, прибегая к джапе и дхьяне (молитве и медитации).

 

Вопрос:

Свами! Какие добродетели нужно развивать человеку в каждой ашраме, чтобы достичь освобождения?

Ответ:

Существует десять добродетелей, которые вместе составляют основную дхарму ученика: дайя, а-стейя, дхи, видъя, сатья, индрия-ниграха, тучам, кшама, дритхи, и а-кродха (сострадание, неприсвоение чужого, проницательность, знание, правдивость, контроль чувств, чистота, терпимость, стойкость, незлобивость). Эти десять добродетелей должен взращивать каждый, независимо от ашрамы. Этого достаточно, чтобы спасти тебя, где бы ты ни был. Если человек не развил их в себе, его жизнь растрачена впустую, какова бы ни была его ашрама. Ежедневное течение его жизни — самая важная вещь, и в нём должны проявляться эти десять качеств. Эта истина была поведана Арджуне Кришной в ответ на вопрос Арджуны.

 

Вопрос:

Свами, Ты сказал, что вопрос о важности десяти добродетелей, с помощью которых накапливают нитъякарму, задал Арджуна Кришне. Какой же ответ дал Кришна?

Ответ:

Кришна сказал: «Высшая стадия освобождения — та, которой достигают адепты санкхья- йоги¹ и джняна-йоги²; того же самого результата достигают приверженцы нишкама карма-йоги³; и те, и другие достигают одинакового результата. Знай, что это истина. Нет разницы между грихастха и санъяси. Требуется только упорная практика и искреннее поведение. Это требует отречения от желаний, отказа от эгоизма и чувства собственности, даже отказа от активного мышления, и только сосредоточенного созерцания брахмататтвы (божественной сущности)». Для того, кто этого достиг, не существует горя, потому что нет и следа невежества. Мудреца, достигшего этой высоты, никогда не обманет ложное и преходящее. Даже если в последнее мгновение своей жизни человек познает эту джняну (знание), он непременно будет освобождён из круга рождения и смерти». (15, с. 65-69).

Для развития человеческой личности необходима семья. Хотя каждый человек может заявить, что живёт только для себя, никто не способен жить в изоляции. Да, люди, спящие на одной кровати, видят разные сны, у каждого есть свой внутренний мир, свой стиль и образ жизни. Но спросите любого, зачем он работает, что приносит из магазина, почему выглядит озабоченным, и вы получите ответ: он строит дом для своей семьи, покупает одежду для своих детей, беспокоится о своей жене. Получается, что живёт он не для себя, а для других — тех, к кому привязан, кто ему близок и дорог. Человек скован обязательствами, которых ему не избежать: он строит свою жизнь и своё мировоззрение в соответствии с жизнью и мироощущением других людей, среди которых он оказался. Ему даны родители, чтобы уважать и слушаться их. Братья и сёстры, чтобы любить их и вместе получать знания. Друзья и приятели, чтобы быть в кругу сверстников и общаться с ними. Общество — чтобы преобразовывать его и меняться самому. Его любовь, его привязанность направлены на других, и его реакции обусловлены отношением других людей.

________________________________________

1. Санкхъя — одна из шести основных философских школ Индии, исследующая природу материальных объектов и являющаяся путём к самопознанию; санкхъя-йога — путь знания, постижения природы материи и духа.

2. Джняна-йога — путь познания и мудрости.

3. Нишкама карма-йога — путь действий, при котором отсутствует заинтересованность в их плодах.

 

Вы можете сидеть за столом перед тарелкой, полной еды, но если вдруг кто-то войдёт в комнату и скажет, что вашего ребёнка сбила машина и он получил травму, вы тут же выскочите из дома и побежите на дорогу, забыв о голоде и обеде. Призыв того, к кому вы привязаны, громче и сильнее любого внутреннего позыва. Несмотря на этот очевидный опыт, человек всё же верит в своё личное «я», в исключительность своей индивидуальности. Для развития человеческой личности необходима семья; как беспомощное дитя будет расти, постигать мир, учиться говорить и ходить, если оно не окружено домашними? А любой дом нуждается в окружающем его обществе, которое обеспечивает ему безопасность и благополучие. Даже лесная птаха не может выжить в изоляции от себе подобных. Человек должен расширять свой кругозор, сферу своих эмоций, симпатий, своей любви.

Расширение — это жизнь, расширение — это любовь. Когда сообщество людей или целое общество, обеспечивающее поддержку и безопасность, становится слабыми, семья тоже становится менее крепкой, от чего страдает индивидуум. (6, с. 13-14).