Выходите за пределы тела, ума и интеллекта.

Если человек забывает о своих корнях, то всюду воцаряется дух ненависти. В прошлых мировых периодах (Крита, Трета, Двапара) ненависть периодически отравляла отношения людей, но никогда не носила столь коварный характер и не была распространена, как сейчас. В наше время это зло отравило отношения людей в семьях, деревнях, общинах, школах, штатах, во всём государстве и в международных организациях. Ненависть проникла во все сферы человеческой деятельности!

Если раздор существует даже между членами одной семьи, то разве государство сможет быть свободным от этого порока, и во внутренней национальной политике разве будет присутствовать дух терпимости и сотрудничества? Не проводите свою жизнь в тюрьме дуализма, где печали и радости, страдании и наслаждения, успехи и поражения постоянно сменяют друг друга. Выйдите за пределы тела, ума и интеллекта и слейтесь с Необъятностью. Брахман переводится как «простор, ширь, пространство без горизонтов». (5, с. 159-161).

 

Каждый человек хочет быть счастливым и стремится меньше работать, а получать больше, давать немного, а брать много, но никто не хочет действовать наоборот, то есть желать меньше, а давать больше. Каждое желание — это кандалы на ногах, которые, волочась по земле, мешают человеку свободно передвигаться.

Студент колледжа до женитьбы свободно ходит на двух ногах, но после женитьбы он становится четвероногим! Ребёнок делает его шестиногим, и он теряет свободу передвижения. Чем больше йог, тем меньше скорость передвижения и сильнее зрение о землю, поэтому сороконожка не ходит, а ползает. Чем больше у вас вещей, тем больше препятствий и помех. Диваны, стулья, кровати, столы, шкафы и прочая мебель захламляют комнаты, замедляют передвижение по квартире и даже делают его опасным. Сокращение желаний и простой образ жизни — вот путь к счастью. Привязанность порождает страдания, и потому, когда приходит смерть, требующая, чтобы человек оставил здесь свои вещи и порвал все родственные связи, его охватывает глубокая печаль!

Будьте подобны лотосу, плавающему на поверхности воды, но не погружающемуся в неё. Вода необходима лотосу для того, чтобы расти и развиваться, но он не позволяет ни одной капле воды задерживаться на своих лепестках. Материальный мир — это арена для упражнения в добродетели и школа для укрепления духа. Используйте мир только для этой цели, не придавайте ему слишком большого значения и не считайте очень важным.
(4, с. 58-59).

 

Конечно, часто встречается связь порока с богатством, мады с дханой. Бедные богаты преданностью Богу; Кунти молилась о том, чтобы у неё всегда продолжались тяготы жизни, потому что они заставляли бы её всегда думать о Господе. Богатство — это огромная помеха на пути духовного развития. Поэтому, если вы богаты, не дайте развиться в себе привязанности к банковскому счёту или к особняку, машинам и удобствам, которые в вашем распоряжении. Относитесь к ним так, как будто они вам доверены на время Господом. (11, с. 307).

 

Планирование рождаемости.

Правительство не заинтересовано в увеличении расходов на социальные нужды, его интересует только конечный результат — поднятие уровня жизни. Но хороших результатов можно добиться лишь в том случае, если будут чисты используемые средства. Народ не в силах повлиять на правителей, следовательно, этим должны заниматься такие организации, как ваша¹. Нам также следует пробудить гражданские чувства у рядовых граждан.

Под предлогом того, что рост населения замедляет развитие страны, правительство усиленно пропагандирует методы искусственного ограничения рождаемости. Но это нелепая политика. Не станете же вы отрубать себе голову, чтобы входить в низкую дверь, не наклоняясь! Альтернативой такой политики является увеличение производства зерна, например, за счет использования подземных источников воды. Искусственные методы предотвращения зачатия лишь породят распущенность нравов и скотский промискуитет. Вместо этого нужно пропагандировать методы, с помощью которых можно научиться ограничивать свои желания и развивать самоконтроль. Я имею в виду йогу и севу (бескорыстное служение). Об этом в древности писали мудрецы, которые знали о бедствиях, порождаемых пик чему не обязывающим отцовством или несостоявшимся материнством. Невинных, неосведомлённых жертв этой кампании, проводящейся по всей стране под звуки фанфар, вполне можно научить обуздывать низшие инстинкты и направлять сохраненную таким образом энергию на высокие цели, без наличия соответствующей подготовки и воли эти искусственные методы могут привести к психическим болезням, маниям и другим расстройствам.

Под влиянием определённых фильмов, книг, музыки и аморального поведения старших, молодые люди возбуждаются и начинают потворствовать, своим слабостям! Кампания по планированию семьи призывает прибегать к методам, с помощью которых они не будут нести никакой ответственности за последствия подобного потворства! Таким образом, силы и прогресс нации начинают жечь с обеих сторон!

______________________________________

1. Имеется в виду Индийская организация служения, н настоящее время ставшая международной; основана на бескорыстном служении нуждающимся людям, когда служение человеку исполняется как поклонение Богу.

 

В древности существовал самый лучший метод планирования семьи. Тогда людей побуждали к осознанию своей Божественной природы с помощью садханы (духовной практики). Я бы хотел, чтобы врачи, также являющиеся членами вашей организации, задумались над тем, какие плачевные последствия может повлечь за собой распространение искусственных средств планирования семьи, предоставляющих возможность избежать определённых ограничений, накладываемых обществом, Священными Писаниями и культурой на низшие инстинкты человека. Вы должны помочь стране следовать по истинному пути. Я благословляю вас и желаю успеха в осуществлении вашей благородной миссии, заключающейся в служении подлинным интересам всего народа. (4, с. 120-121).

Права и обязанности подобны двум колёсам повозки. У людей есть права и обязанности, но сегодня они более озабочены правами, чем обязанностями. Права и обязанности подобны двум колёсам повозки или двум крыльям у птицы. Важно и то, и другое. Когда обязанности исполняются надлежащим образом, права придут сами собой. Если каждый спросит себя, насколько он выполняет свои обязанности, он поймёт, что его права соблюдены в той же степени.

В древние времена, когда не было министров и районных властей, глава деревни был всем. Он заботился о благополучии жителей, и они жили в единстве и гармонии. Сегодня каждая семья делится даже внутри дома. Единство отсутствует. Если пять пальцев руки не действуют в единстве, рука становится бесполезной. (7, с. 49-50).

Семейная жизнь как ступень к мудрости и просветлению. Движимый безумной тягой ко всему временному и тривиальному, человек несётся к гибели, теряя духовные сокровища — драгоценное наследство, которое сулит ему культура. Если бы он только знал цель и план жизни, то не тратил бы свои годы и способности на погоню за мелкими радостями, ограниченными во времени. То, что во всём мире такие устремления поглотили человека, — прискорбный факт, который можно приписать его злой судьбе или невежеству. Конечно же, человек утратил веру в себя, и потому неудивительно, что при этом он потерял и веру в Бога. Только те, кто знает себя и уверены в себе, могут обрести знание о Боге и доверие к Богу Начните с познания себя, и тогда вам будет очень просто познать весь мир.

Мудрость приходит только тогда, когда работа превращается в поклонение. Индийская культура настаивает, что индивидуальное развитие человека должно проходить через четыре ашрама (периода, уклада жизни) для того, чтобы обеспечить каждому образование, необходимое для познания себя. Для атмавичараны (самоанализа) жизненно необходима ашрама дхарма (соблюдение обязанностей, снизанных со стадией жизни). Если человек привержен правилам и нормам поведения и образовании, установленным для каждого ашрама (стадии жизни), обретение знаний и мудрости становится очень лёгким и приходит само собой. Мудрость приходит только тогда, когда работа превращается и поклонение, и ашрамы помогают человеку возвысить до поклонения всю свою деятельность.

Так же, как жизнь делится на детство, молодость, зрелость и старость, у нас есть соответствующие этим периодам уклады жизни (ашрамы) — орахмачаръя, грихастха, ванапрастха и саньяса — ученичество, семейная жизнь, уединение и отшельничество. В течение детства и отрочества человек должен вооружиться сведениями, необходимыми для работы в обществе, чтобы обеспечить себе здоровье и счастье, а также запастись орудиями познания и ознакомиться с путями, которые приведут его к мудрости. Будучи домохозяином, семьянином, растя детей, заботясь о семье и трудясь на благо общества, он должен поддерживать идеалы справедливости и истины и утверждать их своими действиями. Он должен ощущать внутреннее величие человечества и жить в соответствии с этим высоким статусом. В период отхода от дел и отшельничества, в пожилом возрасте, он должен взять на себя роль проводника и учителя для окружающих его людей, делясь с ними запасом мудрости, которую он накопил на собственном опыте. Шастры (Духовные Писания) дают направления, которых человек должен придерживаться в своих мыслях и действиях. Только искреннее соблюдение этих законов и ограничений может обеспечить духовную мудрость (джняну). В противном случае человек бесцельно барахтается в море жизни, подхватываемый водоворотами и встречными течениями и подходит к концу, пребывая в невежестве как относительно природы локи (мира), так и славы Локешвары (Владыки мира, Бога).

Идеи атеизма в последнее время набирают силу. Тропы к вершинам нужно протаптывать с детства, в старости это уже не по силам. Ребёнка нужно учить быть правдивым на слове и деле и избегать трусливой привычки лгать. В дальнейшем мальчики и девочки должны стать сознательными хозяевами своих чувств, а не их бездумными рабами. Главе семьи следует придерживаться предписанных ритуалов и обрядов, он должен следить за поведением и поступками всех членов семьи; им нужно радушно принимать гостей и помогать бедным; их долг — вооружить сыновей и дочерей средствами, которые обеспечат им спокойствие ума и невозмутимость при любых обстоятельствах. Поскольку этими обязанностями пренебрегали в течение нескольких поколений, в настоящее время идеи атеизма набирают силу.

Если в семенах был внутренний изъян, смогут ми деревья дать богатый урожай? Когда родители и старшие не подают детям, растущим под их присмотром, хорошего примера, как может страна процветать и быть свободной от тревоги и страха? Вы не можете разделить плод тамаринда на кожуру, мякоть и косточки, пока он ещё совсем зелёный и незрелый. Но когда он нальётся спелостью, вы делаете это с лёгкостью. Точно так же, пока человек не обретёт зрелого опыта и не будет объявлен мудрым, он не сможет избавиться от отождествления себя с телом, чувствами и умом. Он не сможет пронести различия между Атмой (духовным «Я») а не атмой, между кшетрой (телом) и Кшетраджной) (хозяином тела), между пракриты (природой) п Параматмой (Высшим «Я»), между гунами (качествами, побуждающими к действиям) и Стоящим вне гун, и другими подобными сущностями.

Суетливость человека воздействует на всё общество. Позвольте привести вам маленький пример. Кришна убил змея Калийю, который своими ядовитыми парами отравил реку Калинди, истребляя всё живое на мили вокруг. Как только Калийя был убит, его «жёны» (змеи гарема) взмолились Кришне о помощи и предались Ему. Это легенда Бхагаваты. Каков её иносказательный смысл? В озере человеческого разума (манаса-сароваре) гнездится ядовитый змей, желание. Когда он уничтожен, все слабости, легкомысленные поступки, триумфы, злоключения, неудачи, горести и радости, которые змей-желание нёс на своём хвосте, передаются Богу.

Желание можно уничтожить только в том случае, если нерушима и крепка вера в Атму как в сердцевину своего существа. Поскольку в настоящее время все усилия направлены на накопление материальных благ и удовлетворение чувственных желаний, человек бьётся на волнах раздоров и вражды, обмана и зависти. Индивидуум теснейшими узами связан с обществом, и потому его суетливость воздействует на всё общество.

Благополучие и процветание мира целиком зависит от индивидуальной воли! Мир — не что иное, как умственный образ индивидуума. Как это происходит — глубокая тайна. Можно только сказать, что как сон — причина сновидений, так майя (мировая иллюзия, связанная с фундаментальным невежеством) — причина творения. Учёные называют разные причины сна: плохое пищеварение, навязчивые мысли, смешение картин и т.д. Но мы можем быть уверены только в одной причине — и это сон! Все грёзы исчезают, когда человек становится мудрым, когда ему открывается истина. В этом состоянии он избавляется как от ночных, так и от дневных сновидений.

Четыре ашрама были основаны для того, чтобы пробудить человека к мудрости. Образование сегодня — это загрузка информации в мозги и навыков — в руки. Оно годится только для демонстрации учёности, диалектических споров и взаимных упрёков. Оно не наделяет смирением, чувством меры и уравновешенностью. Разумеется, духовное воспитание отсутствует полностью. Возможно, люди считают, что духовность требует полного уединения, что для этого надо сидеть в тишине леса. Нет! Истинная духовность — это осознание основополагающего единства человечества в Боге.

Главная задача человека — двигаться к единству. Люди празднуют рождение ребёнка, они счастливы, если сын вырастает высоким и сильным. Но событие, достойное того, чтобы его отпраздновать, — когда ребёнок оправдывает своё рождение, заслуживает доброе имя как благодетель человека, слуга человечества. У царя Дхритараштры было сто сыновей! Он, должно быть, праздновал их появление на свет. Но ни один из них не сделал ничего хорошего: все до одного были надменны, жадны и полны злобы. Поэтому единственным их достижением стало истребление целой династии н всех её приверженцев.

Сыновья и дочери теперь только и мечтают завладеть собственностью родителей и побыстрей растратить свою долю наследства. Их не заботит гораздо более ценное богатство — опыт, ради них па копленный праотцами. Они проводят годы в пустых хлопотах, тратя на это так много усилий, что тоже разрушают своё здоровье. Дети носят очки, не достигнув и десяти лет, подростки подкрашивают седину, начиная с четырнадцати, они быстро стареют и в шестнадцать уже обнаруживают приник и одряхления! При этом превозносить обычаи, усвоенные сегодня как «современные» и «идущие и ногу с прогрессом», — по меньшей мере, смешно.

Как указывали древние, режим питания и отдыха должен быть саттвическим (способствующим здоровью тела и ума), то есть не должен возбуждать и питать страсти, или делать человека вялым, тупым, ленивым и равнодушным.

И главное, человеку необходимо понять (и вели себя соответственно), что его главная задача здесь, на земле, — двигаться к идеалу единства и мира. (6, с. 322-327).

Мужчина должен защищать свою землю, веру и жену. Бхишма был могучим воином, прославившимся своим благородством, которое он стяжал благодаря бесстрастию и милости Бога. Однажды недалеко от границ своего царства Бхишма вынужден был встретиться в бою с человеком по имени Гададхара. Благодаря суровому тапасу (умерщвлению плоти) последний угодил Богу и получил от Него в награду боевой метательный диск (чакру), обладавший огромной разрушительной силой, и потому люди прозвали его Чакрадхарой (Обладателем Божественного диска)! Получив чакру, он так обнаглел, что сразу после смерти отца Бхишмы Шантану, написал Бхишме оскорбительное письмо следующего содержания: «Если ты не пришлёшь в мой гарем овдовевшую царицу, тебе придётся встретиться со мной на поле боя!» Бхишма не мог снести подобного оскорбления, ведь сказано, что каждый мужчина должен защищать свою землю (дхарани), веру (дхарму) и жену (дхармапатни).

Бхишма сказал себе: «Грош мне будет цена, если я не отомщу за это оскорбление и не вступлюсь за честь матери!» Но придворные брамины посоветовали ему начать битву с Чакрадхарой через десять дней после смерти отца, потому что в течение всего этого периода Бхишма, согласно индийской дхарме, был ритуально нечист и не должен был прикасаться к Божественным метательным снарядам, имевшимся в его распоряжении. В это время он не имел право произносить и священные мантры, приводившие метательные снаряды в движение. Брамины сказали ему: «Выполни все религиозные обряды, чтобы душа твоего отца упокоилась, и затем уничтожь противника в ходе сражения». Бхишма внял их доводам и послал гонца к Чакрадхаре, вызывая его на битву через десять дней!

Мастерство вкупе с Божественной милостью творит чудеса. Однако Чакрадхара не хотел ждать так долго, он жаждал победы и немедленно привёл в действие своё новое оружие, желая как можно быстрее уничтожить Бхишму! Но произошло нечто удивительное! Чакра, дарованная Богом, отказалась поражать сына Шантану, исполнявшего посвящённые предкам ведийские ритуалы, которые предписывались священными текстами! В течение десяти дней она вращалась в небе, ожидая истечения десятидневного срока, во время которого Бхишма считался нечистым! Добросовестно исполняя свой долг, вы окружаете себя таким мощным защитным полем, что никакая губительная сила не может причинить вам вред. Такова милость Бога. Личное мастерство вкупе с Божественной милостью творит чудеса, как в том случае, когда стаи обезьян смогли построить через море мост, соединивший Ланку с континентом.

Грехи нужно искупать. Изучая жизни великих людей, живших в Бхарате в прошлых веках, мы видим, что они были искренни и смелы и не боялись признавать перед всеми свои ошибки. Они также всегда выражали готовность понести наказание за гнои ошибки, ибо сознавали, что прайячитта (искупление грехов) очищает согрешившего человека. Проходя через процесс очищения, они испытывали искреннее раскаяние в содеянном и внутреннее удовлетворение.

Во время обряда ашвамедха яга (жертвоприношение коня), проводимом братьями Пандавами, лошади позволяли идти туда, куда она захочет, и том числе и на территорию смежных царств. Арджуна, следивший за ней на некотором расстоянии, охранял её. Когда лошадь проходила через царство Манипура (в котором правил Бабхрувахана, сын Арджуны и Читрангадхи), царь велел её поймать и поставить в свою конюшню!

Арджуна двинулся к городу. Когда Бабхрувахана услышал о прибытии отца, он с придворными, родственниками и браминами отправился Арджуне навстречу, чтобы оказать ему соответствующий приём. Но Арджуна вызвал его на бой, сказав: Остановив лошадь, ты должен сражаться, а не раболепствовать перед тем, кто её охраняет. Завоюй эту лошадь на поле сражения и не пятнай малодушием касту кшатриев (воинов)!» Читрангадхи

также призвала сына не уклоняться от исполнения долга под тем предлогом, что лошадь охранял его отец. Она заявила, что если кшатрию брошен вызов, он не должен пятиться назад.

Тогда Бабхрувахана начал смело сражаться со своим собственным отцом и осыпал его дождём острых стрел. Арджуна замертво упал на землю между двумя армиями. Увидев это, Бабхрувахана впал в отчаяние. В тот момент на сцене появилась Божественная нимфа по имени Улупи и, утешая Бабхрувахану, сказала: «Не печалься! Это всего лишь игра Судьбы. На её скрижалях записано, что Арджуна погибнет от рук собственного сына, во искупление своих грехов. Коснись его, и он сразу оживёт и встанет!» Сказано — сделано. К Арджуне вернулось сознание, и оба вошли в город, где их встретила Читрангадха.

Арджуна навлёк на себя это бедствие, чтобы очиститься. В ходе сражения, происходившего на поле Курукшетра, он убил собственного гуру и деда Бхишму, и глубоко раскаивался в содеянном. Он принял смерть от собственного сына, чтобы наказать себя и искупить свой грех! Чтобы духовный путь был гладким и не случалось неприятных происшествий, вы должны постоянно очищать свою душу.

Исполняя долг, служите своей семье. Вы все как бы являетесь гайками, винтами и шурупами. Если даже самый крошечный винт будет считать себя незначительной деталью и полагать, что совсем неважно, как он функционирует, нормально или нет, то может произойти несчастный случай! В чём бы ни заключались ваши обязанности, исполняйте их добросовестно. Всегда сохраняйте самообладание и, исполняя долг, служите своей семье, но без лишней привязанности к ней.

Если водоём полон, вокруг него собираются сотни квакающих лягушек, но когда он пересыхает, все лягушки исчезают! Пока вы богаты, родственники толпятся вокруг вас, но стоит богатству исчезнуть, они безжалостно вас покинут!

Однажды, когда душу одного богатого человека посланники смерти уносили в загробный мир, он упросил их остановиться и разрешить ему оглянуться назад. Сделав это, он сказал: «Я скопил огромное состояние, совершая греховные поступки и преступления. Я содержал огромную толпу друзей и родственников и теперь оглянулся назад, чтобы посмотреть, последовал ли за мной хоть один из них, чтобы оказать мне помощь в загробном мире! Но ни одного из них не взволновала моя посмертная судьба, и теперь я готов идти за вами, куда бы вы меня ни повели».

Только Бог является вашим истинным другом. Один мудрец рассказывал о духовной семье, члены которой никогда не причиняют боль своим родным и близким. Отец в этой семье — Истина, мать — Любовь, сын — Знание, дочь — Мир, братья — преданные почитатели Бога, друзья — йот. Дружба с подобной семьёй приносит счастье и доставляет внутреннее удовлетворение. (5, с. 142-147).

 

Лучший план деятельности. Когда внутренние реакции и движения человеческой души преобразовываются в Божественные, то всё, что воспринимает человек с помощью чувств, ума и интеллекта, начинает сиять духовным светом, обнаруживая свою Божественную природу. После этого человек исполняется высшей любви. Обретя такое видение Вселенной, вы можете продолжать жить в мире, но он не затронет вас. Вся работа будет тогда совершаться для Всемогущего, Его милостью и по Его воле. Не перекладывайте свою работу на плечи поваров, гувернанток, нянь и других ваших слуг. Женщины сами должны заботиться о своих детях и мужьях.

Благодаря прислуге вы имеете возможность совершать многочасовую дхьяну (медитацию), но такая духовная практика не будет благотворной. Исполняйте домашнюю работу как акт поклонения Богу, и она принесёт вам больше пользы, чем многочасовая дхъяна, совершаемая в то время, когда слуги занимаются этой драгоценной работой вместо вас. Вы также должны знать, что праздность, погоня за удовольствиями и бессмысленными развлечениями отдаляет человека от главной цели жизни. Несите людям радость, придавайте им силы и мужество, утешайте бедствующих, помогайте хромым и слепым! Подобная деятельность является наилучшей для человека. Индию превратили в нищую страну, потому что её дети забыли об этих идеалах и стали вместо Бога поклоняться своему эго. (4, с. 172-173).

 

Человек от рождения до смерти является рабом своих желаний. Нужно осознать это и стремиться не к внешним, мирским удовольствиям, а к тому, что приносит внутреннюю, духовную радость. Такая радость возникает, когда в доме царят мир и гармония, когда все члены семьи живут в дружбе и согласии и готовы служить друг другу и обществу, в котором живут.

В Рамаяне провозглашаются высокие идеалы, которым должны следовать родители и дети, братья и друзья, господа и слуги, учителя и ученики и т.п. Счастливая семья является основой нации. Она обеспечивает благополучие всего мира, ибо человечество — одно целое. Но если даже одна из составных частей организма будет страдать, то остальные части также не смогут пребывать в мире и счастье. (31, с. 57).

 

Говорят, что человека можно поздравить, если в жизни ему выпадают особые, счастливые дни. Таких дней четыре вида. Первый — когда братья и сёстры, родные и близкие собираются вместе на семейный праздник и дарят друг другу радость. Второй — когда человеку предоставляется возможность накормить голодных, обездоленных и немощных, тех, кто не способен заработать на жизнь. Третий — когда человек оказывается в такой атмосфере, что может предаться медитации на Бога. Четвёртый — дни, когда к нам приходит великая личность, наставляющая нас на путь к высшей, духовной жизни. Такие существа наполняют умы анандой (высшим блаженством) и учат, как преодолеть препятствия на пути к богопознанию. (6, с. 83).

Помните, счастье мирское не постоянно. Нет, Я не осуждаю мирское счастье. Я радуюсь, когда вижу, что люди счастливы. Но, пожалуйста, не верьте, что это счастье постоянно. Я хочу, чтобы вы изучали все искусства и науки для обретения мирского счастья. Но Я также хочу, чтобы все вы помнили, что это счастье не вечно.

К постоянному счастью ведёт только одна видья (знание), это видья Упанишад. Это наука познания Господа, это учение риши (святых мудрецов). Только эта наука может спасти человека и даровать ему покой и умиротворение. И нет ничего выше её — это неоспоримый факт. Какую бы радость или печаль вы ни испытывали, чем бы вы ни занимались для того, чтобы заработать на жизнь, обращайте свой взор на Брахмавидью (знание Божественного). Если только оттачивать интеллект и не взращивать в себе добродетели, если только накапливать информацию, то никакого продвижения вперёд не будет, и благосостояние людей окажется под угрозой. (24, с. 121-122).

 

Лучше сходить с ума по Господу, чем по деньгам, жене или детям. Если бы люди страдали только от такого безумия, то мир стал намного лучше! (5, с. 165).

Общечеловеческие ценности должны поддерживаться в каждой семье. Спешка приводит к потерям, потери — к беспокойству. Поэтому не торопитесь. Что ожидает семью, если из-за разногласий во взглядах муж и жена примут поспешное решение? Пожилых родителей бросят и отправят в дом престарелых. Детей отошлют в интернаты, где не будут заботиться об их благополучии и развитии. Если муж и жена разведутся, некому будет воспитывать детей. Тогда дети попадут в плохую компанию, у них появятся плохие привычки, они погубят себя. Поэтому, прежде всего, общечеловеческие ценности должны взращиваться в каждой семье. Только тогда каждый член этой семьи будет полноценно развиваться и вести идеальную жизнь. Нужно осознать основополагающую истину, что дом — это центр общечеловеческих ценностей. Современные люди, особенно высокообразованные и занимающие ответственные должности, совсем не думают о своих семьях. Они относятся к дому как к гостинице, ведут себя, как им вздумается. Студенты и образованные люди не должны вести себя подобным образом. Каждый домохозяин должен дать себе обещание, что будет поддерживать святость в семье и хранить идеалы. Сегодня, следуя современным нормам, семьянины ведут беспорядочную жизнь, потакая низким и мелочным чувствам. Можно жить в современную эпоху, однако чувства должны основываться на древних и вечных ценностях. Каждый домохозяин и каждая домохозяйка должны стремиться к поддержанию общечеловеческих ценностей.

Важность воспитания устойчивого ума. Учитель подобен указателю. Он должен показывать студентам правильное направление. Если указатель плохо закреплен, разве может он показывать верную дорогу? Поэтому у учителя должен быть устойчивый ум. Только тогда он сможет направить студентов по верному пути. Он должен доносить до студентов общечеловеческие ценности: сатью, дхарму, шанти, прему и ахимсу (правдивость, праведность, умиротворённость, чистую бескорыстную любовь и ненасилие). Многие теряются в догадках, какая из этих пяти ценностей самая важная. Среди всех ценностей самая главная — любовь. Она пребывает в нас с самого рождения. Любите и уважайте своих родителей, родственников, друзей и знакомых. Если вы не уважаете других, будут ли они уважать вас? Уважайте и получайте ответное уважение. Лишь немногие учат студентов этому священному знанию.

Контролировать поведение детей и давать им рекомендации должны не только учителя, но и родители. Некоторые студенты прячут среди учебников романы и читают их. Родители должны обращать на это внимание и предпринимать необходимые меры. У родителей есть полное право наказывать детей, если они делают что-то не так. Дети должны быть благодарны своим родителям за пищу, кровь, голову и деньги. Из-за влияния века Кали у некоторых студентов нет чувства благодарности. Веды оставили наставление: почитай мать, отца, учителя и гостя как Бога. Эти поучения высоко священны. Сегодня люди верят тому, что видят по телевизору и в Интернете, и совсем не верят тому, что провозглашается в Ведах. Интернет подобен мусорной корзине. Поддерживайте внутреннюю связь, а не связь с миром (игра слов inner net — internet). У современных студентов развиваются неправедные взгляды на жизнь, засоряющие их ум. Каково семя, таково и дерево. Какова пища, такова и отрыжка. Подобно этому, каково действие, таков и результат. Поэтому вы должны думать о хорошем, говорить о хорошем, слышать хорошее, делать хорошее и получать хорошие результаты.

 

Не смотрите на плохое, смотрите на хорошее,

Не слушайте плохое, слушайте хорошее,

Не говорите о плохом, говорите о хорошем,

Не думайте о плохом, думайте о хорошем,

Не делайте зла, делайте добро,

Это и есть путь к Богу.

 

Учителя должны прививать студентам такие правдивые чувства. Они должны воспитывать в них бескорыстную любовь. Любите всех, не ожидая ничего взамен. Не следует желать слишком многого. На шрейо ниямам вина (без поддержания строгой дисциплины ничто не принесёт пользу). Всё должно иметь определённые пределы. (10, с. 209-211).

 

Человек имеет пять качеств: сатья, дхарма, шанти, према и ахимса (истина, праведность, мир, чистая любовь и ненасилие). Эти человеческие качества должны воспитываться постоянно. Сегодня нет мира, потому что боязнь греха и любовь к Богу пришли в упадок и человек деградировал. Если у нас будет боязнь греха, любовь к Богу и нравственность в обществе, человечество станет по-настоящему человечным и в обществе воцарится гармония. Когда вы культивируете человеческие качества, такие как сострадание и любовь, и действуете с чувством взаимного уважения и дружелюбия, вы можете оказать значительную услугу людям. (7, с. 50).

 

Всё блаженство — у человека внутри, а также все инструменты, позволяющие его выявить, но скованный вопиющим невежеством, он не подозревает об этом. Он может жить в полнейшем покое, но он не стремится достичь его, и все его попытки ослаблены сомнением и нерешительностью, а потому обречены на провал. Под землёй всегда есть вода, но как обратить её себе на пользу, если не вырыть яму и не пробраться к роднику? Чтобы пробудить внутренний источник мира и радости, нужно снять толстый слой желаний, связанный с ублажением чувств.

Изначальная природа вашей жизни — это мир, шанти, ваща подлинная натура — любовь, ваше сердце насыщено истиной. Нужно всего лишь удалить помехи, препятствующие их проявлению, но вы не прилагаете к этому никаких усилий, и поэтому ни мира, ни любви, ни правды нет в доме, в обществе, в нации и мире. Муж с женой не живут в согласии, отец постоянно ссорится с сыновьями, даже друзья расходятся во взглядах, даже близнецы идут разными дорогами. Почему? Все они живут в конкурентном, враждующем мире страстей и эмоций. Только когда Бог — цель и поводырь, могут быть настоящие любовь и правда. Божественное следует чтить во все времена; нужно понимать, что именно доставляет радость Богу и следовать этому. (6, с. 177-178).

 

Когда пылает пожар, вы стараетесь погасить его песком или водой, у вас эти средства всегда наготове. Но внутри вас горят шесть костров: гнев, злость, жадность, привязанность, гордыня и ненависть. Какие средства есть у вас в запасе, чтобы их потушить? Пусть у вас наготове будут сатья, шанти, дхарма и према (истина, умиротворённость, праведность ц бескорыстная чистая любовь). Они помогут вам сбить пламя, это очень эффективные огнетушители. (11, с. 332).

 

Человеческие ценности — духовность, праведность, нравственность. Мы понимаем человеческое тело, но не человеческие ценности. Безотносительно к уровню образования, достатка и известности мы должны жить согласно человеческим ценностям. Человеческие ценности могут процветать только в духовной атмосфере. Семечко прорастает только в хорошей земле, а не в консервной банке. Настоящий человеческий характер успешно развивается только на основе духовности, дхармы (праведности) и нравственности. Каждый студент обязан растить в себе человеческие качества.

Сильная привязанность к семье и родственникам — ограничивающий фактор. Кто друг другу мать и ребёнок до его рождения? Кто друг другу муж и жена до свадьбы? Эти отношения поддерживаются на каком-то отрезке пути к нашей конечной цели. Они как проплывающие облака. Человеку не следует желать таких временных отношений, как не следует и опасаться их. Жизнь — огромный океан с недолговечными волнами соединения (самйога) и расставания (вийога).

Нас толкают к действиям сотни желаний, от них нет передышки ни на минуту. Мы постоянно втянуты в круговорот волнений, поддаваясь мирским соблазнам. Для смятенного человечества, ищущего покоя, единственный путеводный свет — это духовность. Разрушение духовности означает гибель для Индии. Мы должны тщательно оберегать сокровище духовности.
(25, с. 59-60).