Как обрести общечеловеческие ценности?

Очень важно жить, обладая человеческими ценностями. Ваша жизнь должна представлять собой ценность.

Недостаточно, если вы будете, как попугаи твердить о человеческих качествах: «сатъя, дхарма, шанти, према и ахимса» (истина, праведность, покой, чистая любовь и ненасилие). Недостаточно произносить речи о человеческих ценностях. Совершенно бесполезно читать книги о человеческих ценностях. Их нужно применять на практике.

________________________________

1. Душьянта — букв. «Плохо существующий» — имя царя, отца Бхараты; Бхарата — здесь: отец Куру, родоначальника рода Кауравов и Бхаратов.

 

Как холоден лёд, как горяч огонь, так и для человеческого существа естественны и необходимы человеческие качества. Если вы ограничитесь разговорами о них, они утратят своё значение. Унция практики лучше, чем тонна наставлений. Изучение карты Индии — это не путешествие по всей стране, не так ли? Так и с ценностями: читая о них или пропагандируя их, вы ничего не обретёте. Если вы будете искренне следовать в жизни хотя бы одной из них, остальные приложатся. Дерево следует дхарме дерева. Животное — дхарме животного. Так почему же человеку не следовать дхарме людей? Качества, ожидаемые от человеческого существа, называются «общечеловеческими ценностями». По Моему мнению, если вы взрастите в себе прему, чистую бескорыстную любовь, остальные расцветут сами собой. Любовь — главное из качеств. Любовь — это Бог, Бог — это любовь. Любовь — это жизнь. Без сомнения, у вас есть любовь, но она узка. Она сводится к вам и к вашей семье, это только «я» и «моё». Но это стиснутое узкими рамками чувство — не любовь. Любовь — это расширение. Любовь — это бескорыстие, а где есть корысть, там нет любви. Будь то верующий или атеист, в мире нет человека, не испытывающего любви. Вы можете снискать Божью милость только любовью. С Богом вас связывают узы любви.

Чем заслужила маленькая белка

благосклонность Рамы?

Что заставило Раму проявить милость

к неграмотному лодочнику?

Разве богатством и знатным родом

обрела Сабари любовь Рамы?

Какие подвиги совершили пастушки Бриндавана,

Что стали так близки и дороги Господу Кришне?

 

(песня на языке телугу).

 

Во всех этих случаях только чистая любовь позволила им наслаждаться близостью Господа. Любовь выше доблести, ума, богатства, власти. Бог ищет в преданном только любовь. Где любовь, там и правда.

Вот житейский пример. Если ваш сын, наигравшись во дворе, приходит домой с другом и просит дать им сладостей, ладду, вы, возможно, слукавите, сказав, что в доме нет сладостей. Но если сын приходит один и просит лакомства, вы немедленно поспешите на кухню, принесёте целую вазочку ладду и позволите ему съесть столько, сколько он пожелает. Посмотрите, какая разница! В первом случае вы отказали даже в одной конфете, а во втором предложили целую горку. Почему? Любовь к сыну заставила вас поступить в соответствии с истинным положением вещей.

Слово, произнесенное с премой, любовью, — это сатья, истина. Любое действие, которое вы совершаете с любовью, — это дхарма, праведность. Вся несправедливость и всё беззаконие современного мира объясняются только отсутствием любви. Но действие, совершаемое с любовью, непременно будет праведным. Когда есть любовь, вы наслаждаетесь и миром. Говорят, что лицо — зеркало души. Мы можем узнать по лицу человека, царит в его душе покой или он взволнован и обеспокоен. Правда (сатья) сходит с языка, дхарма (праведность) совершается, а шанти (покой, мир) ощущается. Поэтому чувство любви — это покой, шанти. Вас не будет затрагивать ни брань, ни критика. Именно таков будет ваш покой, если он зиждется на любви, — выше всего негативного, выше направленного на вас осуждения. Это уровень понимания, который приходит постепенно, по мере наполнения вашего сердца любовью, и вы уже будете неспособны обидеть кого-то никаким способом. Это ахимса, ненасилие. Понимание с любовью и есть ненасилие.

Итак, в этом мире нет ничего, что недостижимо с помощью любви. Если вы взрастите в себе эту Божественную, всеохватывающую любовь, то станете воплощением всех человеческих достоинств и добродетелей.
(34, с. 80-82).

Три пути почитания Бога.

Вопрос: Свами! Некоторые говорят, что достаточно саткармы (благих действий); другие возражают, что необходима пуджа (обряд богослужения), третьи уверены в том, что атмавидъя (самопознание) — единственный путь к освобождению. Разве эти три пути не противоречат друг другу? Почему рекомендуют эти три пути?

Бхагаван: Прежде всего, чётко уясните, что три пути не противоречат друг другу. Совершение благих дел — это карма марга (путь действия). Три рода деятельности, упомянутых вами, можно сравнить с тремя способами путешествия на поезде. Первый — это прямой поезд, экспресс, который доставляет вас до нужного места. Это джняна марга, путь мудрости. Другой способ — это путешествие с пересадкой, когда вы на промежуточной станции должны сесть на другой поезд, так как первый не идёт до нужного места. Это карма марга, путь действия. Но есть и другие поезда, к которым может быть прицеплен ваш вагон, и вам не нужно будет слезать и пересаживаться. Это бхакти марга, путь преданности. Вы можете рассматривать духовные пути с такой точки зрения.

Другой пример: у матери три сына. Один ещё грудной и питается только материнским молоком. Второй — уже большой мальчик, он сам может пойти на кухню и попросить, чтобы кухарка дала ему еды. Старший сын — уже взрослый, он сам берёт себе еду и ест её. Младший сын символизирует путь действия, средний — путь преданности, а старший — путь мудрости.

Вот ещё аллегория. У царя три жены. Он возвращается из путешествия позже, чем ожидалось, и посылает весточки трём жёнам, где сообщает, что задержится, а также спрашивает, что бы они хотели получить в подарок. Первая жена в послании гонцу говорит, что ей ничего не нужно, лишь бы царь вернулся живым и здоровым. Вторая жена, которая хворала некоторое время, просит привезти лекарство, а третья жена, имевшая особое пристрастие к драгоценностям, просит привезти модные украшения. Вернувшись домой, царь сразу же отправился в покои первой жены. Две другие царицы пришли к нему и стали просить, чтобы он удостоил и их своим вниманием. Они жаловались: «О царь! Тебя не было так долго, и теперь ты всё время проводишь с первой женой. А как же мы?» Царь ответил: «Что удивительного? Она пожелала, чтобы я вернулся целым и невредимым. Вы же хотели лекарств и украшений, и я передал вам то, что вы просили». Здесь первая жена, которая хотела лишь самого царя, символизирует вайрагъю, отречение. Вторая жена, просившая лекарства, — символ пракритика джняны, знания материального мира, или житейской мудрости, а третья царица, пожелавшая драгоценностей, символизирует пракритика бхакти — преклонение перед мирскими, земными благами.

Поэтому искателям рекомендуются и предписываются разные духовные пути — в зависимости от возможностей, способностей, темперамента, уместности, а также самскар, или васан (склонностей и тенденций, закреплённых в прошлых жизнях).

То же самое Я говорю Своим студентам. Есть три «w» (work, worship, wisdom) — то есть работа (карма марга), поклонение (бхакти марга) и мудрость (джняна марга). Эти же три содержатся и в имени САИ (SAI). «S» — это «service» (служение, или карма йога), «А» — это поклонение (adoration), или бхакти йога, и «I» — это просветление (illumination), или джняна йога. (34, с. 68-70).