Приобретение преданности Прахладой ещё до рождения.

Эта история о Прахладе, что остался непоколебимым в своей вере в Бога Нараяну, несмотря на жестокие испытания, которым его подвергал Хираньякашипу, его отец, ненавидевший Нараяну как убийцу своего брата.

Хираньякша, младший брат Хираньякашипу, был убит Вишну, явившимся на землю в образе Варахи (Аватара-Вепря). Для того чтобы обрести неодолимую силу, Хираньякашипу уединился на склоне горы Мандары, где предался суровой аскезе. Во время его отсутствия мудрец Нарада приютил его жену Лилавати в своём ашраме, чтобы защитить её и младенца, которого она носила в чреве, от нападения дэвов (небожителей, воевавших с демонами). Он рассказывал ей о подвигах и величии Нараяны. Сама она не обращала особого внимания на уроки Нарады, но её сын впитывал их и, будучи ещё во чреве матери, начал медитировать на великую мантру «Ом намо Нараяная».

Брахма, довольный подвижничеством Хираньякашипу, вознаградил его особым даром, что его нельзя будет убить ни при свете дня, ни тёмной ночью, ни на земле, ни на небе; его не сможет убить ни человек, ни зверь, ни бог. Получив этот дар, Хираньякашипу стал хозяином Вселенной и объявил, что его одного следует почитать.

Когда Прахладе было пять лет, его поручили заботам двух учителей — Чанды и Амарки, сыновьям мудреца Крипачарьи, которым строго предписывалось наделить ребёнка всеми демоническими свойствами и вытравить из его сознания Вишну. Наставники учили его таким понятиям, как артха (богатство) и кома (желание), воздерживаясь от того, чтобы приобщить его к двум другим целям в жизни, дхарме и мокше (праведности и освобождению от круга рождений и смертей). Но, несмотря на все усилия, учителя не смогли вложить в сознание Прахлады ни одной неправедной мысли. Он продолжал твёрдо верить, что Господь Нараяна — высший владыка мира, которого должно почитать с помощью девяти видов поклонения, начиная с воспевания славы Господа и кончая полным подчинением Ему своего «я».

Хираньякашипу испытал все средства убеждения, чтобы заставить Прахладу принимать его как высшего властителя и забыть Нараяну. Прахлада сказал своему отцу, что хотя тот и владеет всем внешним миром, но не в состоянии управлять своими чувствами. Придя в ярость от того, что его же собственный сын неизменно предан его главному врагу, Хираньякашипу решил во что бы то ни стало покончить с Прахладой. Прахлада был полностью свободен от мирских привязанностей, и, воспевая имя Хари, постоянно пребывал в состоянии блаженства. Он стойко перенёс все пытки, которым его подвергали, оставшись невредимым. В конце концов, в сильнейшем раздражении Хираньякашипу спросил Прахладу: «Кто этот Бог, защищающий тебя? Где Он?» Прахлада, знавший о вездесущности Бога, сказал отцу, что Бог — повсюду в космосе, от крошечного микрокосма до величественного макрокосма. Он добавил: «Тот, кто является рабом своих чувств, не может видеть Его. Пока сильны в тебе пристрастия и «эго», ты не можешь видеть Хари, хотя Он и пребывает внутри и вовне каждого существа». Тогда Хираньякашипу спросил Прахладу: «Может, Он и в этой колонне?» И Прахлада ответил: «Да». Тогда Хираньякашипу разбил своей булавой колонну. Она раскололась надвое, и оттуда явился Бог в устрашающем образе Нарасимхи — получеловека-полульва. Он схватил демона за горло, бросил его к Себе на колени и разорвал когтями.

Все задрожали при виде ужасного облика Нарасимхи, но Прахлада, стоя рядом с Господом, восторженно восхвалял Его. Когда Господь спросил его, не боится ли он, тот ответил: «Для меня Ты — воплощение любви. Я верю в Твой Божественный образ любви, а не в эту физическую форму». Тогда Господь Нарасимха повелел Прахладе взять бразды правления царством и обратить демонов в добродетельных существ. Прахлада попросил Господа простить его отца и взять его на небо. Господь исполнил эту просьбу, после чего возвратился в Свою Божественную обитель.

Студенты, впитайте в себя хотя бы одно из качеств великого преданного — Прахлады и ежедневно практикуйте его. Всегда помните о Боге и воспевайте Его имя, храня Его форму в уме в любой ситуации.

(9, с. 169-171).

 

Сегодня люди проводят большую часть своего времени за телевизором или видео. Что удивительного в том, что дети, рождающиеся в этих обстоятельствах, получаются продуктами телевидения? Они ведут себя как артисты с самого детства. Они предаются различным выходкам. За это следует винить только родителей. В старые времена, когда женщина была беременна, она обычно слушала истории о Прахладе, Сатьяване и других благородных персонажах. Эти истории оказывали благое влияние на ребёнка.

Эксперименты в России и других странах показали связь между пищей и умственными наклонностями. Было найдено, например, что ребёнок, мать которого во время беременности пила много яблочного сока, после рождения питал пристрастие к яблокам. (7, с. 80).

 

Мать — первый наставник

 

Чтите мать: служите родине.

Рождённый Каушальей, Рама выполнил

Свою Божественную миссию.

Рождённые благороднейшей женщиной Ситой,

Близнецы Лава и Куша достигли славы.

Забота и любовь Джиджибаи сделали Шиваджи героем.

Воспитанный Путлибаи с любовью, Ганди стал Махатмой.

Первая буква в духовном алфавите — «Атма» (Мать).

Есть ли в мире что-либо более великое,

Чем Дух, защищающий все живые существа во все времена?

 

 

Воплощения Божественного Атмана! Нет ничего слаще материнской любви. Терпение и выдержка придают человеку красоту. Истина и честность составляют тяжёлую аскезу для него. Божественность, внутренне присущая человеку, им не осознаётся. Не понимая, что нитхи (нравственность) важнее, чем джатхи (сообщество), и что гуна (добродетель) важнее, чем кулам (каста), человек делает свою жизнь пустой и бессмысленной. Древние мудрецы считали человеческую жизнь радостной. Первая обязанность человека — сохранить эту священную радость жизни. Это может быть сделано только путём жертвенности, а не корысти. Потерять радостную суть жизни — значит потерять право называться человеком.